龙猛菩萨 造

“观察去者与去法一体异体而破”昨天已经讲完了，今天讲第二个问题— —观察一去法和异去法而破。麦彭仁波切是从去者与去法非同时、同时两个方面破。

对方仍坚持认为：去法和去者都存在，因此，去者去的说法应该成立。

下面中观宗将用一去法的方法破：因为，如果先前已经用去了知（安立）了去者，那么在去者成立之后，他就不能再用这个去法来去，因为只有一个去之故。反之，如果用这个去成立了去法（作者去的动作），那么先前就没有去法来了知去者，这样去者就不能成立，故而，也无有所谓的去者去。

也可以用麦彭仁波切的“去者与去法非同时产生”的方法破：“因去知去者，不能用是去，”应该用去法来了知去者，比如一个人去成都，他这个去者应该用他去成都的行为来安立，但是，不能用非同时产生的去法来了知去者。也就是说，在去法和去者非同时产生的情况下（即去法无论在去者之前产生，还是在去者之后产生），都不能用去法了知去者。

为什么呢？“先无有去法，故无去者去。”因为，先前若没有去法，去者就不能成立。比如我去成都，按理来讲，要用我去成都的行为来安立我是去成都者，但如果我明天才去，即现在去的行为尚未产生，那怎么能安立我为去成都者呢？不能。故而，无有所谓的去者去。

如果先前有了去法，说有去者也是可以的。但这根本不可能，因为先有去法，再有去者的现象（没有去者的去法），在这个世界上根本找不到。因此，去者去的说法也不能成立。

麦彭仁波切虽然未把科判安立为非同时而破，但在解释的时候，含有这个意思，即从去者、去法非同时产生的角度讲，去者去的说法完全不成立。

任何一位智者无论怎样观察，也举不出去者去真正存在的理由。龙猛菩萨的智慧推理任何人也无法推翻。麦彭仁波切在《中观庄严论释》等很多论典中都赞叹他为“具有殊胜智慧的龙猛菩萨”。

这种智慧与世间人的智慧完全不同。很多世间人所具的是造恶业或者毁坏人类的智慧，而龙猛菩萨拥有的是通达万法真相的智慧。在这种超胜智慧面前，即使爱因斯坦、牛顿等世间最聪明的人所建立的理论，也难以立足。因为他们都认为诸法实有存在，并未认清万法缘起性空的本体。

总之，去者若想成立，必须以去法来了知，但以非同时产生的去法了知是不可能的。为什么呢？因为如果先前没有去的行为，所谓的去者就无法安立，这样去者去也不能成立；如果先前有了去的行为，也不合理，因为没有去者的去不可能单独先成立。

按照麦彭仁波切的分析，此颂是从去法和去者非同时产生的角度破。下一颂是从去者和去法同时产生的角度破。昨天用一体异体的方式做了观察，现在用非同时和同时的方式观察应该非常合理。

所谓非同时而破，意思是，先有去者，后有去法不合理；先有去法，后有去者也不可能。世人一般认为，应该先有去者，然后再有去法，但这种想法并不合理。因为如果去的行为还像石女的儿子一样不存在，那在这个世界上怎么会有去者呢？根本找不到。颂词中另一方面没有阐述，但实际上先有去法，后有去者也不合理，因为没有去者的去法，在这个世界上同样不可能得到。

由此可知，先有去法不合理，后有去法也不合理。也就是说，如果认为去者和去法在不同的时间当中产生，那么无论谁先谁后，都无法真正安立去者去。

下面是观察异去法而破，或者去者和去法同时产生而破。

首先，我们用异去法的方法破。

中观宗驳斥说：你们去者去的说法不合理，因为，如果先前已经用一个去法了知了去者，那么在去者成立之后，他就不能再用另外一个异体的去法来去，因为于一个去者当中，不应该既有表明去者的去法，又有表明去的行为的去法，即不应该存在二个去法的缘故。

下面我们用麦彭仁波切“去者和去法同时而破”的方法观察：

对方辩驳说：如果去法和去者同一时间产生，去者去就应该成立了吧？

中观宗驳斥说：同样不成立。“因去知去者，不能用异去”， 因为，虽然要用去法来了知去者，但是，不能用同一时间异体的去法来了知去者。比如，认为这是去者，那是去法，两者在同一时间产生，用这个去法就可以了知去者。这种观点并不合理。

为什么呢？“于一去者中，不得二去故。”因为于一个去者中不能存在二个去的行为之故。也就是说，如果承许去者和去法同时存在，就会有两种去的过失：安立去法要有一个去的行为，安立去者也要有一个去的行为。

很多人可能认为，自己是去者，自己去的行为就是去法。如果认真观察就会知道这并不合理，与前面的推理一模一样：如果有一个去者，还有一个单独的去法，即去者和去法是同时存在，且完全分开的异体，那么除了单独的去法以外，还应有另一个去法来安立去者。如果没有这个去法，此人就不能成为去者。但如果有了这个去法，就会有两个去的行为。如果有两个去的行为，就会有两个去者的过失。

希望大家一定把这个推理研究明白。讲考时要会详细分析，如果只是在字面上“去去去、去不去”地讲，这样我不是特别满意。也不知道大家到底懂没懂，如果还没懂，课后一定要反复看，直到研究明白为止。只要懂了这个推理，《中论》二十七品的很多推理都很容易明白，否则以后推证起来就会感到很困难。

总而言之，如果是第二种情况，即去者和去法同时产生，则也不合理，这样会有两个去法的过失。

综上所述，一去法或异去法、去者和去法非同时或同时产生都不合理。

此科判分为两部分: 一、观察是去者或不是去者而破; 二、观察不是去者, 也不是非去者的第三者而破。分别用了两个颂词进行阐释。

很多科判是我自己分析后安立的，因为有些地方其它讲义说得不是很明显。我想这次还是应该给大家讲得详细一点，因为以后再讲《中论》是很困难的。我经常想，在法王如意宝的一生当中，有些法只讲过一次，我们弟子也仅有一次听闻的机会。在我的即生当中，这部法五六年、七八年之内肯定不会再讲，以后能否再讲也很难说，因为到时我也不一定在，你们也不一定在。所以，你们这次听《中观根本慧论》的机会应该非常难得。有些地方我会尽量给大家做详细分析，当然因为智慧有限，科判分得或内容讲得不一定特别好，但也没办法，自己本来就是这么笨。

下面讲以理证略说，主要从两个方面破。

“决定有去者，不能用三去，”决定成立的去者（即依去法成立的去者），不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法。宗喀巴大师等有些论师认为：三去指的是去者、去法（去的行为）和去业（所去道路），从这三方面观察，决定的去者去根本不合理。

比如我正去往成都，虽然人们会认为我是决定的去者，但如果从去的行为、所去道路、去者三个方面观察，我去成都的说法根本不能成立（前面已经观察过）。或者像麦彭仁波切所说从三时道路方面观察，即从已去、正去和未去的三种道路上观察，我去的行为根本不能成立。

“不决定去者，亦不用三去。”不决定的去者（还没有决定去的去者），也不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法。或者从去法、去业和去者三方面观察，不决定的去者去之行为根本不能成立。

通过以上观察，去者去、非去者去都不能成立，而除此之外的第三种情况——既不是去者，也不是非去者的第三者去的行为，也不能成立。下面的颂词就是讲述这个道理。

鸠摩罗什大师翻译时的用语,有时和现代语法稍有不同。但如果颂词的基本意思可以解释,我就没有根据藏文译本重新翻译,因为现代人根本写不出像鸠摩罗什大师那样的金刚语。

颂词意思是，去法既决定又不决定的去者（即第三品——定不定二俱的去者）,也不能采用已去、正去和未去三种道路上的去作为去法，或者说，从去业、去法、去者三方面观察，也不可能有去。是故，去法、去者、所去之处这三者皆不存在。

《中论释》是从未来、过去、现在三时的道路上进行观察, 但一般来讲, 从去的行为、所去道路、去者三方面观察也很合理。因为龙猛菩萨最后得出的结论是: 去者、去法和去业三者都不存在。以这种方式观察来去非常殊胜！

宗喀巴大师在《理证海》中说：这里所观察的来去虽然是脚步上的行为，但这只是一种表示，它实际要说明的是，一切万法都没有来去。（宗大师时代，人们来去主要依靠步行，现在来去的方法比较多，不仅可以步行，还可以通过坐汽车、骑摩托车、乘飞机等各种方法来去。）

这一品的真正内涵大家一定要清楚，无来无去最终要表示什么呢？即要告诉我们：一切万法如虚空一般，真实义中从来没有产生过，更不可能有来去。

果仁巴大师在其《中论》注疏里，引用了《等持王经》【95】、《无尽慧经》【96】和其它几部《般若经》的教证，以此来阐释无有来去的道理。学习这些教证，了知其中道理非常重要！

很多道友刚学《中论》的时候，对无来无去的说法产生过很大怀疑，觉得怎么可能没有来去呢？现在以理观察后，已经完全明白了，来去只是分别念的一种假立而已，就像自己从这里往家里去，完全是由自己的分别念所引生。如果真正对去法、去者和所去道路进行观察，所谓的去完全不能成立。

一切万法的本性如同虚空一般，通过对来去的观察，最后， 自己的内心应该达到这样一种境界。

这需要一个观察修的过程：首先，从身体的来去不成立，可推知外境色等一切诸法的来去都不成立，然后，从外境诸法的来去不成立，可了知贪嗔痴等心的来去也不成立，不断这样观修， 最后就会真正通达心的本性。无论学大圆满、大手印、大威德还是学其它任何高深法门，这样的观察始终不能离开。

堪布阿琼仁波切【97】有一个非常秘密的密法教言：所谓的今生证悟，对个别人来讲确实存在，但要具备三个条件，一、上师要具有证悟的境界；二、要有具证量的教言；三、弟子要具有把上师观作真佛一样的信心。当这三个条件聚合时，上师简单的一句话很可能就会让弟子顿然开悟，但如果弄不好，弟子就会很容易被引入漫无边际的黑暗当中。所以，每个弟子应该按照无垢光尊者的要求做——修持无上大圆满的人，应该认真学习中观论典，依靠中观见解进行观察极为重要！

我再重复一遍，词句不一定与原文完全相同，但意思应该就是这样。依靠无上密法大圆满即生成就的现象确实存在，但需要具足三个条件：一、要依止一位具有证悟境界的上师；二、要有具证量的教言；三、弟子要具有把上师观作真佛一样的信心。也就是说，上师要有一定的证悟，并且他传的法是像龙钦绕降【98】、麦彭仁波切等成就者具证量的教言，同时，弟子要具有视师如佛的信心。这样的弟子并不像现在有些求密法的人那样，整天看上师的过失，觉得上师今天偏心了、上师今天有嗔心了、上师今天的行为不对……在观过失的同时，还想依靠上师的教言即生获得成就。他并不是这样，他已经真正把上师视为佛陀。如果具足了以上三个条件，那么上师的一句话，很可能就会让弟子顿然开悟。但如果弄不好，这个弟子就会沉溺在漫无边际的黑暗当中，因为他没有懂得上师话的意思，于是依自己错误的理解而盲修，整天观修这句话，一直在上面浪费时间。

堪布阿琼的意思是，大家应该遵照无垢光尊者的教言，先以中观观察为主，这一点非常重要！因为观察之后，就会对心的整个来龙去脉、本体非常清楚，知道自己的心并不存在，并非像自己原来想象的那样。当对此有所认识之后，修行境界才不容易退转。

因此，对条件不具足、一般根基的人来讲，中观观察非常重要！在堪布阿琼耳传教言的前面，讲了很多中观推理，以此抉择了心的来去不存在。

希望大家通过学习《观去来品》，能对自己的心有所认识。表面上看，这一品只是讲了无来无去，字面上好像很简单，但深入研究就会知道，它其实已经涉及到了大圆满非常甚深的教义。

下面讲《中论释》的内容：

这个颂词是观察能作、所作非同时而破；下个颂词是观察能作、所作同时而破。

对方认为：人们都说“天授正从王舍城去往灵鹫山”、“说者正在说话”、“作者正在做事”（如工人正在修厕所等），或者“去者正在去”。这些说法有什么过失呢？既然世人都认同这些说法，那你们就不能否认这个现实。

中观宗驳斥说：如果去者与其去的行为本体成立，并且能通过去法表明去者，这样说也是可以的，但你们可能办不到。为什么呢？

因为如果去的行为尚未产生，去者怎么可能存在呢？根本不可能。因此，在去之前并不存在去者，去者去的概念只是世人的一种谬论、一种荒唐说法而已，根本不能成立。

通过以上观察，去者和去法非同时产生不能成立。接下来是分析，去者和去法同时产生也不合理。

对方又认为：若去法和去者在同一时间产生，就可以用去法来表示去者。比如，一个人正拿着枪，就可以称他为持枪者；正背着包，就可以叫他背包者。同样的道理，一个人如果正在去，就可以称他为去者。

很多道友可能也会这么想，认为自己去经堂的行为发生时， 自己就是去者，去者和去的行为是同时产生的，所以，去者去应该没有任何过失。下面就会对此观察。

中观宗驳斥说：一个人在去之前，他只能叫非去者，而不能叫去者；如果去的行为产生了，则去者也会同时产生。这一点你们承许是不可否认的一个前提，即去者不存在，去法也不存在；去法不存在，去者也不可能存在；去者产生，去法也会产生；去法产生，去者也会产生。两者互相观待，在同一时间生灭。但实际上这样承许并不合理。为什么呢？

因为，如果承许去者依靠去法而实现，那去者成立之后就不能再有去的动作，这样他就不能成为作者。

此处的推理方式和前面讲的稍有不同，但并没有错误。对方认为：去者和去法是同时建立的，如果没有去法，去者就不能成立，因此，如果去者已经成立，那一定会有一个与它同时的去法。我们反问：如果这个去法存在，那它肯定要有一个与它观待的作者。如此一来，此人就不能成为去者而只能是作者，因为只有一个去之故。如果他还能成为去者，那就要有另外一个去法， 这样就会有两个去的过失。

从非同时产生和同时产生两个方面观察，以去法来表明去者都不能成立。因此，所谓的去者去根本不能成立。

以上是麦彭仁波切的推理方法，他把推理的内容放在了前面，下面才真正解释颂词。

“因去知去者，不能用异去，”如果认为去法能够使去者实现，即用去法能够表明去者（颂词中是用“知”来表示），则不能用与去者同一时间异体的去法来安立去者，而要用另一个去法来表明去者。但这并不合理，为什么？

“于一去者中，不得二去故。”这样一来，一个去者就有了两种去法，但这肯定不合理，会有两种去者的过失。颂词意思是，不应该既存在表明去者的去法，又存在去者以外的其它去法，若有两种去法，则去者也应该变成两种，但这样会有很大过失，所以对方的说法不能成立。

有去法的决定去者，不可能同时具有去的行为，因为已去、正去和未去三种道路上的去都不能采用之故；没有去法的决定不去者，仍然不具足这三种去。

《显句论》当中的去、不去及两者兼具的三种情况，在下面第八品当中，是以是作者、不是作者和两者兼具的三种方式，以“ 决定有作者，不作决定业”等方法进行观察。

《佛护论》中的阐述，与麦彭仁波切的观察方法基本相同， 这与宗喀巴大师的观察方法有所不同。前面讲过，宗大师的《理证海》是从行为、道路和去者三个方面进行观察。

决定去的去者，在三种道路上都不可能去，可以用前面的推理方法加以观察；未决定去的去者，在三种道路上也不可能去， 因为已经远离了去法的缘故，如同住者一样；既决定去又决定不去的去者并不存在，因此二者兼具的情况根本不合理。

有人可能会产生疑问：为什么本品一直分析去，而对来不加观察呢？

答：因为来和去只是方向不同而已，从这边往那边走，即是去；从那边往这边走，即是来，因此没有必要再用别的理证对来做观察。

下面是以理证摄义，很多论师在此引用了非常甚深的教证。希望大家能仔细看一下清辩论师《般若灯论》里的教证：

《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”意思是，为什么佛陀称为如来呢？因为佛陀对真正来去的道理已经彻底通达，他完全知道，所谓的来不存在，去也不存在。

《无言说经》云：“来去无有实，诸法如虚空。”我觉得这个教证特别好，以来去无实有的道理证成了一切万法都如虚空一般。何时,我们通达了自己的心像虚空一样，此时,各种烦恼、痛 苦、争论便会全部息灭于法界当中。

《无尽慧经》云：“无去无来者，名为圣去来。”

《般若波罗蜜经》云：“彼微尘等，亦无所从来，亦无所去，以彼去来不可见故。”意思是，微尘及微尘以上的法都没有来去，以此就可了知万法皆不存在。此经亦云：“佛告极勇猛菩萨言：‘善男子，色法去来不可见故，受想行识亦复如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。’”

宗喀巴大师和全知果仁巴的讲义中引用了很多《华严经》、《宝积经》【99】等篇幅较长的教证，内容都非常殊胜。慈诚罗珠堪布的《慧灯之光》里解释了什么叫证悟空性，还讲了证悟大圆满首先以中观见解为主等道理。

希望大家学完这一品后，能对所学的内容做一个总结，看看自己有什么感想和收获。如果一无所获，那还不如好好睡懒觉，这样还是一种享受。但我想只要大家认真听课，肯定会有一些收获。

比如，虽然我们以前知道《般若经》里有无来无去的说法， 但并不知道为什么无有来去，觉得诸法明明有来去，怎么能说没有呢？这次通过学习《中论》，以智慧真正观察之后，很多人应该已经认识了心的本体，知道它无来无去，犹如虚空。正如刚才的教证“来去无有实，诸法如虚空”所说的一样。这就是一个收获，另一方面，通过这次学习，在我们的阿赖耶【100】上也会种下空性的种子，这是千百万劫当中非常难得的机缘！

下面是《中论释》的理证摄义部分。

镜中的影像和印章中的印模虽然没有真实的本体，但却可以依因缘而显现（《华严经》中经常用印章和美女照镜做比喻）。虽然影像会显现，但在镜子的里里外外无论怎样寻找，也找不到影像的本体。无来无去的道理，可以用镜子的比喻来说明。

一会儿下课后，大家也照照镜子，看看无来无去的道理能否通过照镜子而通达。你们可能很开心地想：堪布开许了，可以照镜子【101】啦。但是当拿起镜子照的时候，可能会感到很沮丧，觉得自己老了，很难看，从此以后再也不愿照了。（众笑）

其实无来无去是诸法的胜义实相，无常是诸法的世俗实相。如果觉得空性很难懂，也可以经常观观自他的无常。

昨天我去色达办事的时候，在街上遇见了我以前甘孜师范学校的一个同学。刚看到他的时候，感觉曾经见过这位老人，但却想不起来是谁，后来才想起来是二十年前的某某同学。

他觉得我老得特别可怜，我也觉得他老得非常厉害，我们对视了一会儿，谁都说不出话。真的是看到故人的脸更能看到无常，这时才意识到自己原来也已成了这个模样。

我们短暂的人生一会儿就过去了，品味无常的道理有时就像翻阅一本厚厚的经典一样。

这次的偶遇，我看到了昔日伙伴外貌的巨大变化，深刻感受到了无常；他看到我相貌的改变，可能也对无常有了很深的认识。大家在照镜子的时候，应该也会感叹无常吧！听说有的人有好几面镜子，可能也是在经常观无常。(众笑）

至此，第二品无显智慧的境界已经宣说完毕。其实，这种能观察智慧，只是一种妙用而已，其本身也不存在。对此，麦彭仁波切在《中观庄严论释》里曾用比喻【102】说明过：火烧木柴的时候，当木柴焚尽之后，火也会自然熄灭；同样的道理，用智慧观察对境的时候，当认清所知法不存在之后，能执著的分别念也会灭尽无余，这就是所谓的无显智慧。对于这一真实智慧，在大圆满、大手印中有不同的说法或名称。

总之，通过观察来去，可以通达中观最甚深的法——在名言当中，万法如镜中影像一般，幻化的显现并不灭；在胜义当中，万法则如来去一般，没有任何本体。何时通达了这样的境界，学习第二品才算获得了很大利益。

《中观根本慧论》之第二观去来品释终