宝性论 Uttaratantra | ​通往佛性的旅程 （31）

很多年前，在法国

一个大帐篷盖起临时讲堂

仁波切开始讲《宝性论》

这是大地上所能发生的最美好的景象之一了

这么多年过去

天似穹庐，大地之上的我们

开始聆听这回响不绝的开示

惟愿此刻“宝性”二字所到之处

漫天甘露 满地光明

(图片来自网络）

 第七金刚句 : 佛行事业  

• • 主讲人：宗萨钦哲仁波切

• • 地点：法国多尔多涅（Dordogne）

• • 翻译:宝性论读译小组

• • 版权：Siddhartha’s Intent

第五日 / 前言

我想提醒各位，应以出离轮回和希求证悟的发心来聆听这些法教，不仅为自己，也为了他人。过往的菩萨们牺牲了自己的身体、财物与国土，仅为法语一字。我等凡夫也曾多次牺牲自己的身体、财富与国土，但都只是为了种种无益之事，而非为法语一字。举例来说，在这帐篷里^[1]，我们每一个人必定曾经为了某人而牺牲自己的生活、奉献自己的时间及一切事物。我们每一个人必曾造成他人心碎的痛苦，而且我确定，在我们进行讨论的此刻，在座某些人就正引发他人的痛苦。这一切都是徒劳，而看起来，我们还会继续这么做。然而，如果你能为法语一字而挹注哪怕是一点点的虔敬心，都会有非常多的利益，不仅利益自己，也利益其他许多人。

法语，亦即佛的道路，不像其他的修行道路。佛道不难，这是我们称之为善逝道的原因。尽管佛功德是不可思议、无法想象的，过去几天，我们也已听闻到深广无尽佛功德的一小部分。即便只是忆念三宝或听闻三宝之名，就足以显示我们具有非常多的福德。

藉由听闻佛的名号、思惟佛并些微禅修佛，在相对层次上，我们可以累积非常多的福德。至少，我们忆念着某位步履优雅、仁慈又和蔼的人，他提醒我们温和与慈悲，而非系念并陷入引发百年战争和社会冲突的手足之争或家族争斗。在比较究竟的层次上，藉由听闻及思惟佛，我们理解我们拥有那样的佛。我们的本性即是佛，不需要去羡慕一位存在于外、被称为「佛」的人物，意即出现于二千五百年前的悉达多。我们具足他所有的功德，完整的功德，一分不少，一分不多。我们具有与他一模一样的大小、重量，所有一切都相同。我们无需羡慕他。我们不需等待一个假设日后会出现的授记，你的内在就已具足那些功德特质。

藉由听闻法语，在相对层次上，它提醒我们「诸行无常」的真谛。因此，如果你今天没有一台法拉利跑车，也许明天就会有。如果你觉得自己很糟糕，觉得自己是极度邪恶的人，那么你知道自己还有希望，因为你的邪恶有机会消失，至少你得假装想要追求非暴力。在究竟的层次上，当你听闻、思惟佛法，各种边见便完全消散。这有点儿像是有人从悬崖掉落，就在落下之前，他设法抓住了向外伸出的干草根。你非常恐惧会坠落，但当你真正思惟并修持佛法时，突然间你机智地往下看，然后了解到并无悬崖。奇怪的是，就在草出现的那瞬间，你了解到没有悬崖。

藉由听闻僧伽并思惟僧伽，在相对层次上，我们感觉自己可以成为修持和运用此真谛的容器。至少我们被迫行为要好一点，比如某种程度上成为素食者，或者勉强地出家为僧。在究竟层次上，藉由闻、思、修僧伽，我们了解到，不单单是我们自己，一切众生皆具此潜能。你同时了解到，正如圣弥勒所言，每一个众生皆可成为究竟的皈依对象。每一个人的本性肯定就是究竟皈依处，所以你别无选择地成为无派别者。因此，在此时代，我们可以说，甚至有机会听闻三宝的名号都是佛行事业。

今天我们将开始佛行事业这一章。当我们讨论佛行事业，我们讨论的是被驯服的众生，因此我们讨论的是观众、弟子。如果要了解所谓的祈请、祈愿，了解〔佛行事业的〕这些事情是很重要的。诸佛是否听到并了解我们的祈请？诸佛是否完全圆满所有祈请者的愿望？某个程度而言，这很简单，因为没有真实存在于外的佛。但在相对的层面，有佛出世，他出生在蓝毘尼等等。我们可以区别「真正」的佛──法身，与化现的佛──色身。像我们这样的无明众生，无法和究竟的法身佛沟通。关于这些化现，令人相当讶异的是，报身佛可以被感知，但不是人人都可以，而化身佛也只有具福德者能理解。

当我们讨论三身，尤其是化身，我们讲的是最外层的化现。而最外层的总是显现出化身相，亦即一位安详、谦卑、简朴的出离者。选择这种形相有许多理由，其中包含了我们的想要与需要。我们想要我们所谓的老师或上师是安详的。这里特别指的是最一般的观众。特殊的观众才不在乎！他们有赫鲁嘎这样的化现，那些化现超乎我们的想象。你们应该思考，为什么佛选择了这种最外层的化现──安详、谦卑、赤脚、托钵的人。毕竟，乞讨被认为是最低贱的事，尤其是在现今，而那几乎是佛每天在做的事情。

谈到最高权威，有另一个很好的例子。在乌金督嘉仁波切的寺院里，主尊是莲师，还有一尊很大的赫鲁嘎塑像，以及其他一些赫鲁嘎和空行母的塑像。主殿佛龛的侧墙上，画有一尊佛的立像，托钵而行。他不是主尊，主尊是莲师及其他的赫鲁嘎、勇父和空行。我们两人看着那些佛像，乌金督嘉仁波切忽然说：「知道吗，作为最殊胜的赫鲁嘎、最殊胜的上师，这些家伙要怎么想都可以。」然后他指着佛：「但假如这家伙突然走进这房间，所有这些本尊都要起立向他敬礼。」而且，如果释迦牟尼佛坐在这里，这些本尊、报身佛等带着他们的法器及眷属走进来，释迦牟尼佛甚至不需要在意他们，他可以忽视他们。可见，释迦牟尼佛是当今之王、贤劫之主，他是这个时期最高的权威。我们可以说化身佛是最外层，报身佛是较高的一层，因此赫鲁嘎属于较高层。不过，说到最高权威，我们是以观众的角度在讨论阶级，这是为什么〔我们说〕释迦牟尼佛是所有诸佛菩萨中是最高的。 

我们正在讨论祈请的概念。举例来说，舍利弗具有向佛祈请的能力，提婆达多则否。说这些是因为我们今天要讨论佛行事业。你们会听到，你的祈请以及你知道如何祈请就已经是佛行事业了。并不是你先祈请、念祈请文，惟有那样，佛的事业、加持等等才会出现。寂天菩萨曾说，在此黑暗时期，瞬间想要祈请或实际做祈请就已经是佛的行动了。在你完成祈请的那一刻，就已经接受到加持。不需要按「输入」键传送出去，然后等待回复。

一旦知道此一道理，你便会了解七支供养文、积聚福德、请转法轮、请求长久住世等的概念。不需等待结果，祈请本身就已然是结果。举例来说，为何要顶礼？因为可以碾碎我们的傲慢。当你顶礼时，便已经开始碾压你的傲慢到某个程度。这很重要。甚至佛本身，在授课之前，他会先向他的法座顶礼。同样的，请转法轮被认为是可以对治无明和邪见，想要领受佛法的愿求也已经开始击败邪见。那是对治无明的方法。 

这些是一般性的背景。当我们讨论这些偈颂时，乍看之下不怎么难，然而其义无穷无尽，那些都是十地菩萨说的话。你可以思惟一则偈颂、修持、做祈请，然后十年后再读一次该则偈颂，你会有不同的理解。这有点像练习国画的竹子画法，初次作画时，觉得还好，但你也可能画它一辈子，仍觉得不够好。

280

所化界与调方便，所化界之调伏事，
随所化处应时行，遍主恒时任运转。

这则偈颂讨论佛的自然任运。他知道众生的五大、动机和潜在的意图。我们这一时代的许多伟大上师具有这种特质。当你看见这些大师们的一些学生，会很纳闷那些家伙怎么会修持佛法。然而他们亲近这些大师后，十天之内连肤色都改变了。

佛知道如何调伏众生。他知道众生〔的状态〕在哪里、要将他们放置在何处，例如暂时置于上三道或直接令其开悟成佛。举例来说，佛在摩揭陀国时，有次他的袍子破了个小洞，他的比丘们想要帮忙缝补，但是他说：「不用，不是今天。」他出外托钵，遇见一位穷到无衣可穿、非常贫穷的妇女。佛走向她乞讨，每个人都感到讶异。当她看见佛袍上的破洞，于是请求供养补缀，佛依她所愿。当她缝补时，据信，舍利弗看见兜率天中新建了一座宫殿。她逝世之后，随即往生至该天。但是她并没有即刻至兜率天，而是成为佛的弟子，成为了最杰出的尼师之一。

佛也知道何时去调伏众生。他从来不是只因为有学识、有文凭，而化现及开示教法。当时间、地点和元素对了，当情况对了，他才会行动。举例来说，他未立即展现他的神通力，直到很久以后，当外道在舍卫城制造纷争时，他才显露神通。基本上，他总是选择恰当的时机。

至于调伏他的堂弟难陀，那是较晚的事。难陀爱上一位美丽的烟花女子，他们非常相爱，老是黏在一块儿，实在分不开。一日，释迦牟尼佛认为是该见堂弟的时候了，于是他来到难陀的宫殿。难陀是位王子，但他通常忙于调情，以至无暇见皇家使者或其他人等。他总是说「晚点再来」，或者差遣他的仆人们去应付。但是当释迦牟尼佛前来，难陀无法拒绝他；这是佛的功德之一。在佛的多生多世中，凡是请求他帮忙的，他从没说「不」或婉拒他们，因此没有人可以真正拒绝他。因此，难陀必得出来。他心里想：「天哪，那个人！」难陀的皇后在他的额头抹上口水，告诉他，口水干了之前一定要回来。

当难陀来到门边，佛在那里，托着钵。难陀供养了ㄧ些东西后，便急忙要进屋，但佛说：「等等，我想给你看些东西，我想带你到一些地方。」再一次，难陀无法拒绝。佛带他前往冈底斯山。途中，他们看见一只母猴，佛指着猴子问：「你觉得母猴比较漂亮，还是你老婆比较漂亮？」难陀回说：「当然是我老婆漂亮。」他们继续移动，佛说：「去忉利天吧！」当他们到达时，看见一座宏伟的宫殿，宫殿中有一张宝座、浴池，及许多美丽的天女，她们忙着洒扫和布置各种装饰。佛再次问难陀：「谁比较漂亮？你老婆还是这些天女？」难陀回说：「嗯，和这些天女比起来，我老婆就像那只猴子。」佛要难陀去问天女，她们在做什么。天女们回答：「世间有个叫难陀的家伙，即将出家。由于这样的功德，他往生时会来这里，我们正等待要服侍他。」

然后佛和难陀回到地球，不久，难陀即出家为僧。但是佛告诉其他弟子，包括他的另一位堂弟阿难在内，从那以后，所有出家僧众都要避开难陀，不能和他一起用餐、一道走路、同寝一室。他必须与人隔离，独自生活。佛说：「你们的目标和他不同，所以他需要独自生活。」数个月以后，难陀变得很哀怨，因为他没有朋友，没人搭理他。他去见佛，询问众人避开他的原因。于是佛说：「让我们再来一趟旅行吧！」

这次他们到了地狱，看见许多骇人的景象。某个角落有一个大锅炉，沸水滚滚，阎王侍从增添薪柴并打理着各种刑具。佛再次要难陀去问他们在做什么。他们说：「有位叫难陀的僧人，因为出家，所以将会至天堂。但福德力会有耗尽之时，因为他曾积累各种恶行，那些行为会将他抛入这个大锅炉里。这就是我们用来沸煮他的锅炉。」

同样的，佛行事业一直都是任运显现，因为佛知道教导弟子们的所有必要之事。

281

具足功德胜宝聚，智慧水海福慧日，
诸乘无余定成就，广无中边如空遍。
佛性功德无垢藏，已见众生无别具，
烦恼所知云罗网，诸佛大悲风令散。

这则偈颂多么美啊，它谈到为何佛行事业永不间断。佛有许多殊胜的功德，比如各种开悟三昧；以及他穿越如海水般的智慧──十地，而圆满各种功德。历经十地之后，他已圆满福慧二资粮，其智慧如日。所有这些三昧及菩萨地的果实，有如虚空般的证悟。

这是佛行事业不间断的真正原因。佛知道，这个无垢性（「界」）、他已成就的这个无垢佛，与众生内具的佛没有丝毫差异，这是何以佛行事业不会被中断。佛行事业在此如何解释？佛的大悲有如摧毁暂时染污云的风，而那种信心是可能的，因为他知道他的佛果与众生的佛性没有丝毫差异。这是为什么佛行事业不会被中断的理由。举例来说，假设你今天忘了祈请，那不表示他的佛行事业就停止了，或此后五百世你都不是佛教徒。那不表示他〔的佛行事业〕停止了。

以上是摘要。现在要开始详细的解说，但这也有个摘要。这是圣弥勒讲说的方式。他是神人，不是凡夫。这是他们讨论的方式，非常详细而从容。

282

何者依于何方便，调所化业何处时，
于彼不生分别念，是故能仁恒任运。

哪些众生会被调伏？于何处被调伏？何时被调伏？如何被调伏？佛全都知晓，因为他没有概念分别；所以这一切都是自然任运。

283

何者种种所化界，彼彼诸多调方便，
所化种种之事业，何处何时任运行。

284

出离以及彼显示，彼果以及摄受彼，
彼障以及断障缘，于此无有分别故。

285

所谓出离即十地，二种资粮是彼因，
彼果乃为大菩提，菩提摄受诸有情，

286

彼障无边诸烦恼，及随烦恼与习气，
一切时中断障缘，彼者乃为大悲心。

诸佛行动时，以六种方式示现，而没有任何概念分别。整个大乘道、菩萨道被称为「萃取道」。我们都有佛性，但它受到染污的缠绕或包覆，所以我们要从这些暂时的染污中抽离。当我们讨论「道」时，我们谈的是十地。道上有福德和智慧两种资粮，两种资粮的积聚如同因，在十地过程中生出一切善功德，而两种资粮积聚的果是证悟。佛行事业做了什么？净除染污。佛对谁示现？众生。净除染污的助缘是大悲。

佛行事业最重要的其中一个因，是众生有证悟的潜能。这很重要。如果众生没有佛性，佛行事业起不了作用。有两种染污遮蔽了佛性，启动清除染污行动的助缘是大悲，这是觉者紧护且不舍众生的情况。所有这些会以譬喻再说明一次。

287

应知此等之六处，如其次第而宣说，
犹如大海与日轮，虚空宝藏及云风。

佛行事业示现的六种方式，如以下的譬喻。

288

为诸众生资生故，二种资粮如日轮；

十地如海洋。海洋含藏许多珍宝及不可思议的特性；同样的，十地也有无尽、无量的财富。

福德及智慧二资粮如同太阳，因为太阳帮助果实成熟。对于「积聚福德」的概念，像是供灯等是令人惊叹的譬喻。当太阳帮助果实成熟，这件事自然地就发生了。太阳不会想：「我要帮助苹果成熟。」太阳出现，提供热能，果实在它的曝晒下成熟了；那些洞穴中的果实则无法成熟。

289

无有中边广大故，菩提犹如虚空界；
正等正觉法性故，众生界如珍宝藏；

证悟如虚空或空界。各种事物显现于虚空之中，而虚空本身没有改变。众生如珍贵矿藏。这是多么鼓舞人的譬喻啊！你在矿藏中挖掘珍宝与财富，财富来自矿藏；同样的，佛来自众生，因此众生如珍宝藏。

290

客尘周遍无体故，彼障烦恼如云聚；
具能散尽彼障故，大悲犹如猛烈风。

染污如云，它们是短暂且可以移除的，并非如其所显现。大悲如风，它摧毁、驱散、制造出混乱，并且瓦解制度化的、轮回的、1加1等于2的理性世界。这些都是非常好的譬喻，只有弥勒想得出来。通常我们认为悲心如蜜，是某种黏答答、像胶水的东西。

这里结束摘要，然后是真正的详细解说。

「注解」：

[1]  仁波切讲课的地点是一处大帐篷盖起临时讲堂。‍

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