晚秋所至是阴之极，而雪下青草是阳之始，是即将萌动的春，这样“寂美”的心境，是不是你理想的一种境界，大道至简的佛教美学，空境有声。
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如此一来，我们说的这种“美”到底是什么呢？
晓云禅师说：“艺通于道，道与艺合。”般若智慧乃艺术的最高境界，而艺术是阐扬般若智慧的最佳途径之一。
慧能大师的禅宗文化从创立以来，自唐至清，一直影响着我国古代美学。禅宗所追求的，乃是通过“自心顿见、真如本性”，成就“清净法身”这种境界，也可以说是与大自然的和谐统一，是美产生的根源和存在的基础。
禅宗大概是在唐朝的时候传入日本，而在中国宋朝、明朝的时候在日本获得了改良而大放异彩，尤其是在庭院建筑和茶道方面。这种美学还被起了个贴切的名字——侘寂美学。
侘，是在简洁安静中融入质朴的美；寂，为时间的光泽。侘寂美学是一种朴素自然的不完美之美。
侘寂：它源自于小乘佛法中的三法印（诸行无常、诸法无我、涅槃寂静），尤其是无常与空性。西方哲学家Leonard Koren这样形容“侘寂”：削减到本质，但不要剥离它的韵，保持干净纯洁但不要剥夺生命力！
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关于侘寂美学，我们必须提到日本一代茶圣，名叫千利休。其“和、敬、清、寂”的茶道四规，主张要以互和、互敬和清净的心去创造不为物动的信念，他对美感与哲思的理解，在这浮华的时代历久弥新，犹如暮鼓晨钟，击中我们的心灵。
一天，千利休让儿子打扫庭园。儿子扫完一遍后，千利休说：“不够清洁。”儿子只好出去再扫一遍，然而千利休又说：“还是不够清洁。”
儿子又清扫了第三遍，千利休还是觉得不够清洁。
儿子说：“父亲，所有的地方都被我打扫过了。石阶我已经清洗了三次，石灯笼和树上也洒过水了，苔藓和地衣都披上了一层新绿，我没在地上遗落一根树枝一片叶子。
“傻瓜，问题就在这儿。”千利休一边说，一边用手摇动一棵树。
“哗哗”霎那间，落英纷飞，红黄相间。片刻后，一切归于静寂，秋色满地的庭院，看上去充满了自然的味道。
这，才是美的。
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侘寂，是一种思想，一种美学，一种世界观，更是一种直观的生活方式。
如果中国人觉得房子旧了，就会翻新或重新装修。但是在日本却喜欢岁月在事物留下的痕跡，比如地板上的刻痕、墙壁上斑驳的痕跡、庭园一角长满的青苔痕……
其中讲究简单、朴素，这起初是为了节约资源。但该如何表现美感呢？日本人从禅宗中悟出了一些道理——即返璞归真。他们常常不把物体表现得尽善尽美，这从日本物品的许多设计上就能看出来。他们的设计体现“无声胜有声”的境界，这需要人通过“心”来感受。
日本的设计就像我们祖先的水墨画一样，懂得留白、懂得品味自然，懂得接受一切的本来面目。不追求完美，才能获得圆满。
一杯茶要品出其味，喝茶的动作要缓慢的不能再缓慢；
一本书，与其花花绿绿，七拼八凑，不如简约朴实而美丽；
插花不用满盆华丽取宠，不如三三两两，点到为止；
侘寂美学生活正是如此——不多、不少、自然、刚刚好。
美学在佛教的眼里，是暂时承认，而且也提倡这样的美；但到最后我们却知道它的本质，实际上并不是真实存在。在这个时候，佛教所谓看破、放下，所谓不执著，在最究竟的意义上是合理的。
侘寂美学乃是空灵、虚无的美学思想，也就是对“无”的追求。正因为容器是“空”的，才能盛装东西，一无所有之中蕴涵所有，正如佛教之“空性”。
美术和艺术的最高境界，是它能够让我们每一个人熄灭烦恼和痛苦。当我们达到这种不可思议的境界的时候，就会显示出我们本有的一种智慧。其实艺术也好，佛教也好，它所提倡的最究竟的意义应该在这里。
佛教里的美，你感受到了吗？亲。
本文教言部分恭录于堪布开示
《密宗文化与现代艺术》
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编后语：
素心如简、便是清欢
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