大乘佛教第二转法轮特别重视空性，而不太强调现象。因为它所讲的现象本身是虚幻的、靠不住的，所以不必重视。藏传佛教将第三转法轮的主要内容称为他空中观，实际上就是汉传佛教禅宗讲的明心见性或者佛性。佛性有两种：光明的部分，叫作“现象”。空性的部分，就是本质。禅宗讲的佛性，实际上就是胜义谛。因为佛陀三次转法轮的层次或高度不一样，所以，对“现象”的理解也不一样，第三转法轮和密法的现象中，包含了如来藏与坛城。

此处讲的舍弃现象，是站在密宗或第三转法轮的立场上讲的。密法认为，我们根本没有看到世界的真实面目，我们的眼耳鼻舌身也永远无法感知世界的真正面目。

就像用一个落后淘汰的天文望远镜，无法识别宇宙最深层次的现象一样，我们的肉眼，无法感知高速运动的物体；我们的耳朵，无法听到过高或过低的声波；我们的眼睛，无法看到不可见光……我们的感官，实在是太落后了。

密法告诉我们，世界的真实面目，唯有八地以上的菩萨与佛才能看到。以我们的感官来看，山就是山，水就是水。但佛或八地以上菩萨所感知到的真实世界，就像西方极乐世界一样清净胜妙，被称为佛的坛城。所以，我们不必排斥和舍弃现象，虽然它看似痛苦不堪、变化多端，实际上它已经超越了痛苦、变化、无常的领域。

大家可以看看《维摩诘经》的第一品《佛国品》，虽然这是显宗的佛经，但对世界的清净本质表述得一清二楚。我在《慧灯之光》某些文章里面也曾引用了《维摩诘经》中的有关章节，大家也可以略做参考。

现象是心的投影，这个世界是我们的内心投射出来的现象。现象和空性，是同一物质的两面，我们不能欢迎一者而排斥另一者，不能走到空的极端。现象之所以看似不清净，不是现象的问题，而是我们自己的感官有问题。如果我们的感官可以提升到佛的级别，我们今天看到的世界与众生，还会像我们现在看到的这么不清净吗？不可能。

当然，小乘佛教永远不会这么认为。小乘佛教认为，这个世界永远都是痛苦、无常的。一般的大乘显宗也不喜欢这个世界的现象，也认为这个世界是无常痛苦的。

但密法认为，要解决外境不清净的问题，不是到外面去解决，而在于内在的修行。心清净了，投射出来的现象自然会清净，这是密宗见解之精髓。

很多密宗修法会让我们把自己观想为某一尊佛或菩萨。以我们现在的观点会认为，怎么能把自己观想为佛呢？我应该观想佛在自己前面，自己向佛磕头、供养才对啊！

但实际上我们就是佛，把自己观想为释迦牟尼佛、金刚萨埵或某一尊佛菩萨根本不过分，完全符合事实。所以，学密法的人，必须要有较高的见解与承受力，否则很难接受如此高的境界。有些人之所以诽谤密法，原因也在于此。

从藏传佛教的角度来讲，大乘显宗也分为两个层次。一个是普通显宗，只讲空性，不强调佛性、如来藏、光明。《心经》、《金刚经》等佛经就属于这一类的经典。而另外一个更高级别的显宗，则以第三转法轮的经典为主。《大涅槃经》、《楞伽经》就属于这类佛经，这些佛经中虽然也讲空性，但强调的是佛性。

禅宗就非常重视修佛性。当然，禅宗也讲空性，六祖惠能大师讲的“本来无一物”，就是在讲空性，但佛性、明心见性讲得更多。禅宗虽然属于显宗，但与普通显宗不一样。藏传佛教宁玛派大德麦彭仁波切认为：三转法轮经典属于半显半密的，其见解介于显宗和密宗之间，只是清净观不像密法讲得这么清楚，也没有提供更多的关于光明的修法而已。

“身是菩提树，心如明镜台”，心怎么会像明镜台？就是因为心的现象是光明，所以叫作明镜台。我们不能只要空性不要现象、光明，这种观点属于单空。单空是最初步的见解，是最低层次的空性。在八地菩萨的时候，就能现见清净的现象。在成佛的时候，有形有色的世界也不成立，存在的唯有心的本性光明。

目前我们最重要的工作，是尽量地行善断恶，好好修加行，培养出离心和菩提心。出离心和菩提心修完以后，对我们来说，单空还是比较重要。有一种方法叫“以毒攻毒”，以单空也可以推翻我们的很多执著，暂时还是有一定帮助。

今生我们一定要证悟心的本性。证悟以后，就能突破愚昧的层面、更深层次地了解自己，减少我执、烦恼、自私自利与过度的欲望等一切伤害我们的观念。而慈悲心、菩提心、出离心却不但不会受到影响，反而会增长。以后所有的命运、业力等等，都完全可以自我掌控。

仅仅靠理论，不可能证悟。还是要脚踏实地去修行，要靠自己去体悟。即使今生没有成佛，没有证得菩萨一地也没关系，只要今生能够证悟，也是很大的收获了。

To Be Continue

现象和空性，是同一物质的两面，我们不能欢迎一者而排斥另一者，不能走到空的极端。

——慈诚罗珠堪布

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