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《大师在喜马拉雅山》中，记录了作者尊哲在喜马拉雅的山峰中生活45年依止上师以及拜访其他瑜伽行者的所见所闻。

幼年时，尊哲和上师住在山上，生活比较贫困，一天只有一顿午饭，午饭成了尊哲一天中最快乐的时光。

一天上师告诉他：“今天来了一个老和尚，你要将自己的食物让给他。”

尊哲说：“不行！我也很饿，就算出家人，也不能剥夺我吃饭的权利，我今天只有这一点食物了。”

上师说：“你不会饿死的，应该把食物让给他。但不要因为是我的命令，你才这么做，就像奉献爱般的拿给他。”

尊哲说：“可是我很饿！我怎么能向要我食物的人表示出我的爱心？”

上师实在是无法说服他把食物布施给这位出家人，最后他说：“我命令你把食物奉献给他！”

老和尚走了进来，他是一位长了白胡子的老人，随身只带了一张毯子，一根手杖和一双木拖鞋，独自一人云游于丛山之间。

上师对老和尚说：“我很高兴你来到我们这里。你愿意为我祝福这个孩子吗？”

但是尊哲说：“我不需要祝福。我需要食物。我饿得很。”平常在城市当中，“有黄金白银，我什么都可以”。但是在喜马拉雅山那个不见人烟的地方，食物肯定比黄金白银还要重要。所以他连祝福都不要了。

上师说：“如果你在软弱的时刻失去控制，你会丧失生存的战斗。请你把食物布施给这个和尚。先倒些水给他喝，然后再帮他洗脚。”

尊哲还是依照上师的吩咐做了，但他并不愿意这样去做，同样他也不了解这样做有什么意义。尊哲帮老和尚洗好脚，请他坐好，然后把食物奉上。稍顷尊哲发现老和尚已经四天没有进食了。

从那天以后，尊哲就不像小孩子般地受到食物的诱惑和束缚了。他也学会了忘我，无论他多么珍爱的东西，他都能轻而易举地布施。

在以后人生旅程中，他非常感谢自己的上师，从那个缘起开始，忘我的信念在他的心里开始萌芽了。

他领悟到了：“自私和无私，爱和恨之间仅是一线之隔。超越它，你就可以感受到舍已为人，不求任何回报的快乐。这是最大的喜悦，也是悟道路上不可或缺的一步。自私的人无法想象这种觉悟的情境。因为他们停留在狭小的自我束缚里。无私是世界所有伟大人物共同的特性之一。没有无私的服务，做什么都不会得到成就。如果从事的行为是自私的，纵然读破万卷经书也是枉然。”

自私自利都是阻碍自己的，想成就世出世间的功德，是不可能的。

所以，真正有善根的人，通过一个小小的行为或者点滴的教言，对自相续起到的作用非常大，从而自己也会成为非常了不起的世间人，或者出世间的修行人。

有人问弘一大师如何修平等心，大师说你家里一定有佛堂供有佛像，把你最恨的人写一长生牌位供在佛像旁边，每天香花供养他如佛。

那人说这样不行，我见到他就讨厌。有些人就不但讨厌，在梦中都一直想追杀。

大师说这是功夫不够，应该再用功修持，什么时候你能见到此人不觉讨厌，还要恭敬他，自他平等，心就清净了。清净、平等、觉是三而一，一而三，一个得到了，其余两个也得到了。

无论是何时何地，凡是自己希望拥有的利乐，也希望其他众生同样拥有；

为自己获得安乐付出怎样的精勤努力，为他众获得安乐也应该付出同样的代价；

自己连细微的痛苦也要努力舍弃，也应同样尽可能地解除他众的细微之苦；

自己因为享受幸福快乐、丰厚受用等而欢欣喜悦，那么对于他众拥有的幸福快乐受用也同样发自内心地欢喜。

总而言之，对于三界一切众生必须与自己毫无差别地看待，进而一心一意全力以赴地成办众生眼前与长远的安乐利益。

金厄瓦格西说过：“世间人对自我特别护惜，但是修行人对自我应予以抛弃，而不能与世人的行为相同。世人为了‘我’在争先恐后的堕落，他们一切作为，一切琐事全部是围绕着‘我’。

而修行人希求向上解脱，所以自己应反其道而行之，应该全部为了利益他人，否则修行人怎么能称之为修行人呢？”