释量论·成量品

-ZCKB辅导-

我们前面对于无欺惑性的量已经讲了，讲完无欺识就是量之后，有些人有些看法，或者有些问题需要辩论。“遣除于此”，“于此”就是对我们安立的所谓的量就是无欺心识的自性有些辩论，这就是遣除于此的辩诤。

丁一、唯识是量合理性：

“唯识是量”的“唯”字是只有识是量，就是说只有识才是量。此处的唯识和唯识宗不是一回事，虽然这个词语放在一起，我们感觉似乎是中观和唯识，但是这个地方的唯识不是说唯识宗。只有识作为量是合理的，这个唯是唯一、唯有的意思。从最主要的侧面来讲，把心识作为正量非常合理。无欺惑的心识一定是正量，它的重点在心识上面。心识也有二种，一个是欺惑性的，一个是不欺惑性的。把不欺惑性的心识安立为正量是非常合理的。下面的辩论，唯识是量的合理性，也主要是围绕着这个量是不是心识展开的。有些人认为不一定要安立识为量，还有其他很多量。我们说，必须要安立识是量，这样才是合理的。

下面我们对于这六句颂词次第来学习。识是正量性，前面也讲到了无欺的心识安立为正量，其他人有不同的观点，他们认为这个说法不合理。为什么呢？因为除了你们所说的无欺的心识是量之外，还有其他的也是量，以及在境上面也有一些无欺惑的自性，这方面我们必须要了知。比如根上面有无欺惑的自性，眼根能够见到色法，耳根能够听到声音，鼻根能够闻到味道等等，这些都是不欺惑的。如果眼根看到了柱子就肯定是柱子，仍然是无欺惑性。眼根和眼识不一样，眼根是眼识的增上缘，眼识的本体是识，自性是心识，眼根是色法的自性，属于一个无情，眼根乃至于身根的前五根都是属于色法，和心识无关。因为以眼根作为增上缘产生的识叫做眼识，属于心识的自性，所以从这方面观察的时候，对方认为虽然眼根不是识，但是对境方面无误地取境也是无欺惑。

这里也讲了比如秤对于重量也是无欺惑的，如果你把秤校好之后，上面显示一斤就是一斤，两斤就是两斤，从这个侧面来讲，它不是心识，仍然是无欺惑。还有外在的很多法，上师在讲记当中，火的热等等都是无欺惑，明明有很多和心识无关的无欺惑，为什么就要把识安立为正量呢？有这样一个问题。

我们在学习因明的过程中，迟早也会出现这方面的疑惑，既然如此，法称论师作出了回答，“识是正量性，缘所取舍事，彼者为主故”，我们安立识是正量性，当然有这个必要，刚刚你们讲的这些，从不严格的侧面，笼统来看的确是这样。比如眼根见到色法也是无误的取，或者外在校准的秤能够衡量一斤两斤，好像也可以安立的，但是我们不要忘记了，如果真正缘取之后，要在这个法方面上面所取所舍的事。缘所取舍事，就是说有些对的我们要去取，不对的或者没有的我们要舍，这种确定取舍的必须要心识加入。比如刚刚我们讲的秤，你说它是准的，凭什么是准的呢？你们说我校过了。你是用什么来校的？就是用心识来校的。如果你的心识不存在，谁在看秤，谁知道这个秤上面的一斤、两斤是多少，那谁知道这是欺惑还是不欺惑的呢？如果没有心识的加入，单单在外境上面说无欺那是不决定，没办法成立。

还有眼根只是取了这个境而已，取了境之后要确定它，还是识来辨别，有些地方说，就像照相机或者手机拍照的时候一样，把这个东西打开之后，虽然在手机当中可以显现你要拍的东西，但是拍还是不拍或者怎么拍？主要是后面的人在控制它，是吧？你觉得不行要调一下，再换个角度等等，你怎么调整它，它就怎么配合你。因为它只管取，做不到操作，根也是这样的。我们的根能不能缘对境呢？眼根可以缘对境，如果没有识那是肯定不行的，没办法确定到底是什么。因为它不是明觉，不是真正明自的自性，所以取的是不是真正的色法、正量、非量，或者是不是看错了，这个方面主要是心识进行断定的。没有心识只是根不行，如果要缘这些事情，判断对错或者取舍，必须要通过识进行安立；如果识没有加入，这是没办法真正确定的。

这里说“彼者为主”，什么叫“彼者”？在所取所舍的过程中，彼者就是以心识为主，所以说唯识是正量。心识为主的缘故，为什么叫为主呢？如果你离开了根，唯一是心识也不行，因为必须要根来配合，根是增上缘，如果没有眼根的增上缘，产生不了眼识；没有耳根的增上缘，产生不了耳识，所以这些次要的因缘也需要。在所有的取舍当中，心识仍然是主要的，唯识是正量性，而且判断或者决定是不是要取要舍，也是识来起作用。了解了之后，我们就知道唯识是正量合理，主要应该把识安立为正量，而不是把其他的根等等安立为正量，一定是无欺的识才是真实的正量。

下面进一步来讲，“以有境相异，识证有别故；彼有此有故”。这三句也是进一步的补充说明为什么根也可以缘境，或者外境是否不存在这方面谁能确定？主要还是以识为主可以确定。

首先是“以有境相异”，“有”是具有的意思，“有”“境”不是连起来的，而是分开的。“以有”，因为具有，具有什么呢？“境相”，具有境相。因为具有不同外境的行相之识，不一样的缘故，这里有些词语是省略的。“异”就是不同，因为具有不同的识，什么是不同的识呢？具有对于外境形相不同的识。我们的识有很多种，比如产生眼识、耳识等很多的识，因为我们具有缘对境形相不同识的缘故，所以才能确定外境的不同。

外境是不同的，这是花那是柱子，这是张三那是李四等等，外境有很多不同，通过什么来确定外境的不同呢？主要具有外境形相的识不同，就是说我们的识不同，这是取张三的识，那是取李四的识，这是取瓶子的识，那是取柱子的识，还有取声音的识等等，因为我们的识有这么多种，所以了别的时候才能确定外面这么多的境。如果没有识，谁知道外面的境有这么多呢？比如说山后有很多花，你凭什么说山后有很多花，理由是什么？没有理由不行。要不然现量看到了，要不然是通过比量推理，不管怎么样你要确定，必须要有识。

如果我们说山后有很多花，所有的人都没有看到过，任何一个识都没有缘过，你说山后有很多花，如何确定呢？怎么能够说明它有？如果来了一个人说：“我昨天去了，看到了，的确有很多各式各样的花。”有一个人的识亲自缘过，这时才能确定有花，然后我们去看也能找到花。不管怎么样，如果没有识，无法确定外境存在与否。因为有很多缘外境形相不同的识的缘故，我们才可以确定外面有很多不同的境。“以有境相异”讲的是什么？就是讲心识存在。“境相异”直接讲的是心识存在，不是表达有外境才能够确定。因为具有对境形相的识不同，或者具有境相不同的识，才可以确定外境是存在的，所以存在外境或者有不同的外境这时才可以确定。

“识证有别故”也是一样的，就是说我们心识在证知的时候有差别。因为我们的心识在证知方面有所不同，“有别”的意思就是说不同的识存在，和前面是一样的，“识证”的“证”就是证知，因为我们的心识证知了，就像刚刚我们讲的那样，你说这个人来过，或者说有一个什么东西，如果所有的识都没有缘到过就没办法证知，如果是“识证有别故”，我们的识证知了它的不同，才可以确定对境存在，或者外境是有的。如果心识没有证知，相当于没有检验过，那在名言谛当中，凭什么说它存在呢？

任何东西都是一样的。我们说这个法存在那个法也存在，它唯一的检验标准就是心识真正缘到了，这时才能说它存在；如果你的心识没有缘到，还说它存在，真实来讲，虽然可以这样说，但是别人问你根据时，你就说不出什么来。“识证有别故”，因为我们不同的识有不同证知的缘故，所以心识上面有很多不同证知的心识存在，就可以说外面是存在的。

“彼有此有故”，第一个“彼有”，第二个“此有”。“彼有”是什么意思？因为我们有很多不同的识，缘外境产生的不同识存在，就是彼有，彼有的“彼”字就是说我们不同的识存在。“此有”，才可以证明有不同的外境存在，所以说彼有此有故。因为我们不同的识的存在，才可以真正地证明此有，就是说外境是存在的。

所以颂词的意义都是紧扣着科判“唯识是量合理性”展开的。主要的内容也不是那么复杂，就是说外境存在与否，或者这个东西是不是正确，主要是靠心识来辨别的。因为心识具有明知的法相、证知的能力，所以如果心识没有加入，你说这是三个境、五个境；红的、黄的；人、旁生，如果心识不加入或者没有，根本没有办法确定这就是无欺的，没有一个真实的根据，就是说我们要判定它存在或者不存在，主要是识来判断的，所以唯识是量合理。

为什么我们没有说其他的是量，只是说量是无欺识呢？而量是无欺识，而且这是无欺的识。因为识有两种，刚刚我们讲了，一个是有欺惑的，一个是无欺惑的，有欺惑的识不是量，是非量，然后因为它的心识所了别的对境不符合，所以安立的识不符合真实存在对境的缘故，所以不是真实的量。无欺惑的如实地去照见、确定，这方面就是属于真实量、无欺的心识，这是唯识是量合理性。

上师注释中，也提到了一些唯识宗的观点，这里的唯识是唯识宗。麦彭仁波切的注释中讲了一组辩论，唯识宗没有境，唯识无境。既然没有境，如何判定无欺存在的识呢？唯识无境的“境”是什么意思？并不是学到唯识宗，色法不存在了，只剩下心识，不是这个意思。

同样一个法，比如大家坐在一起看一个杯子，三个人或者五个人的思想不一样，他们受的教育体系也不一样，在看同一个杯子时，一般人或者小乘以下的修行者，他们认为外面有一个实实在在的杯子，这个杯子是外境存在的，这是一般意义上的外境，即心外的境。

还是这个杯子，受过唯识宗训练的人，就会知道这个杯子不是外境的法，而是我的心识的变现，叫做唯识无境。即它是我的心识，不是外境，像做梦一样，比如我们现在正在做梦，梦见我们在听法，法师正在讲一个杯子，在我们的梦境当中有没有这个杯子呢？梦到了，当然有。这个杯子是不是心外的杯子？不是，做梦的时候只有一个梦心，只有意识在起现梦境，梦中的杯子不是真实的外境，而是识的变现。唯识无境就是我心识的变现，不是在心识之外单独的外境。因此唯识宗的唯识无境，并不是说从今以后你看不到这些杯子了，不是这个意思，仍然是这个杯子，但是你的认知不一样，知道这是我的心识变现。

中观宗看这个杯子时，虽然还是看到了一个杯子，但是用中观宗学到的思想，就会知道这个杯子是现而无自性的。它不是什么心识的自性，也不是外境的自性，就是一个假立、幻化的自性。

密宗的修行者来看，看到的是一个坛城、真实的无量殿等等。

这个境就在这，不是说我们学了不同的教义之后，这个境在不断地变，一天一个样，不是这样的。乃至于我们内心的习气没有消尽之前，这个杯子的相，缘起存在的缘故，肯定会显现，只不过在显现的时候，你如何去认知这个显现？唯识宗中杯子的名字就变了，不叫外境了，叫做相分。相分是什么意思？它是识的相，简别了识的见。心识分为见相二分，就是说能够见杯子的眼识叫见分。为什么叫见分呢？因为它是能够看到的主体，所以把这种心识取名叫做见分，同样是心识，但是另外一部分叫相分。什么叫相分？它是我的眼识这种见分能够见到的相。

为什么这样取名字？其实都是心识，只不过是不同的分而已，一个是见分，一个是相分，主体就是一个识，变现了两个相，一个是见，一个是相。见分只能起见分的作用，不能起相分的作用；相分能起相分的作用，不能起见分的作用。

以前也有很多道友在问，既然这个杯子是我们的心识，杯子为什么不能思考？它也是心识，具有明清的自性，同样的道理，我的思想可以思考，也可以看东西。杯子能够看东西吗？不能看。它同样是心识为什么不能看？刚刚讲得很清楚，分工不一样，相分是识的相，没办法安立见，如果你要硬生生地在相上安立一个见，那是不合理的。同样的道理，你在见上安立一个相也不合理。

如果再举一个同等理，眼识和耳识都是识，为什么眼识见不到声音？分工不一样，对不对？你不能说都是识，眼识要见声音，耳识也要听色法，没有这样的道理。它们的作用不一样，外在相分的分工已经确定了，不是见，它是相的一分，虽然都是具有明清的部分，但是它显现出来的东西叫做相分，讲得很清楚了，它不具有见的这一分。我们内在的眼识、耳识、意识等等，这些都是识，整个的显现都是识，识当中有些是作为见的部分，有的是作为相的部分。

这方面不是没有境，而是这个境是心识的自性存在的。唯识宗的修行人，或者我们有了唯识宗见解，抉择到心识的自性能不能喝到水？照样可以喝水，还是同样的杯子、同样的水，只不过你知道这是一种习气，属于心识的变现。虽然深化了认知，但是并不是当我们抉择唯识的时候，境就隐没了。我们在抉择中观的时候，就没有相了，不能说这一切是空性的，还有什么想喝水的感觉？

它的本性是这样的，显现还是一模一样的，该受到的安乐、痛苦，一点都不打折扣，还是会有，只不过你在显现的时候，和以前的认知不一样了，更靠近真实义，而且认知越深入，你在喝水、做事情时，迷惑的成分就会越来越少。为什么呢？因为你在做事情的时候，相应于真实的实相，从名言谛的角度而言，它本来就是心识，对不对？当你安住在唯识的见解去做时，就是契合于名言实相；当你安住在空性去喝水时，就是相应于它的本性；当你安住在生圆次第喝水时，也是相应于真实的本性，我们本来就是佛菩萨，这些事情还是在做，但是做的时候，迷惑、烦恼的成分越来越少，智慧、大悲的成分越来越多，慢慢通过这样的修行，就可以趣入于实相。

麦彭仁波切这里的意思很明显，怎么确定外境无欺？不是没有外境，而是说这是识变的境，仍然是无欺的。刚刚我们只是用了一个梦的比喻，其实白天的形象和梦相比，白天的比较稳固，一般把醒觉位作为衡量的标准，我们知道梦境是假立的，因为它的习气并不稳固，但是本质上没什么差别，都是外境当中，所谓的外境都不存在，就是自己稳固的习气变现的。

所以稳固习气所生的识，讲记当中讲的现世外境，叫做相分。我们真正把术语搞清楚之后，比较容易明白相分、见分，就是心识的见这一分，还有心识的相这一分，虽然都是心识，但是侧面不一样，一个是见的部分，一个是相的部分。虽然它是识，但是通过我们心识中稳固的习气辨识外境，还是可以做取舍。

你安住在唯识见去拿杯子，什么都摸不到，只是摸到了一个心识，哪里会会这样的？还是照样把杯子拿过来喝水，只不过你知道它的本质是心识的变现而已，这是相分，这方面没有丝毫的差别。

尤其是我们抉择见解的时候，绝对不可能说，当你抉择唯识的时候，一下子就变成了心识的自性，这个不会，这些显现的东西仍然存在。就像抉择如梦如幻，给我们的感觉如梦如幻就是虚无缥缈了，像烟一样，抓都抓不住。你怎么喝水，水怎么能流到你嘴巴里而不漂走呢？我们觉得如梦如幻就是一个虚无缥缈、抓不住的东西。虽然如梦如幻的本性无实有，但是该喝的东西还是喝得到，一模一样。这方面的积资净障、苦乐感受都是一样的，仍然是不欺惑的，只不过你认知到了它的本质之后，会越来越靠近实相而已。

这些问题搞清楚之后，再来看麦彭仁波切这个地方讲得非常殊胜，这方面不是不存在所谓的对境，只不过心识之外单独的对境是没有的，在取舍的时候，仍然可以是无欺识。你可以通过这样的现量，也可以看到稳固习气变现的现实外境，比量推知也可以找到习气变现的水，这方面没有什么差别的，只是它到底是外境存在，还是心识的自性，在抉择见解方面有差别，中观说这是无自性的水；一般人说这是有自性的水；唯识说这是心识自性的水。从世俗谛的侧面来讲，当我们没有证悟的时候，水能够起作用这一点是一样的，只不过它到底是无自性、心识，还是真实的呢？这个方面根据不同的人产生了不同的看法，同样的东西可以有三种观点。

我们刚刚讲，三个人看一个法，会出现三种思想。同样自己也会有三个层次，三年前你认为它是实有的水，去年你认为这是唯识的水，水就是一个识，今年认为水就是幻化的，明年你可能认为水是玛玛格佛母了。同样的东西，你的境界提升了，内心也可以有这么多的层次，不同的人同时来看也会缘一个法，根据每个人认知的不同也可以得出三种不同的结论。外在的东西就是这样的，能够跟随自己习气的变化，然后去确定的。

我记得《定解宝灯论》的第六个问题当中，把这个问题讲得很深，也特别殊胜，最后讲到了这个杯子谁看到的最标准，就是佛陀，他所看到杯子的本性是光明的法界，把这个杯子看成有形象的佛母也不了义，最后真正来讲，光明法界真正是最了义的。它的离戏的本性、究竟的实相法界不变，只不过众生内心习气的程度不同，比如人、饿鬼、修行者的习气等等，这种习气会影响到我们所看到杯子的形象，还有对这个杯子的看法。只是我们的识在变化，而外境或者一切万法的本性都是不变化的。当我们的习气越来越清净，乃至于真正了知了它的本性以后，最后就可以获得真正的证悟了。虽然是唯识宗，仍然承认可以无欺地缘取外境，最后也可以安立量是无欺的心识。

丁二、量论并非无意义：

前面我们辩论的是真正的量不一定是识，第二个问题要辩论的是什么呢？所谓的量论是什么？就是来抉择量的论典，比如《释量论》《量理宝藏论》等等，诸如此类因明的论典叫做量论，因为通过这样的论典可以获得正量，或者真实对于量的本身通达，所以这些论典叫做量论。他们认为量论没有意义，也给出了几个没有意义的理由，我们下面要一个个地去回答它。“量论并非无意义”，我们最后要确定量论是有意义的。

这三句颂词都有它的意义，对方认为量论无意义，提了三个问题，后面我们会回答，也不是一个个完全对应去回答的。三个问题重点是什么？第一组问题的重点是量，这是针对于量来提的；第二组问题的重点是心识。虽然心识和量的侧面不一样，但是从这里来讲，最后都是一个本体；第三组问题是你在确定量的时候，引不引入刹那和粗细的观察方式？如果引入怎么样？不引入又怎么样？我们下面就分别来介绍三组问题。

第一组，对方开始辩论，提出问题。你们所谓的量，是量自身可以安立，还是需要依靠其他的因缘安立为无欺惑呢？他所提的是量。即量的本身通过自体能成立，还是依靠他缘成立。如果通过量自体来成立，量可以不需要他缘，那量论就没有用了。什么叫量论呢？我们刚刚讲了，比如《释量论》等因明的论典，或者推理的方式，即能够抉择正量的整个过程、推理词句，乃至于体系。既然如此，量论就没有用了。为什么呢？因为量不需要他缘，自己就可以成立了，就是说不需要其他的因缘，量自己可以成立为无欺，所以量论给谁讲呢？没有用了。

第二组，如果依靠他缘，量的本体不能安立为无欺惑，必须要依靠他缘，比如依靠量论，如果要依靠他缘，对方觉得这也是有问题的。为什么呢？因为量必须依靠论典等其他的因缘才能确定是正确无欺的，那这个论典本身是不是欺惑的？我们要确定它。否则张三说李四没有打架，谁来证明张三没有说谎呢？大概就是这样的意思。从这方面来讲，如果量的本身成立不了，需要通过他缘成立，那也需要第三个他缘来成立第二个他缘的正确性，成立了第二个之后，第三个本身还是有待成立的，也要通过第四个他缘，第四个是不是正确要通过第五个成立……这样就会无穷无尽，最后得不到结论，即便依靠他缘也成立不了正量。

如果不需要他缘，量论没用；如果需要他缘，就会无穷无尽，还是成立不了。为什么呢？因为成立量必须要量论，量论需要成立正确，永远要验证下去了，乃至于最后一个没有验证之前，前面所有的结论都是不定的。因为要确定最后一个是正确的，倒数第二个是正确的，然后推上来，第二个是正确的再成立第一个正确。如果你不依靠他缘，量论就没有用；如果你依靠，成立不了正量。像这样你虽然依靠了他缘，还是成立不了正量。第一个问题，他是从量的方面安立的。

第二个方面主要是心识方面。我们说量是无欺识。有一个心识本身的无欺识，前面的重点在量上，这里的重点在心识上。我们在看注释好像都是讲要不要因明论典，其实侧重点前面是量作为观察的基。这个地方主要是从心识上观察的，你的心具有无欺的心识，无欺识的本身自力就是无欺？还是说无欺惑必须要他力才能决定？如果心识自力可以决定，就不需要量论了，还是说因明量论就不需要了。为什么呢？因为每个人都有心识，而心识的自力就可以做到无欺了，量论出现在世间是给谁学的？不需要。因为心识的自力就可以决定无欺，每个人都有心识的缘故，所以根本不需要其他因明的论典就可以成立了。

如果心识自力无法成立无欺惑，必须要依靠他因来决定，又会有一个问题，什么问题呢？如果心识自己不具备无欺惑，任何的因缘都没办法帮助它变成无欺惑。因为自己不具备，其他方面再怎么帮忙，还是没办法改变不具备无欺惑的事实，所以永远办不到这一点。如果本体不具备无欺惑，即便具有再多的他力也办不到。这方面我们说有些绝对了，属于比较极端的思想，对方提的问题就是这样。

如果我们没有学习过，按照自己的智慧根本没办法回答。法称论师已经抉择过了这些问题，下面我们要看他是怎么样回答的，应该从哪个侧面来看待。

我们认真的学习了这部论典之后，虽然最后不一定通达了因明，但是思维会变得比较活跃了，不会再非此即彼，不再非常绝对了，可能就会换一个角度来看问题。只要你换一个角度，很多问题其实就解决了，如果跟着他的套路走，肯定跳不出去的，我们要发现这里面的问题所在。凭着自己的智慧可能很难成办，我们只有依靠祖师们的智慧不断地去学习，最后就会让自己的辨别力、智慧不断提高，也可以让自己的思辨能力越来越细微。

如果有了这种思辨能力，当我们要去思辨无常、业因果、菩提心、空性、如来藏，有了这个工具，就可以把这些问题分析得比较好，至少比以前要好。如果没有这样的思辨能力，虽然道理讲得很清楚，但是我们看不懂，不知道到底怎么样，现在智慧成熟之后，我们就可以了知，能够看到这方面的内容了。

此处主要是通过心识无欺这一点，前面是不是量的本体就可以安立了，这方面是心识的无欺是自力可以决定吗？还是需要他力？如果是自力可以决定无欺，每个人都有心识，那就不需要量论了。

第三组，在观察量的时候需不需要引入刹那、粗细的观察方法？如果我们在观察量的时候，需要引入刹那和粗细的方法来细致观察，这时心识和外境得不到，那量论怎么样成立正量呢？因为仔细观察就到了刹那的观察了，如果真正把对境分析到刹那了，这时根本得不到量了，哪里有什么量？既然得不到量，造了量论给谁用呢？用不了。如果你不引入这个观察体系，就是说观察的时候不用刹那、粗细等详细观察，这样也区别不了量和非量。也就是说，如果你分析到了刹那、粗细，最严格的时候，最后都变成刹那了，没办法获得，如果完全不引用什么是量，什么是非量，这方面没办法安立了。如果你不加观察，到底怎么成立量，怎么成立非量，这方面就没办法了。那到底需不需要细致观察刹那、粗细等反面的详细理论来做观察抉择呢？如果需要就有问题，不需要也有问题，主要是从这方面安立的。

第一组回答，上师讲记、全知麦彭仁波切的注释当中，主要是从心识无欺，需要自力还是他力方面进行安立的，如果把心识无欺是自力、他力讲清楚之后，量的本体成立、依靠他缘成立，附带就可以成立了。因为所谓的正量和无欺的心识是一个意思，量即无欺识，所以如果是无欺的心识就是通过自力或者他力成立了之后，量的本体就可以成立无欺了，那量论是不是就没有用了？刚刚对方下了两个套，一个是如果量自体成立无欺，量论就没有用了，另一个如果需要他缘，那就会无穷无尽了。

如果我们说量的本身无欺，还有问题没有解决，量论有没有用呢？我们说量论有用。下面我们回答量论有用的问题，首先辨别心识的无欺是自力还是他力，也是这样回答的。没有按照刚才我们问题的一二三回答，首先心识的无欺是自力决定，还是他力决定？回答的时候，按照注释中辨别的方法，现量和比量，在现量中有两种情况，一种情况是有些现量的心识是自力可以决定的，这种心识的无欺，比如串习的时间很长，这些很熟悉的法，或者距离很近、境界稳定，这方面的法自力可以决定，看了之后不需要他力就可以确定的。

这里讲的是串习的时间长、距离比较近，没有什么迷乱的因缘，这类法通过自力可以确定，比如眼前的花，没有什么错乱因缘，凭借自力就可以知道这是花；有些迷乱的因缘，比如在有雾或者烟的时候，看到一个红色的东西，这个红色的东西到底是布还是花，这方面确定不了，这时可能需要再一次仔细定神来看，或者把其他的一些可能的因素遣除，通过他力再次观察，摸一下，觉得这是花的花瓣，就可以确定这是花而不是布，这是他力决定。

有些现量可以靠自力决定，有些因为有了其他迷乱的因，或者不太熟悉，所以对于有些新产品确定不了它到底是什么，最后需要通过引入一些他力方面确定的条件，或者刚刚也讲了，有时看不清楚，需要再去摸一下或者闻一下，就会确定下来了。有些是自力可以确定的，有些需要他力帮助来确定。现量有两种，这方面两种都可以有。

然后比量的心识都是自力决定的，比量都是通过自力决定，通过推理最后可以是通过自力来决定的，就是说比量的识自己可以决定，决定下来就是什么东西很确定。当然这个量是真实的正量，正确的比量是完全可以通过自力来确定的。

心识的无欺到底是自力还是他力呢？前面两个方面都已经辨别了，因此不会成为刚刚讲的那样，如果自力没办法决定，他力帮不了自己，这是不确定的。因为在我们现实生活当中，虽然自己确定不了，但是在别人的帮助下就会确定，而且最后再怎么去验证的确就是这样。

有时思想上可以特别的复杂，其实根本不是这样的。我们以前讲中观时讲过，如果你把粗大的法分到微尘的时候，说还可以往下分，永远可以一分为二，如果你愿意，不吃饭不睡觉能够一直分下去，没有一个最小的，实际上早就分完了。只有这么大，哪里经得起无限制的分呢？只是你的思想可以一直分下去，思想和实际情况是不一样的。有时你觉得，如果这样永远会无穷无尽，那不需要，反正我可以确定它是真实的东西，这是一朵花有什么确定不了的？再怎么验证就是一朵花，根本不需要无穷无尽，或者自力不能确定，他力也帮助不了，这是不能成立的。

从这方面而言有些是自力，有些是他力，然后自力和他力成立了一个量，无欺的识成立了。这个量就是无欺惑的本体，量即无欺识，它的自体就是无欺惑，从这方面观察就可以安立了。

前面说过你需不需要引用或者刹那等的分析呢？这是不需要的。在名言谛当中根本不需要像对方讲的一样，必须要通过刹那来分析、详加观察等等，这个根本不需要。为什么呢？因为在名言谛当中，只要你能够得到对境就行了，并不是一定要观察到刹那、空性，如果真正观察下去，最后你在名言谛当中根本找不到名言，会成为诽谤名言，因此根本不需要通过刹那来进行观察。

这方面到底观不观察呢？当然要观察，怎样观察呢？这也是有分别的。有时我们说不观察是不以胜义理论观察，并不是不以名言理论观察。此处虽然也要在因明中详细观察，符合对境的方面需要详细观察，但是并不需要深刻到用刹那来分析的状态，把粗的分析到细的刹那的内容不需要。如果我们那样观察完全得不到名言，也会失坏名言的安立。我们说看到了这个杯子，最后分析都是刹那，刹那中哪有什么正量非量呢？没有什么正量非量。这方面对我们来讲在观现世量当中可以起作用，或者给它取一个名字，最后可以在生活当中作交流等等，就可以了，并不需要引用这些，从这个侧面我们就能够明了。