寂寞值得讨论

在这里我使用的是经典的佛教的分析。佛教徒认为所谓的我基本上是一个标签，是一个假立，仅此而已。

既使我似乎是最有力量的一个标签，但是它其实就只是一个标签而已。

举例来说，（他们没有付钱给我打广告）总之这边就有一个标签，这瓶水上就有一个标签，这很重要,大家要注意这一点。

所以这边有一个标签是你其实可以把它撕下来。

这个标签叫做ACQUA PANNA（意大利普娜矿泉水）ACQUA PANNA这个标签是被贴在这个东西上面，贴在这个瓶子，里面有些水的瓶子上面。

所以ACQUA PANNA这个品牌是一个标签被粘在上面，所以它被贴在这个瓶子上。

那我们就有像叫做“我”的这个概念，这是一个标签，我们需要把这个标签贴在某个东西上面。

那我们是贴在什么东西上面呢？这可能就是我们可以做分析的地方。

从佛教徒的观点来看，佛教徒的结论是：我们可能从来就找不到这个被贴标签的瓶子。

我们是有这个叫做“我”的标签，但是我们其实不知道我们到底是把这个东西，这个标签贴在什么东西上面，这一点很重要。

这就是佛教徒所谓“中观”的哲学理念。所以我们有“我”这个标签，但是我们其实不确定，我们到底是把这个东西贴在哪里。

然而“我”却是非常重要的一个东西，因为如果你是佛教徒，佛教徒会说“我想要获得证悟”，就有“我”在这里了，因为是“我”想要证悟。

所以是好像有一个人，有某个人在那里是想要证悟的，如果你是基督徒，我猜也会有一个“我”是想要被拯救的。

所以让我们仔细看看，“我”这个标签是被贴在哪里。

佛教徒对此的结论就是：它被贴在某个暂时的东西上面。这个东西是暂时被聚集、聚合在一起的。

这个就是我们所谓的“暂时性的蕴聚”。它可能是某种物质、某种原子、粒子，它也可能是一个时间。

它也可以是一种时间，是某种连续性的、相续的东西，大家好好注意这一点。

当我们讲到一个聚合的时候，一些东西的聚合体的时候，我们其实已经在谈某种非常不稳定的东西了。

我们已经在讲一种……这样说吧：你有10个东西要把它们放在一起，这10个东西的每一个东西，他们都是依赖于其他四五个东西，所以这种聚合体就已经是依赖于很多其他的东西了。

所以你在贴“我”这个标签的基础，是一个非常不稳定的东西，是一个非常不确定的东西。

很多时候这个东西事实上都是我们的一个想象而已，像是我们对于森林这样的概念，当我们讲到森林的时候，我们在讲的就是很多树的一个集合，我们就把这样的一个很多树的集合称作“森林”。

或者说是像山，山是很多的石头、尘土、树、草聚合在一起这样子，我们把它叫做“山”。

所以佛教徒的结论是：最可能的现象就是，当我们在说“我”的这个时候，“我”这个标签是被贴在一个佛教徒术语来说就是“五蕴”上面，五蕴就是五种暂时性的聚合体。

这五蕴就包括色蕴，色就是你的形象，你的身像。

很多时候当我们说我的时候，你可能是在指你的身形。但是就像我之前说的，你的身形事实上是一直在变的。

你有多少次剪过你的头发，剪过你的指甲。

你们有些人甚至可能失去了一些……，可能曾经是2公斤，现在变成80公斤；你以前可能是2尺高的人，现在变成5尺高的人；

你实际上你的身形一直在改变，但是你还是会想说这就是我。所以其实它是一个完全被你自己设想出来的东西，是一个你强加于上的概念。

所以身形是其中一个，你会贴“我”的标签的这个地方。

它可能也是对你来说最有形的一个东西，因为至少你可以感受到它，你可以称重。

然后下一个蕴，受蕴。感受可能是更不稳定的，因为你的感受时时刻刻，来来去去，有时候好有时候坏。

你早上有某种感受，晚上的感受又不同了。你的感受，这个受蕴，感受的聚合也是一个你贴“我”标签这个非常重要的其中一个东西。

然后还有想蕴，你的感知。这又是另外一种蕴。还有行蕴等等。我不会很细节地讲这些，因为就像我之前说的，我想要尽快把它讲完，让大家可以多提问。

行蕴，基本上你是做什么的，比如说我是一个牙医，我是一个护士，我喜欢跑步等等，这样的我，可以说是你的性格。

可以说是你辨识自己的一种方式，你对自己身份认同的一种方式，像是你的兴趣等等，是关于你对自己如何辨识自己特殊的身份的一个蕴聚。

然后最后一个识蕴，实际上是挺难去讲解的，包括你在想什么，一些念头。所以这五蕴，五种暂时性的聚合，它们是时时刻刻在变动，而且它们不是独立的东西。

没有一个单独的客体是你可以说，这就是我的。就像在你整个身体当中，你没有办法说这一部分比其他部分更多的是我。

你可能可以说我的心比较多是我，是的，因为心是挺重要的，但是手指也很重要，指甲也很重要，否则的话就不需要指甲油。

我们身体的各个部分都是很重要的。所以你并没有一个东西是你可以真的说这就是我的。

然后，还有另外一个，其实可以说是更悲哀的部分，就是说这每一个部分。

所谓的色、受、想、行、识，它们都不是独立存在的东西，它们完完全全都是可以被操控的，受到因和缘的操弄，非常容易地就能够被改变。

只要有一点点的评论，像是说，啊，你的指甲油太厚了，这就会对你的“我”的概念造成一些损害。

或者是别人对你的气味的一些评论等等，任何东西的评论，都可以马上的影响到你。

所以我们知道什么，记得我之前说的吗？我们会有这个标签。“我”的标签就是被贴在一个暂时性的、不确定的、是各个部分组成的东西上面。

贴卷标的对象，事实上没有任何一个东西是完整的个体，是由各个不同很多的部分组成的东西。

所以呢在zoom会议室里面的这些人，你们可能看不到，不过这边有一些像是新加坡的禅园这样子的地方。那我们会把这样的聚合体称作“我”。

你可以就只是看着一个垃圾桶，里面有各种垃圾，然后你可以也可以说那就是我。

事实上你是可以这么做的。当然我们不会这么做，因为我们没有这样的习性去做。

这告诉我们什么呢？我们还是在讲《寂寞》，我没有跑题，并且我们现在在讲是说“是谁在寂寞？”是我在寂寞不是吗？那这个“我”是谁呢，这就是我们现在在谈的部分。

我在说的就是从佛教徒这个观点来说，对于“我”的基础是非常不稳定的，是一个非常不稳定的基础，是非常一个可供质疑的基础。

这表示什么？这表示我们事实上没有任何的理由可以有信心、有自信，我们事实上没有任何的根本的理由是可以有自信的。

05

所以别说是寂寞了。在我们谈寂寞之前，我们甚至不确定有一个我是存在的。

它其实就只是一种概念，一种想法而已。这就是人类世界运作是多么荒谬的一个地方。

因为整个关于“我”的概念完全就只是一种想象而已，完全就只是像是一种故事，被编出来的故事而已。

它的存在事实上就是可以让人质疑的，而对这样的“我”起到执着，却是有非常强的执着，这就是荒谬之处。

其实这可能是世界上最荒谬的事情了，因为事实上并没有一个基础是可以让你称作“我”的。

你甚至都不知道说到底有没有这样的一个基础来让你称做“我”。可以说它是一个暂时凑合出来的东西。

但是我们却执着它是一个我，而且是非常强的执着。而且这样的执着存在了很长的时间。

而我们执着这个我的方式，有很多不同的方式。有时候我们会是说自己，觉得说自己是最伟大的、最棒的。

但是有时候，有其他人可能是相反的，我们可能执着自己的方式是……然后我是最糟糕的，我是最没有用的人，我是最没有价值的人。

不管是什么样的执着，其实这些想法都是一种执着。这两种都是有其中的目的存在。如果你觉得自己是最棒的，你其实背后存在某种目的；你觉得自己是最糟的，也是一样。

这就是为什么，在对于佛教徒在藏文当中称做，用非常粗略的方式来说，这藏文词，基本上就是显露出，你贴“我”这个标签的东西，把这个东西曝露出来，这个就是我们所谓的佛教之道。

那这个佛教之道就是我们讲的内观的精髓，我知道很多人会觉得内观就是打坐观呼吸。

或者说观自己的感受等等，但是真正的内观，它的核心、它的精髓就是真正要去推翻或者说显露出，不是那个标签，而是说真的去显露出这个基础。

因为如果这个基础、这个水瓶不存在，标签就没有一个可以去贴的地方。

这个例子可能不是很管用，不过总之为了要去曝露出这个不确定性，我之前说的那些关于你的身体的那些事情。

这就是为什么在内观当中有一步一步的教导，会教你说你要观看你的身体。

因为现在我们其实对自己身体的概念是非常模糊的，你真的知道你有什么样的身体吗？首先你知道你自己有10个手指吗？

可能在理论上你是知道的，但是你走来走去的时候你不会真的非常的有正念地想到说“我真的有十只手指”，你并不会那样想，不会想那些。

你事实上对自己身体并没有觉知，你对自己的感受也没有觉知。

尤其即使你有觉知，即使你觉知到自己的身体，你觉知自己身体的方式总是就是会参照比如说像是香奈儿呀、CK等等这些参照点来想自己的身体，但事实上那并不是你真正的身体。

所以内观的重点，其实是在于要挖掘出这个没有基础的，我们贴“我”这个标签、这个理念的地方。