害心和嗔心差别不大，从产生加害他人之心的角度叫害心，从产生嗔怒之心的角度叫嗔心。有些人心很坏，经常对他人产生恶心。这样生恶心过患非常大，会摧毁自己的很多善根，《佛遗教经》中说：“嗔恚之害，破诸善法。”这样的恶心还会障碍自己的修行，清凉国师在《华严疏钞》中说：“一念嗔心起，百万障门开。”

汉地的有些老法师经常引用清凉国师的这个教言，不过现在的年轻人不一定知道这个教言。也许是时代变了，现在的年轻人对世间知识很精通，可是对佛法却很陌生。藏地的有些年轻僧人对闻思修行没有什么兴趣，可是对如何使用手机、电脑却兴趣十足。汉地的出家人中也有这种情况。相比之下，现在有些在家人还是很不错的。有的人虽然工作特别忙，可是学习佛法的意乐却很强，不管到哪里去都随身携带法本，经常思考佛法的道理，遇到善知识就虚心求教。与这些居士相比，有些出家人要注意了：不要满足于表面上的出家，应该以闻思修行来通达佛法的真义，在此基础上尽量以佛法帮助众生。换句话说，应该通过佛法使自他的相续有所转变，这才是真正有意义的，至于外在的种种形象，像搞仪式、放鞭炮等，虽然表面上很精彩，但并没有实义。

知道什么是害心后，每个人都要经常观察自己，看自己有没有这种心态，如果有就要尽早杜绝，否则以后的生生世世都不会快乐，甚至即生中就会现前悲惨的果报。

《迁善录》中记载：宋国的大夫蒋瑗有十个孩子，一个驼背，一个跛子，一个肢体萎缩，一个双脚残废，一个疯癫，一个痴呆，一个聋子，一个瞎子，一个哑巴，一个死在监狱中。公明子皋问：“你做了什么恶事，为何祸至于此？”蒋瑗说：“我平生没有其他过恶，只是喜欢嫉妒。谁胜过我，我就忌恨他，谁奉承我，我就喜欢他。听到别人行善就怀疑，听到别人的过恶就相信。见到别人有所得，如同自己有所失，见到别人有所失，如同自己有所得。”公明子皋说：“你的心行居然如此，即将招致灭门之灾，恶报岂止如此啊？”蒋瑗听后非常害怕，一一改正自己的恶习，不出几年，几个孩子的病都好了。

按照《俱舍论》的观点，有些人造业后，现世就会感受果报，而有些人造业后，现世并不会立即感受果报。公案中的蒋瑗就属前者。但无论如何，因果是不会空耗的，只要造了业，迟早都会成熟果报，所以每个人都应该警惕恶业。

从这个公案还可以看到，害心不像杀生等身语的恶业那样表露于外，它属于内心的不善业，不遇到特定的因缘不太容易被发现。有些人内心非常恶毒，一直怀有害人之心，可是表面上却笑眯眯的，不了解他的人都会觉得此人非常慈悲。不过，虽然害心隐藏于内心，它还是有很大的过失，如果不加以对治也会带来痛苦的果报。

在一切害心之中，最为严重的是对诸佛菩萨、上师、父母等严厉的对境怀有恶毒之心。有时候，内心的恶念的确很难控制，尤其是有些人前世造了很多恶业，今生又没有强有力的修行，宿世的恶业依靠某些因缘现前时，心里会不由自主地产生各种恶念。有个人对我说：“我经常对某上师生邪见。”我问：“是不是他做了坏事？”他说：“没有啊，也不知道为什么，反正我一看到他就特别生气。”我觉得这就是前世的业力现前，不然对一般的世间人都不会产生恶念，为什么会对上师产生恶念？

当然，除了上述严厉的对境以外，乃至对于旁生在内的有情产生害心，其过患都是非常严重的，因此，我们对任何众生都不应生害心，否则，以一刹那的恶念就会造下长劫感受痛苦的罪业。

害心的过患如是巨大，那什么人容易产生害心呢？那些无有惭愧、疑虑重重、心胸狭窄、心灵肮脏、胸中充满恶意之毒水的人容易生起害心。

害心是由三毒产生，主要是由嗔心引起，它的异熟果报是堕入三恶趣中，从恶趣出来以后还将感受不悦意的余报。如《华严经》云：“嗔恼之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常为一切求其长短，二者常为众人之所恼害。”有的人本来没有做坏事，可是人们总是说他的长短是非，他经常无故被冤枉、受到攻击迫害，这就是往昔生害心的果报。

——恭摘自索达吉堪布《藏传净土法》