为什么有时佛说要有须弥山大的我执，有时又说连芝麻大的我执都不要有？

盲目的我执是我们从来都不知道有没有一个自我的存在，但我们却特别地去执著这个东西。有了这个我执以后，我们就爱我自己，这就是自私。有了这个自私，我们一定会把自己任何一个事情，放在第一位，作为头等大事，没有机会去利他和为别人着想。有一个东西一直控制、阻碍我去产生利他的想法。

比如，我拥有一个东西，如果我下决心要把它送给别人，立即就冒出了一个念头：“这个不能送，送了以后我就没有了，要送就送另外一个，比较差一点的东西。”就有一个无形的声音会告诉我，最后送不成了，这就叫作盲目的我执。我们可以有我执，但不可以有盲目的我执。一定要知道我是什么，然后再可以说“我”才可以。

佛经里讲，如果我们发一个像须弥山这么大的我执，这样子才能够获得菩提，才能够证悟、成佛。那是什么意思呢？有些时候我们说不能有我执，哪怕是一个小小的我执都会导致很多严重的后果。有时佛经里面就讲，需要像须弥山这么大的我执，那到底是什么意思呢？到底是有我执好，还是没有我执好呢？

盲目的我执永远都不能有，如果有这个盲目的我执，那哪怕它是很小的，像芝麻这么小的我执，它一定会导致像西瓜那么大的后果、烦恼。

不盲目的、智慧的我执是可以有的。明明知道“我”这个东西是不存在的，但在世俗层面，似乎就有一个“我”的存在。这就像我们做梦的时候，梦里面的我是不可能有的，再怎么去推理都不可能有。但在梦里面，似乎真的有一个我，这个“我”在梦里可以去做很多的事情。那我们在世俗当中，我先不管有“我”还是没有“我”，我先去做一些有意义的事情。

实际上，没有一个真实的自我也没关系，在这个虚幻的世界里，我可以用这个虚幻的自我，去做一些虚幻的工作，去帮助一些虚幻的众生，这就叫作智慧的我执，这在《入菩萨行论》当中讲过。我们有了菩提心可以消灭盲目的我执，这是第二。

我们讲道断除迷，出离心可以断除盲目的欲望，菩提心可以断除盲目的我执。然后第三，盲目的执著。

盲目的执著，它不仅仅是对自我的执著，还有对身边任何一个东西的执著。包括对宇宙、太阳系、地球等这些的执著，范围很大。有了这样的执著，我们内心当中，就会产生很多的烦恼。大家必须明白一个道理：任何一个东西，它给我们带来的正面的或者负面的影响，跟它是真实的或者是不真实的没有任何的关系。最有关系的是我们把它当作是一个真实的，或者是一个假的。

也就是说物质的本质对我们起到什么样的影响？没有什么关系，有关系的是我们内心的态度。如果我把根本不是真实的一个东西当作真实了，那它给我带来的结果和影响，就跟一个真实的东西给我带来的一样，没有任何的区别。如果我们把这个世界当作一个真实的世界，那不管它是真、还是假，在我们的生活、感官、意识当中，它就变成了一个真实的世界。那这个真实的世界，给我们带来了太多的烦恼，这叫盲目的执著。

那难道还有既是执著又是不盲目的吗？有。比如，我们明明知道万事万物都是佛教讲的空性，但在这个世俗生活当中，在我们的感官的层面，还是要分清善恶，我们对这个善要执著。

比如，虽然都是如幻如梦的，但在如幻如梦当中也有分别。这个世界虽然是不真实的，但我还是要发菩提心，因为我发了菩提心以后，才能够让大家感觉到、明白这个世界的真相。虽然这一切都是假的，但菩提心、出离心、空性，这些我值得去修、去做。我不能说，因为这些都是假的，我就什么也不做了，佛也不学了，不能这样。

我还是该执著的要执著，不该执著的不执著。该执着与不该执着的同样都是虚幻的，但在这个虚拟的世界里，也有一些善和恶的区别，所以，善的我要去做，恶的我不去做，这种执著叫作具备智慧的执著，这不是盲目的执著。盲目的执著在我们证悟空性以后就会断除。

我们前面讲，道就是出离心、菩提心、空性见；迷就是盲目的贪欲、盲目的我执、盲目的执著。出离心可以断除盲目的贪欲；菩提心可以断除盲目的我执；空性见可以断除盲目的执著。但不盲目的贪欲、我执、执著暂时要保留，因为我们需要它们作为一个工具。

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