《极乐愿文大疏释》93 * 甘露丸

除了舍法罪和五无间罪以外，还有对亲友、钱财、饮食、资具等的贪执。所以应当发愿不要对这些有强烈的贪执。如果我们特别贪执它们，甚至临死时还依依不舍，那肯定不能往生极乐世界，这样的话，自己学了一辈子的净土法即生没用上就太可惜了。

我经常想，在短暂的人生里，各位道友能够值遇净土法门确实很幸运。往昔有无数人依靠此法前往极乐世界，现在我们同样可以依之往生净土，到极乐世界以后得到阿弥陀佛慈悲和智慧的加持，迅速圆满度化众生的能力，之后示现无数化身去度化无量众生。

很多人觉得只要一心念佛就足以往生净土，其他任何条件都不需要。其实这是不一定的。对有些人来讲，一心念佛确实可以往生；而有些人则不一定——本来是可以往生的，可是临终或者死后自己喜爱的对境现前时，因为产生了贪执的心念，结果不能如愿往生净土。

在座的各位终有一天要离开这个世间，在离开的时候，唯有佛法对自己才有意义，因此趁现在身心自在又具足顺缘时，一定要认真学法、修法，这比上班挣钱、处理家庭琐事、追求地位名声重要得多。希望大家把自己的心思真正放在佛法上。

如果没有闻思修行佛法，一个人的心不可能与佛法相应，如果人的心没有与佛法相应，肯定会被世间的幻相染污，言行也会越来越不如法，最终他的前途肯定是黑暗的。我不希望道友们落到这种地步。大家要选择光明之路，要为来世的解脱做一些准备。解脱的机缘非常难得，一旦错过很难再有，所以大家万万不可放松。

有些人刚开始学法很积极，对上师三宝也很有信心，可是时间久了就没感觉了。不管出家人还是在家人，皈依佛教后如果只是满足于做一个形式、摆一个样子，甚至办一个证书就觉得万事大吉，那就大错特错了。进入佛门后，应该在佛法上面下一番工夫，要真正感受到佛法的殊胜性，以善法功德庄严自身，离开人间时要对解脱胸有成竹，这样的学佛才算有意义。

众生的根机不尽相同，佛陀和前辈大德讲经说法时也有一些不投缘的众生，这主要和众生的宿缘有关。但不管怎么样，现在我们学的法是非常殊胜的，我们并没有学习世间人依靠分别念编的书，这些经论都是佛陀和古德的金刚语，即使我讲得不好，但这些法还是值得深思的，因此希望大家以欢喜心、恭敬心、利他心听法。如果具足这些心态，依靠无欺的缘起力，上师三宝的加持自然而然会融入你的心中。一旦得到上师三宝的加持，学法也好，修行也好，做什么事都很容易，你的心念会逐渐调柔，烦恼会逐渐息灭，智慧会逐渐增上，获得解脱也就不困难了。

在听法的过程中，大家不要有厌倦心、满足心，更不要有傲慢心，觉得这些法自己都懂，用不着再听了。傲慢心是最要不得的，前辈大德们经常说，人一旦有了傲慢心，功德之水不可能融入他的相续。因此，大家要以清净心来接受佛法的甘霖。

公案看似简单，但其中的意义却很深刻，要真正做到其中的要求，不要说那些不修行的人，甚至多年在山洞、茅棚里闭关的老修行能否做到也不好说。因此，大家不要轻视这些公案，否则甚深的法义不可能融入你心中，这也是修行的一种违缘。前面我要求大家以恭敬心听法，原因也在于此。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。

世间人如果贪执一个人，哪怕对方离开自己一步都不放心，一直跟在后面不放，甚至到死都不瞑目。这样很不好，不仅对死者本人不利，对活着的人也没有益处(如果某人看着自己死去，那多可怕啊！)。所以，人死的时候就不要再管亲友了，反正你要走自己的路了，也该和他们分手了，再贪执对方也没有用。活人也没必要一直抓着尸体哭，亡者的神识已经随着业力前往后世了，抓着尸体哭又有什么用呢？

在世间，有些人贪执房屋，有些人贪执车辆，有些人贪执钱财，还有些人贪执亲朋好友，一直把这些执为己有，甚至临死时还不愿意放弃。其实从道理上看，这些贪执完全是没有必要的。你再怎么贪执亲友，到一定的时候也无法继续在一起，毕竟各人的路是不同的。世间的一切都是无常的，如幻亦如梦，亲友就像市场上集聚的客人一样，迟早都要各奔东西，所以大家应该放弃对他们的贪执。

自古以来，印度、汉地、藏地出现过无数修行人，他们都放弃了世间的享受，选择了修行佛法之路。我们应该随学他们。这些人之所以抛弃世间，并非如现在某些人说的那样，因为家庭出现违缘、感情受到挫折或者心续有点混乱，所以才舍弃家庭前往寂静处。

发心求解脱有无比的功德。事实上，不要说真正发心求解脱的人，即便因暂时的违缘而舍弃家室，当遇到善知识和佛法后，通过修行也可以获得成就。古代新龙有一位官员，他因为害怕受迫害而背井离乡，后来通过精进修法获得成就。米拉日巴尊者也是如此，刚开始他的发心并不好，因为家庭遇到了违缘，为了诅咒那些怨敌而外出求法，后来他生起了真正的出离心，通过修行佛法而一生成就。

总之，一想到恶世的痛苦以及后世的痛苦，我们还有什么割舍不下的呢？即生中的人、财又有什么可贪执的呢？如果不舍弃这些，只能生生世世在轮回中感受无量的痛苦。请诸位道友深思此理。

倘若生前贪著饮食，死后也会因此而遭受痛苦（请参考书上公案）。有些人前世也许是猪狗等旁生，所以今生特别贪吃。有一个人说：“我不喜欢衣服，也不喜欢亲朋好友，我就喜欢吃火锅，火锅是我生命中的最爱。”其实，如果过于贪执饮食，人的内心是不会寂静的。作为一个修行人，我们要追求内在的寂静，不应该贪执饮食。《正法念处经》中说：“若人常喜乐，知诸论中义，不贪着饮食，名寂意比丘。”如果喜欢闻思修行，了知经论的意义，对饮食无有贪执，只要能维持身体就可以，这样的出家人就叫做心态寂静的比丘。当然，这样的在家人也叫做心态寂静的居士。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

一位名叫萨巴的施主，他的妻子因贪执自己的美色而转为毒蛇：这个女人长得很漂亮，她特别贪执自己的美色，天天都要照很长时间镜子。有一次她和丈夫到海中取宝，结果船毁人亡，她死后转为一条毒蛇，在自己尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者在海边亲眼见到的。

现在很多女人也是如此，每天化妆要三四个小时。如果这么贪执自己的身体，她们死后会不会变成自己尸体中的旁生？

其实贪执充满业惑与不净物的幻身没有什么用处，人的身体就像涂抹着美色的不净物或者绫罗绸缎包裹的荆棘一样，对自他不会带来什么利益，贪执它没有任何意义。

《经律异相》中记载，以前有一个居士，他平时持戒、修行很精进，死的时候妻子哭着说：“如果你走了，以后我靠谁呀？儿子该怎么办啊？”他听后产生了贪执之心，结果变成妻子鼻中的小虫。有一位阿罗汉和这个居士关系很好，他去居士家安慰居士的妻子，可是越安慰她哭得越凶。(有些女人就是这样，哭的时候不能劝，越劝哭得越厉害。)结果小虫随着鼻涕掉在地上，她非常不好意思，伸脚要踩死小虫。阿罗汉说：“不要踩，它就是你的丈夫。”女人很奇怪：“我丈夫持戒、修行那么精进，怎么会变成虫？”阿罗汉说：“因为他临终时你一直哭，他生起了一念贪恋，结果变成了这个小虫。”阿罗汉为小虫说法后，它才得以超升天界。

贪欲是一切痛苦的根源，许多人刚开始觉得对人和物的贪执是一种快乐，可是这种快乐很快就会转变成痛苦。《坐禅三昧经》云：“诸欲初软乐，后皆成大苦，亦如怨初善，灭族祸在后。”意思是说，贪欲最初会带来快乐，最后却会导致巨大的痛苦，就像一个人开始和你关系很好，最后却毁灭了你的家族一样。比如我喜欢一个茶杯，刚开始我觉得拥有它很快乐，后来它却会导致一系列痛苦，我会担忧：茶杯在哪里？会不会被偷走？会不会被打烂？

贪执任何事物都是很危险的。《辟支佛因缘论》中说：“如大炽火中，飞蛾投而死。”世间人就是如此，因为贪执而像飞蛾扑火一样前往恶趣。佛经中还说：“智者不用贪，贪著皆束缚。”所以我们要努力断除一切贪执，这一点非常重要。

无贪者的生活是很快乐的。为什么很多佛教徒活得轻松快乐？就是因为佛法融入了他们的相续，内心贪执的疙瘩解开了，所以痛苦也就自然而然息灭了。我觉得最好的心理妙药就是佛法。大家想一想：让每个人恒时处于快乐、满足中，世界上哪个医生、科学家和智者能做到？只有佛法才能做到。

在《大宝积经》里，佛陀教诫难陀说：“亲友共交欢，往来相爱念，贪名著利养，难陀汝应舍。”因此，不管贪执亲友还是名声、利养，对修行都是极大的障碍。如果我们一直贪这个、贪那个，不仅障碍来世的解脱，即生中也会很痛苦，没有一点自在。轮回中的每个众生都是独来独去，所以没有必要贪执他人。虽然对于需要帮助、关心者，我们应该给予帮助，但过分的贪执是没有意义的。

作为修行人，对于自己贪执的东西，要么生前处理掉，要么死时不想它，这一点非常重要。否则，临终一念之差也会导致多生累世沉溺在轮回中，那就太可怕了。

一般来讲，人死后应该请有能力、有修行境界的上师作超度，如果没有找到这样的上师，应该将亡者执著的东西供养僧众，请僧众作超度，这对亡者非常有利。

现在的人们特别贪执，出家人贪执钵盂、袈裟、经书等，在家人贪执房子、轿车、手机、电视等，其实这样很不好。人活着时贪执什么，死后神识就会缠在上面。在藏地，因为害怕亡者阴魂不散，所以亡者生前喜欢的东西别人都不敢要，一般会送交寺院处理。甚至寺院出售的旧东西有些人都很害怕，担心是不是死人的东西。

古人执著松耳石这类东西，现代人执著的是轿车、衣服、家具等，其实这些贪执对自己没有任何利益。《毗奈耶经》中说，一切财物如同梦幻泡影，没有什么可执著的，应该彻底放下它们。因此，如果我们有机会，要提前处理自己的财产，如果没有机会处理，临终时内心要舍弃它们，作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之，临终的心态很重要，如果没有把握好自己的心，即使平时天天念佛，也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。