大圆满心性休息64 | 面对他人诽谤自己的老师，请记得这样做
传讲时间：2015. 5 .14
下面讲第十个科判，要三门恭敬上师，即供养上师。
戊十、以三喜恭敬承侍上师：
“自己有财供上师，”如果自己有财富的话，应该尽量地供养上师，这是令上师欢喜的一种方法。
“身语恭敬而承侍，”第二种方法是以自己的身体、语言来恭敬承侍上师。比如说，身体上给上师做一些事情；语言上，需要打电话也好，需要调解一些事情也好，帮上师说话也好，等等。这是语言和身体上的恭敬承侍。
“舍弃今生修正法，”第三个是舍弃今生、修持正法。
“三门当令师欢喜。”通过身口意这三种方式令上师欢喜。
前面中等的供养方法是身体和语言的供养。第三个，舍弃今生是心里的修法——内心当中完全抛弃今世、为来世而修行，这就是让上师欢喜的方法。
通常我们说，最上等的供养是修行供养，但是现在很多上师喜欢的可能是财物供养。我们也经常看得到，很多上师们以大悲心和大智慧来摄受弟子的话，对财物供养的人摄受得也很多，这可能也是显现上的。
但财物供养的话，以前上师如意宝也讲过，作为一个凡夫弟子，不管怎么样，对财物不执著的几乎都是不会有的；但如果他把自己最执著的财物拿去供养的话，也说明对上师有一种恭敬和欢喜。虽然经论当中说，最上等的供养是修行供养，但在有些时候，对上师的弘法利生等方面做帮助也是非常有必要的。
贡巴瓦说过，以前阿底峡尊者的弟子当中有一个叫做阿木香却仁青，他经常为上师阿底峡尊者做承侍，仲敦巴经常为上师做翻译（因为阿底峡尊者来藏地的时候，仲敦巴的藏语和印度语说得不错，所以他当翻译还比较不错的）。但是他们两个修行比较少，因为阿木经常给上师做一些身体和语言的事情，仲敦巴天天帮上师翻译。而贡巴瓦他自己天天以修行为主——修止观，寂止和胜观为主的修行。但到最后他发现，他们两个的成就远远超过自己，因为他们是很真诚地为上师做身体等方面的承侍，付出得非常多。贡巴瓦本来认为自己做法供养是最好的，但结果他们的成就远远超过自己。
但是一般来讲，法供养是最殊胜的。《华严经》当中也说：“诸供养中，法供养最。”智悲光尊者在《功德藏》里面也讲了：“有财供上师，身语敬承侍，一切时不毁，三喜修最胜。”有财富要供养上师，身体和语言应该承侍上师，一切时间当中这三种供养都不会失坏的，是非常有功德的。但是这三种供养当中，修行供养是最殊胜的。《前行》当中引用的教证是每句七个字，也这样讲过。
《前行引导文》：如《功德藏》中说：“若有财物供上师，身语恭敬承侍事，何时一切亦不毁，三喜之中修最胜。”
总的来讲，在承侍上师的过程当中，法供养、财供养、承侍供养就是所谓的三大供养。法王如意宝在《忠言心之明点》当中也说，用三喜来依止上师能如愿以偿。
《忠言心之明点》：“三喜依彼所愿成。”
以上是依止上师的方法，下面讲到，要以方便方法遣除他人对上师的诽谤。
戊十一、以方便遣除他人之诽谤：
有人诽谤上师的时候，你应该想办法通过各种方式来制止。
“他人谤师制止之，”自古以来，上师周围的人看到上师的弟子多了、名气大了，或者是各方面的事业非常兴旺发达的时候，很可能会有意无意地去诽谤。
那看到或听到别人在诽谤上师的时候该怎么办？是置之不理呢，还是尽心尽力地去制止？应该先尽量地去制止，通过一种方便方法，通过比较婉转的语言来制止，并不是像有些人那样马上跟他吵架、打架。“你如果诽谤我的上师，那我不客气！你厉害的话就过来吧，如果你有本事……”，“你真是……我的上师哪有……”，就开始跟他打架，这样没有必要的。
“若无能力则思德，覆耳悲心行饶益，莫依止彼勿交谈。”应该是尽量地去制止，如果实在无能为力的话，那你也没有必要跟着他去。有些人说着说着，最后也可能会跟着去的。原来你对上师信心很大，后来别人一而再、再而三地诽谤，你刚开始会怀疑，最后就信以为真：“噢，真的是这样啊！”
原来我不是讲了，前一段时间我发微博，转发率也比较高……不说了，时间不多了（众笑）。好像我有点着急的时候，思路理得不是很清，就像这个电脑，有时候触摸好几次之后就死机了，好长时间反应不过来。我有时候也是，想讲这个、讲那个，就都不行了。
这里说，如果无能为力的话，就尽量思维上师的功德，然后用手捂着自己的耳朵：“你不要给我说，我不想听，我不想听，我现在用一块棉花塞在耳朵里面，我不听了。”然后自己就不听了，内心当中以悲心来想：“啊，我的上师是那么好，他这个人不但不起信心、不去供养，反而还要去诽谤，那真的是业力太重、太可怜了！他跟地狱众生没有任何差别。”
从此之后尽量不要跟他一起住，不要跟他交往。因为如果你一直跟他交往的话，很可能会依靠他的影响，慢慢自己也堕入恶道当中，这是非常有可能的。我们凡夫人确实是非常容易受别人和环境的影响。
《大宝积经》当中有一句话：“远离善知识，常亲近恶友，随彼教诲转，数堕诸恶处。”有些人远离善知识，经常依靠一些恶友，这种人会随着别人的教诲、恶言和胡言乱语而辗转，最后自己在数劫当中堕入地狱、饿鬼、旁生三恶道当中。或者说，在活着的时候，他也很可能成为一种有很大邪知邪见的人。
《大宝积经》里面讲的这个很重要。远离善知识、亲近恶友的这种人，刚开始是不会随着恶知识的教诲转的，但到最后，有很多人就随着他的教诲而转了。有些爱诽谤上师的人，你跟他待两三天，或者是出去一次，那回来的时候态度就完全不同了——原来在发心等各方面都很有热情，但从此之后就有变化了。这是我们在平时的生活当中有目共睹的，所以我们也要尽量地注意。
有些人依止恶知识对今生也有影响。《杂宝藏经》当中也讲过，当时有些比丘问释迦牟尼佛：“依止提婆达多的人，他们今生当中心里也特别不开心，经常产生痛苦；而依止您的这些人，心里很开心、很快乐，这是什么原因？”
佛陀说：“不仅仅今生是这样，其实前世依靠提婆达多的很多众生也受过痛苦。他曾当过一个猴王，当时我也是一个猴王，我们各有五百个猴子眷属。有一位王子准备到森林当中打猎，要杀这些猴子。我就劝另一个猴王：‘我们应该渡过江河到别的地方去。’但是提婆达多前世的猕猴王不肯走，他要待在那里，我就把我的猴群带到河对岸去了。最后猎人把留下的猴子全部都杀害了。”所以说，依靠恶友的话，这么多众生也是会丧命的。
《杂宝藏经》：（一二）善恶猕猴缘 佛在王舍城。诸比丘白佛言：“世尊！依止提婆达多，常得苦恼，依止如来世尊者，现得安乐，后生善处，得解脱道。”佛告比丘言：“非但今日，乃往过去时，有二猕猴，各有五百眷属。值迦尸王子游猎，围将欲至。一善猕猴语一恶猕猴言：‘我等今渡此河，可得免难。’恶猕猴言：‘我不能渡。’善猕猴语诸猕猴言：‘毗多罗树枝杆极长。’即挽树枝，渡五百眷属。恶猕猴眷属，以不渡故，即为王子之所获得。尔时善猕猴者，我身是也。尔时恶猕猴者，提婆达多是。所将眷属，尔时苦恼，今依止者，亦复如是。尔时依止我者，长夜受乐，现得名称供养，将来得人天解脱。尔时依止提婆达多者，长夜受衰苦，现身得恶名称，人不供养，将来堕三恶道。是故诸比丘，应当远离恶知识，亲近善知识。善知识者，长夜与人安隐快乐。以是之故，应当亲近善知识。恶知识应当远离，所以者何？恶知识者，能烧燋然，今世后世，众苦集聚。”
现在世间当中也确实是这样的，如果依靠一个黑社会的人……我不敢说，不然他们会不会害我？那一群人也是很厉害的。这里没有吧？（众笑）依靠一个善知识的话，无数的人也会得到帮助，今生和来世都获得快乐。
我认识的一些企业老板、学校校长，甚至有些领导，他们一个人的力量的的确确是非常不可思议的。如果这个人特别好的话，那下面的人今生来世都是处于一种快乐当中，因为这个人作为一个君主，他会想尽一切办法解决这些人的吃穿，还给予心灵的安抚等很多方面的快乐；如果这个人特别坏的话，那跟着他的人全都会受到一定的影响。所以，恶知识和善知识还是差别非常大的。
总之，我们在生活当中如果遇到别人诽谤上师的情况，应该尽量地制止；实在不能制止的话，你自己要尽量避开，不要跟这些人一起住、一起吃，不要跟他们交往，否则你很有可能会跟这些人慢慢融入一体、同流合污。刚开始你可能发现不了，但慢慢地，你可能会被他们转化、同化，有这个可能的。所以在这方面，很多人在依止上师过程当中的确值得注意。
尤其是我们身边有一些有邪知邪见的人，对自己的善知识和教法有成见的人，如果经常跟他们在一起的话，最后你自己也不知不觉受到很大的影响，就像温水里面煮青蛙，最后一看：“哇，已经死了！”这样的情况会发生的，对吧？
戊十二、如是而行之功德：
“以此生世成利益，值遇正士闻正法，”如果我们按照上面所讲的那样去依止善知识，那生生世世当中会得到无量的利益。哪些方面的利益呢？比如说，生生世世遇到善知识、善友。其实我们有福报的话，即生当中能以很好地依止善知识来度过的话，那此后乃至很多世也会有这样的延续和缘起，也会生生世世闻到大乘正法。
“地道等持陀罗尼，种种功德皆圆满，”自己的五道十地、陀罗尼等种种功德也会逐渐圆满。
“摆设寂乐之喜宴，款待一切诸众生。”就像一个人特别有钱的时候，可以拿出钱给很多人请客一样——请素餐、火锅、星巴克咖啡等，如果自己已经得到许多无漏的功德，那你就可以以“寂乐”（究竟寂灭和暂时安乐）的喜宴来款待所有的众生。
意思就是说，我们通过完善自身，很多地道功德圆满的时候，就可以用佛法的境界和内心的精神美食帮助很多人。那个时候，并不像我们出几块钱请个客，完了以后就没有了。如果是真正的一些精神上的宴请，那可能因为你转一次falun或者你一世的利生事业，无量众生生生世世都会获得快乐。
所以，请客有世间的请客和出世间的请客两种。世间的请客是把客人带到餐厅里面去，通过杀生等各种方式来请他们吃得好好的，吃完了以后，造的业也很不错的了。但是出世间的一些宴请，是通过真正的正法来召集很多有缘的众生，给他们做法布施，然后他们生生世世当中会得到无穷的利益。这也是依靠依止善知识而得到的，如果从来没有依止过善知识，那你不可能得到这些功德，也不可能有这样的能力。
甲四（远离恶友等）分六：一、弃离恶知识之教言；二、弃离造罪之亲友；三、弃离恶知识恶友之利益；四、彼等之摄义；五、依止善知识善友之教言；六、如理依止之功德。
乙一、弃离恶知识之教言：
前面是依止善知识的一些内容，下面讲远离恶友、恶知识，有六个科判，其中第一个是“弃离恶知识之教言”。
（上师读本颂的藏文传承……）哇，这部论确实很好啊！以后有没有机会再次讲呢？我想人生很短暂，不一定有的。但是我特别希望这次听受的道友们，以后把它当作自己一生当中最珍贵的修行指南来对待。
下面讲，我们修行过程当中一定要远离恶知识，远离什么样的恶知识呢？这里讲：
“诸恶知识皆应舍，”“恶知识”就是不好的上师、坏上师、恶上师，“善知识”是好上师、好老师的意思。我们在修行过程当中一定要远离不好的上师，什么样不好的上师呢？
“不具前述之功德，破戒誓言过失多，”就是与我们前面所讲的善知识功德相反，或者说不具足那些功德的人。在戒律方面，不管是出家还是在家形象，别解脱戒、菩萨戒和密乘戒，根本受都没有受；也许受了，但也已经破了，一点根都没有。这样破戒、破誓言的，过失非常非常多的人，连自己三门基本的约束和行为底线都没有，特别放荡不羁。
“慧浅寡闻无慈悲，懈怠愚昧我慢高，”智慧也非常浅薄，不是广闻博学的，而是什么都不会，不要说出世间方面，连世间基本的人格都没有。
然后是“寡闻”，对于显密经论等都孤陋寡闻。没有慈悲心，非常懈怠，又愚昧，也特别贡高傲慢。
“暴躁粗野烦恼重，”暴躁易怒，无缘无故地一会儿就生气，一会儿就批评别人，特别容易生气。还特别粗暴、野蛮，烦恼也很重。
“贪图今生弃后世，”整天都是贪著今世、舍弃后世——天天想着自己的名声、自己的财富、自己的种种，对来世的成就和修行抛之脑后，根本不会想的。
“传法亦同旁生种，”他表面上好像是讲一些佛法，比如给你灌顶、传法、引导等，但实际上，因为他自己内心当中根本没有大乘佛教修行的境界，所以说话与行为都背道而驰。这种人就相当于旁生一样，跟世间的牛、马等一模一样——有些上师又笨、行为又不如法。
确实在现在这个世间当中，我们用这些来衡量自己的时候会感觉到，这些到底是在说自己还是在说别人，是非常难以分析的。
“如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。”这些人会操作，有各种各样的方式，但实际上没有什么值得接受的，里里外外都特别肮脏，就像不净粪一样。不净粪那样的上师，这里无垢光尊者说得还是很厉害的。
因为他会搞各种各样的世间法，所以他的眷属、围绕他的随从者也许是非常非常多的，就像一堆不净粪，它的里面全是白色的蛆虫。同样，一个不净粪一样的上师，像蛆虫般的眷属也是非常多的，可是这些信徒全部都是被引入邪道。所以，想获得解脱者千万不要去依止这样的上师。
我们前面已经讲得非常清楚，首先应该很好地去观察。《佛藏经》当中也说过：一个世间的敌人可能仅仅会夺取我们今生的生命，而不会让我们堕入恶趣当中；如果我们遇到了一个非常有邪见的愚痴者，他会让我们堕入地狱当中，在千劫万劫中感受无量无边的痛苦。所以，遇到这种邪知识对我们的危害是非常大的。
《大圆满心性休息大车疏》：《佛藏经》中云：“世间之敌仅仅掠夺生命，只是令己舍弃身体而已，不能令堕恶趣。而入邪道之愚痴者将寻求善妙者引入地狱千劫。何以故？因其行持有实有相之法，宣说颠倒之法故。如此宣说令入邪道之法，则较断一切众生之命罪还重。”
现在有些人经常说：“啊，这个上师特别特别坏，我没有想到他原来是这样的，我所有的财产都被他通过各种方式抢光了。”其实，不仅是你今生当中辛辛苦苦积累的所有财产都被他抢光了，更重要的是，可能你的信心、智慧、禅定等圣者七财，这种无漏的财富也都已经被他抢光了，乃至生生世世你都会感受无量的痛苦。
圣者七财：信心、持戒、多闻、布施、知惭、有愧、智慧。
所以在这里，无垢光尊者以一种非常明确的比喻，即旁生和不净粪的比喻，说明了恶知识的特点。所谓的“名师”和“明师”还是有一定差别的——有些上师虽然有名气，但是不一定明白佛教，不一定如理如法地去修行，不一定有大慈大悲心。
《法集要颂经》当中也讲了：“亲近恶知识，罪垢日夜增，如猪身不净，自污兼污他。”亲近恶知识的人，他的罪垢日日夜夜都会增长；这种人就像猪一样，整个身体都是不清净的，他自己也会受染污，他人也会被染污。也就是说，这种恶知识跟猪圈里的猪没有什么差别，因为他接触的人都会被弄脏、玷污的。
所以，在我们这个世间当中，确实是需要以智慧来观察。因为眷属多的不一定是善知识，财富多的也不一定，名声大的也不一定，特别相好庄严的也不一定。现在很多人说：“这个上师很有钱，所以他应该是很了不起的，不然的话，他不可能有那么多钱。”那不一定的，旁生当中，龙王里面的一些恶龙也有很多财富。“啊，这个上师很庄严，我看到都生起信心，特别特别好！”“这个上师好慈悲哦，我一看到他就自然而然被吸住了，所以我要永远依止他，生生世世不离师……”有些人可能太着急了吧，太激动了。
在依止善知识方面一定要注意，因为我们是希求解脱者，真正需要的是解脱，那这位上师能不能赐给我们这个解脱呢？如果能，我们就尽量地去依止；如果不能，我们去依止的确也有一定的困难。
《月灯三昧经》当中也讲如果你真正想获得寂灭的禅定，真正想趣向无上的菩提，那么一定要注意：不要依止恶知识，一定要亲近于善人！我很喜欢这个教证。
我们在座的人，不要因为你是“相貌主义者”或者是“外貌协会”的，就去依止恶知识。“哇！这个上师很庄严啊！”“这个上师穿的衣服很好看啊！”“这个上师名气很大啊，他有很多很多粉丝！”粉丝有多少也没有什么，很多明星、歌星，粉丝倒是特别特别多，但是他能不能给你解脱，会不会真正遣除你内心的困惑？如果不能的话，也是有一定的差别。
所以要远离这样的恶知识——“欲解脱者永莫依”。像上面所讲到的恶知识、坏上师，想解脱的人不要去依止；如果你不想解脱，想要达到其他一些目的的话，你就可以依止。我们佛教徒依止上师，是不是真的只要好看就可以了，只要上师口头上说“慈悲”就可以了？或者，他能满足你其他一些目标的话，你需要依止也可以依止。所以我觉得这句话很重要，我们很多修行人应该是想解脱者吧——欲求解脱者莫依止。
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自己有财供上师，身语恭敬而承侍，
舍弃今生修正法，三门当令师欢喜。
他人谤师制止之，若无能力则思德，
覆耳悲心行饶益，莫依止彼勿交谈。
以此生世成利益，值遇正士闻正法，
地道等持陀罗尼，种种功德皆圆满，
摆设寂乐之喜宴，款待一切诸众生。
诸恶知识皆应舍，不具前述之功德，
破戒誓言过失多，慧浅寡闻无慈悲，
懈怠愚昧我慢高，暴躁粗野烦恼重，
贪图今生弃后世，传法亦同旁生种，
如不净堆之上师，所化蛆眷多亦弃，
引信士入歧恶道，欲解脱者永莫依。