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【中观总义】讲解--第04课

生西法师 唤醒迷梦 2021-09-27

【中观总义】讲解--第04课

诸法等性本基法界中,

自现圆满三身游舞力,

离障本来怙主龙钦巴,

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生,请大家发无上的菩提心!

继续学习中观总义,下面讲

二、列出能立

分二:(一)教证;(二)理证

(一)教证:

以上所安立的眼、瓶等内外显现,具有破和不破的阶段,首先由圣教来了知。

首先讲破显现法的教证。“眼、瓶子等内外显现”,“内”指有情相续的眼根、眼识等内的法“外”就是瓶子、柱子等显现法。有些破有些不破,首先以教证安立。

1、以圣者入定根本慧为正量而宣说诸法空性的时候

《定解宝灯论》云:“所谓中观之自宗,中观派需以理证,如实衡量究竟义,除此之外非自宗,因为中观自衡量,彼等悉皆不成立。”

在圣者根本慧定为正量的时候,要破诸法。《定解宝灯论》中讲所谓中观自宗,需要以胜义理论、殊胜理证来如实的衡量究竟义。“如实的衡量”就是究竟的法界义如何存在,我们就如是抉择,完全相合实相进行抉择。除此之外不是中观应成派的自宗,通过自宗作衡量的时候“彼等悉皆不成立”,必须要遮破一切的显现。这是入定慧为正量的教证。

又云:“是故自宗之观点,衡量胜义实相时,依本性中皆不成,如是有何可承认。”

中观应成派自宗的观点在衡量胜义实相的时候,要随顺本性中什么都不承认的观点,如是安立一切都是没有承许。胜义实相当中,“如是有何可承认”,有什么显现法可以被承认的?所有的显现法都要跟随本性中不成立的实相进行遮破、破斥。

《心经》云:“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空。

观世音菩萨在安住、行持最甚深般若波罗蜜多空性的时候,照见五蕴皆空。“五蕴皆空”没有说五蕴不空,五蕴的显现都要抉择为空性。

又云:“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色受想行识,亦复如是。”

有些地方翻译“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”,藏传佛教翻译“色即是空,空即是色,色不异空,空不异色,受想行识,亦复如是。”这个地方讲的很清楚色就是空,空也是色。在观察的时候,主要以色为例来抉择五蕴,五蕴包括色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。首先分析色法正在显现的时候是无自性的,所以色就是空。要抉择色法的显现是空,就必须要对色法的显现本身进行观察、破斥,所以要遮破显现“色即是空”。空就是色,所谓的空也没有离开色法之外的一种空。如果‘色即是空’是什么都没有,反过去‘空就是色’就安立不了了。

这里一个方面讲显现法的色和空是双运、一味一体的讲色的时候就是在讲空,讲空的时候就是在讲它的显现。把二者合起来的时候就说明一个问题,色法本身当下就是空的,空也是没有离开显现。如果是离开显现的空就不是真正的空,尤其不是空性。如果这个法是空性的,那么是谁的空性呢?是色法的空性,它没有办法离开色法,所以空就是色。

从另一个方面观察的时候,‘色即是空’主要是打破对色法的执著之后产生一个空的执著,怎么样打破对空的执著呢?空即是色,说明所谓的空并不是什么都不存在,打破对空的执著。抉择的时候是这样一种规律、特点,般若经当中所讲到的其实不是安立。‘色就是空’好像安立一个空,‘空即是色’好像安立一个色,其实所有的般若、中观在抉择万法实相的时候都是用遮诠,不是表诠。表诠就是直接的表示,这个是什么。而抉择空性的时候都是遮诠,通过这个不是、那个不是的方式来抉择一切万法的本性。所以色即是空并不是在建立空,只是在破色。对色法有执著的时候说色即是空,用空来对治色法,说明它是不可以耽执的。

为什么色法不可以被耽执?因为色就是空的,色并不是所认为的实有的色,本性是无自性的。这句话重点不是落在空上面,而是落在破斥色法上面此处用遮止的方式来安立一切万法的空性。通过色就是空,用空来破斥色法。在破了色的法之后内心有一个空的执著。‘空就是色’重点不是说色法,而是说空不存在,怎么不存在呢?因为‘空即是色’,所以抉择空不存在。

两句结合起来,‘色即是空’打破了对色的执著,‘空即是色’打破了对空的执著。显现的执著打破了,空的执著也打破了。‘色即是空’打破对有的执著;‘空即是色’打破无的执著。破掉了有边和无边,就是要跟我们表述的一切万法的究竟实相。

菩萨入根本慧定的时候,不是见到一个有,也不是见到一个无,是“双破于有无”。有也破无也破、色也破空也破,并不是破掉色安立一个空,空就是色的缘故,空也是不存在的。所以主要是说色也不存在,空也不存在。

“色不异空,空不异色”就是说色不离开空,空也不离开色。“受想行识”以色法为例,受也是一样‘受即是空,空即是受,受不异空,空不异受’;想是‘想即是空,空即是想,想不异空,空不异想’;行是‘行即是空,空即是行,行不异空,空不异行’,识也是‘识即是空,空即是识,识不异空,空不异识’。“亦复如是”讲的很清楚,所有显现法本身都要破掉的,后面要讲更深的是空也要破掉。所以这里安立在行深般若波罗蜜多时,一定要破显现。

月称菩萨《四百论广释》云:“为了明示胜义谛究竟实相的本性,及观待圣者无漏智慧时,宣说五蕴也自性本空。”

   “为了明示胜义谛究竟实相的本性”,或者说以“及观待圣者无漏智慧时”必须要抉择五蕴本性是空性的。

《入中论》云:“若许现起真实知,行者五蕴皆非有。”

“若许现起真实知”的“知”字有些地方用智慧的“智”,“若许现起真实智”。如果承许显现真实智慧的时候,比如圣者根本慧定、佛智的时候,“行者五蕴皆非有”,行者的五蕴都不存在。五蕴就是显现,讲的很清楚在圣者根本慧定当中,一定是要破显现。

诸法实相、法界离戏,并不是世间眼识等任何能境心识的所境,在抉择宣说诸法实相时,唯有圣者的智慧才是正量。

以凡夫人的眼识、耳识的境界并不是真实义,见到这些也不是正量抉择万法实相的时候,只有圣者智慧才是正量。而圣者智慧不见一切万法显现的缘故,要跟随圣者智慧抉择空性的时候,一定要缘显现法本身去观察、破斥,才能够得到一切万法真实的实相。

“诸法实相、法界离戏,并不是世间眼识等任何能境心识的所境”,“能境心识”就是我们能见的,比如眼识、耳识等。眼识、耳识永远见不到诸法实相、法界离戏,所以“诸法实相,法界离戏”不是眼识的所境。眼识作为能境,所看到的叫所境。

“诸法实相,法界离戏”不是凡夫人世间眼识(即能境心识)的所境。在抉择、宣讲诸法实相的时候,只有圣者的智慧才是正量,能够见诸法实相、法界离戏。所以凡夫人所看到的显现法,怎么可能作为究竟的“显现”呢?绝对不可能的。如果我们安住在凡夫的状态当中,不把显现法抉择为本性离戏的诸法实相,就根本不可能了知圣者的境界。

因此,唯一依随圣者智慧宣说就足够了,丝毫也不必观待眼识等。

假如我们要抉择诸法实相的话,唯一依靠、跟随圣者智慧宣说完全足够了。至于眼识、耳识等不必观待,也不用担心。因为只有圣者智慧才能够见到诸法实相,根本不需要观待眼识、耳识。所以要破掉眼识和眼识的所境,一切显现法都是要破掉的。

如此,不必要留下任何来自眼识等的法,所有的一切都是所破,以眼识等是非量的缘故,这样遮破不会遭到任何妨难。

在抉择胜义谛的时候,不必要留下任何来自眼识、耳识等凡夫六识面前显现的法,所有的一切都成了所破。我们反复讲,因为这个地方在抉择胜义谛,不是抉择世俗谛。如果在抉择世俗谛,眼识明明看到的东西说没有,就诽谤名言了。但是在抉择胜义谛的时候显现法不存在,不是跟随凡夫人的世间名言理论抉择,而是跟随圣者智慧。圣者智慧才是真正的正量,是真正最正确的智慧心识。

“所有的一切都是所破,以眼识等是非量的缘故”,观待于圣者智慧,凡夫人最好的眼根, 2.0的眼睛也好3.0的眼睛也好都是非量。因为不是观待0.5、0.2的眼睛,而是观待圣者智慧。所以视力再好,观待圣者智慧全部成了非量,所以看到的也不是真实义。

“这样遮破不会遭到任何妨难”,这样遮破眼识、眼识的对境柱子等会不会有妨难呢?“妨难”的意思是什么呢?如果破掉了别人会说毁坏名言,或者提出‘一切显现怎么安立?’,‘众生看不到柱子’等的过失,妨难就是来自于对方的遮难。遮破了眼识会不会有妨难?不会有妨难。为什么?因为此处在抉择胜义谛,佛菩萨的智慧和智慧的对境的,所以不会有任何来自于世间的妨难。

《三摩地王经》云:“眼耳鼻非量,舌身意亦非,若诸根是量,圣道复益谁?”

这是很著名的教证,凡夫人的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识都是非量。“若诸根是量”,“量”就是正确的心识,标准的意思如果凡夫人的诸根识成了标准的话,圣道又利益谁呢?圣道就没办法利益谁了。

为什么没办法利益谁呢?因为圣道的所见和凡夫人的所见完全不一样。如果“诸根是量”凡夫人的诸根已经能够见到诸法真实,安立为最正确的心识、最正确的量,圣道又利益谁呢?没有办法利益了,因为众生已经见到真实义、获得解脱,再单独安立一个圣道就没任何必要。“圣道复益谁?”说明圣道是真正超越了凡夫人所见、所闻的,圣道可以利益迷茫当中的众生,让众生知道自己所看到的这一切并不是真实的。

《入中论自释》云:“今当说胜义谛,然胜义谛非言说境故,非分别境故,不能直接显示。

月称菩萨在造了《入中论》之后,又对颂词造了注释,即《入中论自释》。胜义谛不是言说的对境,语言怎么说也没办法真正的表达空性。“非分别境”也不是分别念的对境。“不能直接显示”意思是不能够通过语言文字直接显示,也不能通过眼识、耳识、意识直接认知,所以说“不能直接显示”。

无论怎么宣说也没办法,因为空性用表诠是没办法宣讲的,它不是言说和分别念的对境,是超越言思的对境。只有遮破,把凡夫人能够执著的全部遮破掉,这个就是空性。通过遮诠的方式,遮止凡夫人的分别念安立真正空性的含义。

当以闻者自能领解之譬喻,明彼体性。

“听闻者”就是学习的人,这个时候应该以学习的人能够领受的比喻,结合起来宣讲它的体性。

颂曰:‘如眩翳力所遍计,见毛发等颠倒性,净眼所见彼体性,乃是实体此亦尔。’

“有眩翳力所遍计”,“眩翳力”是眼根有病的人“遍计”就是周遍妄计眼根有病的人所看到的毛发等是颠倒的体性。“净眼”没有眼病的人的眼根叫清净的眼根。“净眼所见彼体性”净眼所看到的眼根等的体性,“乃是实体”就是真实的本体。“此亦儿”前面是比喻,此亦儿讲到它的意义。在宣讲胜义谛空性的时候同样是这个道理,凡夫人看到的是颠倒的,清净的圣者智慧所看到的是真实义。

如眩翳人由眩翳力,见自手所持器皿中有毛发等相,为除彼故,遂将彼器数数倾覆。

有眼病的人看到自己碗里面充满了毛发,就想去掉。“遂将彼器数数倾覆”把碗反复的倒也倒不掉,这就是描绘了众生的病状。对应意义就是凡夫人看见不清净的显现想要远离,而内心当中有无明的缘故想远离痛苦也远离不了

此时,诸无翳人行至其前,用目审视彼毛发处,毛发等相都无可得,更不分别彼毛发为有事无事,是发非发,及表色等差别。

“无翳人”就是眼根清净的人。没有眼病的人“行至其前”走到他跟前,用眼睛去看他所谓有毛发的地方。“毛发等相都无可得”怎么看他的碗里面都是干干净净的,没有任何毛发。“更不分别彼毛发为有事无事”,“有事无事”有事就是实有,无事就是无实有。他没有看到毛发,更不用去分别是实有还是无实有,是毛发还是其他的东西。“及表色等差别”也不用分别是有表色还是无表色,或者是什么形状颜色。如果法存在可以分析有或没有,但是这个法不存在,分别有或者没有,没有意义。

我们怎么样随顺圣者的境界、去掉凡夫人的境界,这个比喻非常好的说明了二者的关系。净眼人根本看不到毛发,如果没有毛发怎么样去分别毛发是实有还是无实有呢?或者是毛发不是毛发呢?都不用讲。

若有翳人述自心意,告无翳者曰:见有毛发。尔时若为除彼分别,告有翳人曰:此中无发。然此说者无损减过。毛发之真实义是无翳人所见,实非有也。

“若有翳人述自心意”,“有翳人”就是有眼病的人。“自述心意”,他告诉自己的想法。“告无翳人曰:见有毛发”他告诉无眼病的人我看到了毛发。“尓时若为除彼分别”为了遣除他心相续当中的分别念。“告有翳人曰”没有眼翳的人告诉有眼病的人,“此中无发”里面根本没有毛发。

“然此说者无损减过”虽然没有毛发,但是会不会有损减毛发的过失呢?没有的。为什么呢?因为本来就没有,而且他所看到的没有是标准的正量,反之认为有的意识是颠倒的。如实的告诉他没有毛发会不会有破坏名言谛的过失呢?没有。因为“毛发之真实义是无翳人所见,实非有也”。所谓毛发的真实义是什么呢?就是没有毛发,它是“无翳人”眼根清净的人看到的,所以的确是没有的。

如是患无明翳者,不见真实义而见蕴界处等自性,此是诸法世俗性。

“如是患无明翳者”患无明翳者就是凡夫人,凡夫众生心相续中的无明,对应眼睛有病看不到真正的色法,众生的心中有“眼病”---无明,所以“不见真实义而见蕴界处等自性”,不见到一切万法的空性,只是见到蕴界处“蕴界处”就对应毛发。我们看到五蕴、十二处、十八界都是存在的,其实都是不见真实义而见到毛发等的自性。“此是诸法世俗性”这只是通过无明显现出来的世俗性而已。

即此蕴等,诸佛世尊永离无明习气者所见自性,如无翳人不见毛发,此即诸法真胜义谛。

我们执著的蕴等,一切诸佛世尊永远离开了无明习气,所看到的自性就是蕴等的空性。好像眼睛清净的无翳人不见毛发一样,佛菩萨入根本慧定的智慧已经离开了无明习气,看到一切万法的空性,相当于不见毛发,这个就是一切万法的真胜义谛。

前面的比喻很好的说明了这个问题,毛发是有边吗?当然不是。是无边吗?也当然不是。亦有亦无、非有非无吗?什么都不是。为什么?因为法本身就不存在,所以它什么都不是就很正确。一切万法的自性,有边也不是,无边也不是。暂时对我们来讲已经现前了“毛发”,我们只有说毛发是离有边的、离无边的,再离是边、离非边。最后毛发离开四边,就不是真正的所缘境,没有任何所缘的,它的本性是离开一切四边空性的。这个时候就接近了没有毛发的真实义,再进一步修行打破毛发的显现。

显现和执著二者之间显现的力量更深一点,执著的力量稍微浅一点,所以首先打破实执。虽然有显现但是对毛发没有执著,就像菩萨出定位。再通过修行把毛发显现的本身也彻底遣除掉,没有蕴界处是诸佛世尊的真实境界。所以我们不用担心,破掉显现法会不会有什么世间妨难。即便有世间妨难也是来自于不相合究竟实相的所谓的世间妨难而已,不成为真实的妨难。

论云:如有翳眼所缘事,不能害于无翳识,如是诸离净智识,非能害于无垢慧。”

颂词当中讲:“如有翳眼”有眼病的人,“所缘事”所看到、缘取的事物。“不能害于无翳识”有眼病的人所看到的所谓有的东西,能不能妨害没有眼病的人所看到的事物呢?当然不能妨害,因为眼睛本身就有病,看到的不是真实的。我看到毛发你没看到,就说对方损害了诸法?其实眼睛正常的人所看到的才是真实的。平时我们在一个团体当中,一个人眼睛很不好,一个眼睛很好。要判断谁看到的是正确的,肯定眼睛正常的人看到的是正确的,因为他没有障碍。他所看到的有就是有,没有就是没有,他可以把很细微的东西看的很清。而眼睛有病的人怎么看也模模糊糊,有可能把是的东西看成不是,没有的东西看成有,他看到的都不是标准、没有正确性。

所以,有眼病的人所看到的,不能妨害没有眼病所看到的。同样的道理“如是诸离净智识,非能害于无垢慧”,一切离开清净智慧的凡夫心识,他的所见也不能妨害无垢智慧的所见。佛菩萨是无垢智慧的所见,看到的诸法空性,凡夫说有过失其实不能成为真正的妨害。

《自释》又云:“以彼自性不可得故,如是思择真实义中,唯诸圣者方是正量,异生则非。

一切万法的本性不可得的缘故,如是在“思择真实义”当中,在思维一切万法真性的时候,只有圣者的智慧安立为最正确的正量。“异生”就是凡夫的意思,凡夫所看到的不是正量

若举世间妨难者,观真实义时亦许世间知见是正量者。

“世间妨难”就是世间眼识、耳识现量见到的显现,说它没有应该有种种的过失。如果在胜义谛当中你还把世间知见作为正量的话,就有下面的过失。

颂曰:若许世间是正量,世见真实圣何为,所修圣道复何用,愚人为量亦非理。

如果承许世间凡夫是正量,已经见到真实义,那么“圣何为”,圣者的智慧还有什么用呢?凡夫人都已经见到了真实义,圣者的智慧就成颠倒了。“所修圣道复何用”为了修圣道历经千辛万苦,求法、守戒、布施、持戒等圣道有什么用呢?所以“愚人为量亦非理”,把凡愚人作为正量不是真正的道理。下面就是自释:

“既许世间是正量,此量现见真实义故,应许已断无明,故许愚人为正量不应道理。”

“正量”的意思就是正确的心识,能够见到诸法的实相。如果承许世间的正量,已经见到了一切诸法的真实义,“应许已断无明”就会断无明了。“故许愚人为正量不应道理”所以凡愚者作为正量是不应道理。

若人有缘何法之无知,此人于彼法即非正量,如不识宝者观宝珠等。

如果任何一个人对一个法不了知,对这个法就不是正量。比如说不认识珠宝的人观宝珠,他说所鉴定的结果都不是正量,因为他不是专家。这个人对珠宝是外行根本不懂,对珠宝无知,所说的话不是正量。他拿着珠宝说:“这个是真的,那个是假的,这个值两万块,那个值二十块”。别人问:“你懂吗?”,他说:“我不懂,我觉得是这样的”。别人不能把他作为正量,不懂宝珠的人观宝珠,所认知、所说的话全部不是正确。

凡夫对色声香味触法等一切的诸法都有无明,所以所看到的、认为的、所讲的都不是正量。只有“珠宝专家”很在行,一瞟就知道哪个是好东西。专家辨别天珠知道这个是真的,那个是假的,这个值多少钱,那个值多少钱。他很清楚,因为专家眼光独到。当然伪专家不算,如果是真正的专家鉴定肯定是价值差不了多少。他说的话应该是正确的,所以大家就可以信受。佛和菩萨所看到的万法真实义,相当于专家去鉴定珠宝一样,所说的就是标准的,我们可以依止,而凡夫人认为的显现绝对不是真实义。

若眼识等已现见真实义,则为求证圣道故勤修净戒、闻思修等,应空无果。

如果凡夫人的眼识已经现量见到了一切诸法的真实义,为了求圣道精进的持戒、听闻、思维和修行将“空无果”,也是白做,为什么呢?根本就没有意义,因为凡夫人已经见到真实义,再去求一个正道有什么用呢?这不就颠倒了吗?

此亦不尔,颂曰:世间一切非正量,故真实时无世难。

其实不是这么安立的,“世间一切非正量”世间凡夫人所看到的一切都不是正量,在抉择真实义的时候没有世间的妨难

由前道理,于观真实义时,世间一切非是正量,故无世间妨难。”

“观真实义”用胜义理论去抉择一切万法真实义的时候,所谓世间的一切都不是正量。破掉了显现之后有没有世间妨难呢?有没有无法安立眼根及眼根所看到的柱子等的妨难呢?不会有妨难,因为在抉择真实义的时候,世间人的眼根不起作用不能作为正量

《自释》云:“如已觉后三非有,痴睡尽后亦如是。

“三非有”的“三”是什么呢?就是根、境、识。当我们做梦的时候,有眼根、对境及眼根缘对境所产生的心---眼识。做梦的时候看到房子、车,眼根、对境、眼识三皆有。“如已觉后三非有”从梦中醒来了,梦中的眼根、对境和眼识都没有了。做梦的时候三者都有,醒来三者都没有。

“痴睡尽后亦如是”,同样的道理,在凡夫位轮回的时候,因为无明的缘故有眼根、对境、眼识。“痴睡尽后”就是消尽无明证悟空性的时候。“亦如是”,同样的道理,获得圣者果位的时候,眼根、对境、眼识在入定根本境界当中是不存在的。

虽然在圣者自己的境界当中不存在,但是为了度化众生的缘故,可以显现成众生的形象。比如在我们身边的大恩上师显现有眼根等,只是度化众生的方便而已。他自己境界当中这些已经消尽了,因为眼根等是无明、习气显现的,习气消尽不会再存在。

如梦尽醒后,则梦中所见三法皆非是有。

梦中所见三法就是根境识。

如是尽拔无明睡眠、亲证法界,则彼三法亦皆非有,故离外境非有内识。”

所以离开了外境也没有内识,外境和内识都是不存在的。

《四百论广释》云:“是故,若此为安住世间之名言及仅以世间宣说瓶是现量,则是合理。

如果只是安住在名言谛,通过世间的正理来宣说,现量见到瓶子就是合理的。

然而寻找自性时,以胜义理论不应如是宣说,因为瓶之自性毕竟不见故。”

但是真正在寻找瓶等的本体、自性到底是有是无的时候,通过胜义理论,不应该“如是宣说”瓶等的自性还是存在的。因为瓶的自性在胜义当中必定不存在,《四百论广释》有很多教证,一般说《四百论广释》都是指月称菩萨对《四百论》所做的注释。

又云:“若彼于此诸根识等增益为现,又许为量,极无系属。

“增益”本来没有现为有,或者本来没有的执著为有叫做增益。对于诸根识等增益变成的显现承许是正量,二者之间就“极无系属”。“极无系属”就是没有联系。是增益又是正量,二者之间没办法安立,因为没有系属的关系、不是正确的关系。

不欺诳识世见为量。

在不欺诳识当中,世间见可以作为正量

然世尊说此识是有为故,是虚妄欺诳法,犹如幻事。”

但是世尊说世间的眼识等是因缘和合的有为法,有生住灭的缘故,具备虚妄、欺诳的自性。它的本性在变化,第一刹是这个,第二刹那变成另外一个,不是真实的东西、不能够依止。真实的依靠处不能变化,不能第一刹那变成依止处,第二刹依止处就变了,所以眼识等怎么可能作为一个真实的依止处呢?它不是真实义、究竟义,眼识等是有为法的、有生住灭的变化,是欺诳法、虚妄法,犹如幻化的事物。

《回诤论》云:“若以现量等,能缘于少法,则应破与立,无故无承认。”

如果以圣智现量能够见到少许的法,就缘少许的法可以破、立。“无故无承认”但是圣智现量根本见不到少许的显现法,没有破和立的基础的缘故,胜义当中没有破也没有立。一般来讲,凡夫人在世间当中有立,这个法是存在的。为了打破执著有破,显现法是空性的。前提是凡夫人有显现法,但是在胜义当中、圣智面前,没有显现法所以无破无立。

在抉择的过程当中首先是遮诠,破掉对显现法的执著,破到最后究竟的本性和圣者根本慧定境界相符合的时候,法的本性已经究竟抉择出来了,所以究竟来讲是无破无立的。

以上的教证表明:就像无患眼识前不显现毛发、醒者心前无有梦现那样,在证悟实相的智慧前,也不会有种种显现。

这是把前面做个归摄。

因此,以教证善能成立:眼和宝瓶等显现法也都一概遮破。

通过以上的教证可以证明,眼识等内识还有宝瓶等外境法的显现都是应该遮破的,如果不遮破抉择不了空性。

《四百论》中讲到:安住质直、智慧的人们,依靠如此众多明显可靠的教证,可以成为证明,无有疑惑。

“《四百论》中讲到:安住质直、智慧的人们”求法的人必须性格要非常的正直、具有智慧。“依靠如此众多明显可靠的教证,可以成为证明,无有疑惑。”通过这么多教证可以证明一切显现法都是空性的,没有任何疑惑。

此外,对于中观自续派所说的“不破共同显现法”,月称菩萨也在其论著中发了许多太过。

自续派论师认为共同的显现是不破的,月称菩萨在注释当中对这些说法是做了很多的遮破,安立了很多过失

如《入中论自释》云:“若见如是断除一切实执之法,其贪著名言谛者惊惶失措,谓诸法实体染净之因定当有生,虽如是说,唯存空言。

“如是断除一切实质的法”就是指空性法,因为见到空性法就断除了一切实质,有无、实有、显现、空性的执著都断掉了。‘世俗显现不破胜义破’显现法是存在的,显现法在胜义当中是空性的,如此承许叫“贪著名言谛者”。

贪著名言谛者惊慌失措,说“诸法实体染净之因定当有生”。一切诸法显现染污的因、清净的因应该存在、应该是有生的染污的因就是轮回的因,清净的因就是涅槃的因。虽然他们是这样讲的,但是“唯存空言而已”,只是个立宗没有真实的根据。

何以故?颂曰:于真性时以何理,观自他生皆非理,彼观名言亦非理,汝所计生由何成?

“于真性时”在抉择真实胜义谛的时候,“观自他生皆非理”,真正用胜义理论观察自生、他生都不应理。“彼观名言亦非理”名言当中有自性生也是不应理的。前面所讲“诸法实体染净之因定当有生”,“汝所计生由何成?”你所认为的这种生怎么安立呢?在真实胜义谛当中怎么安立有一个实有的生呢?根本没有一个实有的生。

如以观胜义时所说正理,观自生他生皆不应理。

以观胜义谛的理论,观自生、他生都不合理。自生他生下面还要抉择的,这里只是提到一个名词。

如是于名言中由自性生亦不应理。

“自性生”就是实有生的意思,名言当中有一个实有的、有自性的产生也不合理的。

汝所许之诸法生,由何成立,故自相生于二谛中俱非是有。

你所承许的一切诸法有产生“谓诸法实体染净之因定当有生”,通过什么道理来成立呢?胜义谛当中怎么成立呢?自相生就是有实有的生,胜义当中没有,世俗谛当中也没有,所以说二谛当中都要破自相生

汝虽不欲,亦定当受许也。

“汝虽不欲”你虽然不想承认,但是在正理面前必须要承认,“亦定当受许”就是必须要承认的意思。

《六十正理论释》云:“若见彼等有,则非见真实,故世尊谓眼耳鼻等皆非量。”

月称菩萨造的《六十正理论释》当中讲,如果见到了眼耳鼻舌等的存在就不是见到了真实义,世尊说“眼耳鼻等皆非量”眼睛耳朵等所看到的都不是正量。

又云:“地大等自相不生,即无自生;也绝非从水的湿性中产生,即无他生,地大本为空性之故。”

“地大等自相不生”地大等不从自己所产生,就是没有自生。“也绝非从水的湿性中产生,即无他生”地大也不是从水的湿性当中产生,没有他生。“地大本为空性之故”因为地大自己本为空性。产生的方式有自生、他生、共生、无因生,这个方面不多讲,下面在讲破四边生——金刚屑因,有详细的分析。现在不懂不要紧,学到后面再返回来看就很清楚了。

这也是以胜义理论直接遮破世俗显现法。该释中又说:“若认为即使自性不生,世俗中,色受有生。呜呼!此诚误入歧途。”

如果认为胜义当中没有自性生,但是在世俗当中色受想行识等等应该有生。“呜呼!”就是很悲哀的这种感叹词。“此诚误入歧途。”那么已经真实误入歧途了,下面有解释。

若认为胜义中虽无生,但世俗中有生,如是分开二谛,世俗中不破显现法,也是趋入真胜义谛二谛无二的歧途。

自续派论师分二谛‘世俗有而胜义无’,胜义当中无生,世俗当中有生的显现。有生就说明有生、住、灭,所以分开二谛“世俗中不破显现法,也是趋入真胜义谛二谛无二的歧途”。真实胜义当中二谛是无二的,世俗谛和胜义谛是没有差别的。但是自续派认为,世俗谛和胜义谛要分开,世俗谛当中有显现,胜义谛当中没有显现,没达到无二、有别别自性。真正法界的本性是二谛无二的如果这样分开是趋入歧途,没办法真正的趋入真实胜义谛

《众论难题释》云:“胜义理论前,不可能有应破、不应破的二种名言的自性,

《众论难题释》当中讲,在胜义理论面前,不可能有这个应破,那个显现不能破,两种名言的自性是没有的。在胜义理论面前所有的法都成为观察的对象、破斥的对象。

什么叫做所有的法?就是从色法乃至一切智智。从色法乃至一切智智之间都要破斥,实际上并不是说要破释迦牟尼佛的智慧。所破是什么呢?是我们心识当中认为的佛智。因为我们认为的佛智并不是佛智,只是分别念面前概念的佛智。如来藏也要破,是不是如来藏真的能够被我们破斥呢?这个很可笑,如来藏的本性是大无为法怎么去破斥它?只是破斥我们心中认为的如来藏是不空的法,所破掉的都是我们的分别念。而不是要破斥佛、菩萨的境界和智慧。佛、菩萨的智慧已经安住在离戏了,不需要去破,而是破我们对佛、菩萨智慧的理解。我们认为实有可得的佛智、菩萨智,并不是真正的佛智、菩萨智。真正的佛智、菩萨智是离戏的,所以我们要认知破掉的不是佛智、菩萨智,而是破掉对其错误的理解。破掉错误的理解,我们就知道了佛智、菩萨智是离四边的自性。

所以说从色法乃至一切智智之间都是我们内心的执著,有些是眼识等的现量,有些是意识面前认为的概念。总之一切都要进行观察,因为分别念认为的东西只有“有”和“无”两种状态,所以出现在我们意识当中的佛智是什么样的?要么有的,要么就是无的,离不开有和无的两边。佛智既不是有也不是无,必须把有和无都破掉。所以好像是在破佛智其实是在破我们对佛智的错误认知。当破掉了我们的有无两边之后,真正的佛智就会显现出来。真正的佛智是什么?是离有离无的离戏智慧,由此大概知道佛、菩萨的智慧不是我们分别念面前有无的概念。

因此,彼自性不缘而需遮破。”该释又云:“因此,以胜义理论正观察时,除了仅仅是彼名言之法不缘或不可得之外,不必要单独分析所破,

所以以胜义理论观察的时候,除了对名言的法不缘,或者不执著不可得之外,不必要单独的分析一个所破叫实有的所破。

因为在名言法之外,没有任何其它所破。”

在名言法的显现之外没有其他所破了所以认为‘名言法显现不破,上面的实有破’不合理

 

2、仅仅在世间面前暂时以世间无患根识为正量、宣说世间名言之时

世间面前就不破显现了,前面的教证都是说明要破显现的教证,下面就是说什么情况下不破显现。

《定解宝灯论》云:“后得道果及宗派,如所尽所诸成立,各自不杂许承认。”

后得位就是出定位,菩萨出定之后的所得称为后得,出定位和后得是一个意思。后得的时候所修的道、所得的果、所安立的应成、自续的宗派,还有如所有法、尽所有法的建立“各自不杂”,互相之间不混杂的方式都需要承认。

“如所尽所”---如所有法和尽所有法,佛陀有两种智慧,一个叫如所有智,一个叫尽所有智。如所有智就是对如所有法了知的智慧;尽所有智就是对尽所有法所了知的智慧。什么叫如所有法、尽所有法?就是一切万法空性的本性。“如”是真如、如如的意思。尽一切显现,所有显现的法叫尽所有法。所以佛陀对空性实相的认知叫如所有智,对一切因果的显现法认知的智慧叫尽所有智。如所有法、尽所有法等一切的安立各自不杂,“许承认”都可以承认,所以后得位要承认显现法。

《四百论广释》云:“为了明示世间名言谛及观待世间正量时,应当分别承许内外五蕴。”

什么叫内外五蕴呢?五蕴是色、受、想、行、识。受想行识四个法是内的都在有情的相续当中。内外五蕴当中只有色蕴有内外,比如说内的色蕴是什么?是我们的身体外的色蕴是什么?就是现在的房子、山河大地等色法组成的外境。在世间正量面前,内外五蕴都应该承认。

《入中论自释》云:“为明违害境之差别,先说二谛建立。”

《入中论自释》当中为了明白违害和没有违害的差别,所以首先建立二谛。在抉择胜义谛的时候没有妨害,但如果在建立世俗谛的时候,还说没有眼根、瓶子等就有世间妨害了,已经诽谤了现量、诽谤了名言。在名言谛当中不能说没有瓶子、杯子,而在胜义谛当中说没有瓶子、杯子没有妨害。

《入中论》云:“若谓安住世间理,世间五蕴皆是有。”

“若谓”就是如果,如果安住世间的名言道理的话,世间的五蕴都是有的,是不破的。

《入中论》云:“真实不生世间生。”

《入中论》当中说,真实义当中不生,世间当中有产生,不破显现,这些都是不破显现的教证。“世间生”,讲的很清楚就是世间名言量

《四百论》云:“以世间少有,于胜义中无。”

以前的翻译是“以胜义都无”。《四百论》当中说“以世间少有”,在世间当中少少可以得到显现,在胜义当中没有显现,所以世俗谛当中是不破显现的

  《四百论释》云:“设若眼等非有,何故建立眼等诸根业异熟体?

  月称菩萨造的《四百论释》中讲到,如果眼耳鼻舌身意都是不存在的,又怎么建立“眼等诸根等诸根业异熟体”?什么叫业异熟体?诸根是以前所造业的异熟果报。异熟就是异时成熟,前世造业后世成熟,时间不一样叫异时成熟,或有叫异地成熟、异位成熟等

以前造的善业、恶业,今生感得的眼根、耳根就不一样。以前经常供灯今生眼根就好,以前经常吹佛前灯今生的眼根可能就不好了。以前造了业今生就会受业报叫业异熟体,就是果报的意思。

我等岂破此异熟体?

我们难道是在世俗当中破异熟体吗?不是。

若破眼等,彼何非破?

如果把眼破了,什么不破呢?什么都要破,一切世俗谛都没有了。

我等观察唯为寻求自性故,

我们只是观察眼睛的自性,眼睛究竟的本体到底存不存在,不是显现存不存在,所以在世俗当中是不破的,只是在观察它的本性时破

我等于此破除有性诸法,非破眼等所作缘起业异熟体,彼可容有,故有所说异熟眼等。”

我们破的时候是破认为眼根、耳根实有,“非破眼等所作”不是破世俗谛通过因缘而起业异熟的显现。“彼可容有”在世俗谛当中,不以胜义理论观察的时候显现是可以有的。“故有所说异熟眼等”,所以名言谛当中可以有异熟的眼耳等的法存在,这个就是教证。

 

(二)理证

1、共同显现分决定是胜义理论的所破,其理由为:

首先就是讲了共同显现分决定是胜义理论的所破,又回到了前面的话题了。共同显现到底承不承认所破呢?说破和不破的教证已经讲完了,下面讲从理论上安立,必须要破共同显现分的理由:

(1)显现分需要安立为远离戏论之故。

“显现分的自性也需要安立为离戏”这是决定的,

一切显现分的自性也需要安立成远离四边八戏的,显现法正在显现的时候本体是离戏、空性、没有任何戏论的,这是绝对需要安立的。

瓶等显现本是二取的戏论法,

什么是二取呢?二取就是能取和所取。能取是我们的眼根、意识等能够取受外境的主体;所取是眼根(即能取)所缘取、所执著的对象。这是术语,佛法当中经常讲二取。二取是什么呢?“瓶等显现”,瓶子和见瓶的眼识就叫做二取,有观待所取的能取、观待能取的所取,是因缘法、戏论法

如果不抉择为不成立,则不能成立远离戏论。

如果不把瓶子、眼识等显现法本身抉择为空性的,则不能成立瓶子和眼识是远离戏论的,二取就代表戏论。如果不把能取和所取的显现法本身抉择为空性的,怎么远离瓶子、眼识等的戏论显现呢?没办法远离的。所以从显现分需要抉择为远离戏论的空性的缘故,必须缘显现法本身去观察、破斥,从理论上讲需要破显现。

(2)承许显现外的所破,应成毫无关系故

有人说:不必要破显现,只遮破堪忍法或胜义中存在自体,就能抉择显现法为空性。

有些人说显现法不必要破,只是破显现法上面的堪忍,或者胜义当中存在自体。什么叫堪忍?堪忍也是一个术语,意思就是堪能忍受。堪能忍受什么呢?忍受胜义理论的观察。用胜义理论观察也不空叫做堪忍法,堪忍的法就是实有、有自性。其实真正来讲没有任何一个法堪忍胜义理论的观察,一观察全都成为空性的。有些人认为显现法本身不破,只破它上面实有的、堪忍的法,或者只破在胜义当中存在的自体就能抉择显现法本身为空性。但不行,因为二者无关。

此说不合理,所谓“破堪忍法或胜义中存在自体”,是破显现,还是不破显现?

对方说只破胜义当中存在,我们就直接问你到底破不破显现?下面讲两种问答。第一种回答:

如果破,则和承许不破显现的观点相违;

如果破显现,那么和刚刚承许不破显现法的观点相违,肯定不行,只能承许不破显现。

如果不破,则应成只是显现外的堪忍法等,自体本空,显现本身并没有以理抉择为空性或者离戏,因为二者无关系之故。

如果不破显现,他们认为不破显现也能够抉择显现的空性。这个是不可能的事情。显现法不破,只是把显现法上面的实有破掉,但是显现法本身还在这儿。怎么能说把显现法的实有破掉了,显现法本身就成了空性的呢?这是不可能。

就好像马头上的角,马的头上本来是没有角的,但是众生执著有角,把角破掉就能抉择马的空性是不可能的事情。抉择的不是马本身的空性,而是马头上角的空性,虽然把角的空性抉择了,但是和抉择马本身有什么关系呢?没有关系。

对方认为显现法本身不破,只是破显现上面有角一样的实有法,实有法破掉显现法本身也成空性了。其实二者是没有关系的,这个地方讲的很清楚,“显现本身并没有以理论抉择为空性或者离戏,因为二者无关系之故”。对应科判“承许显现外的所破,应成毫无关系”,显现外的所破虽然破掉了,但是显现法本身没有被胜义理论观察,还是实有存在的,所以破掉了实有法对显现法本身空性的抉择不起任何作用

(3)不破显现法,现空无法双运故

如果不破显现,现空就无法双运了。

从显现的角度,无法安立现空是一味无别的大双运。

从显现法的角度,如果不破显现就没办法安立现即是空、空即是现、现空一味、现空双运、现空无别大双运的观点。因为显现是显现,显现本身是不空的,空的只是和显现无关的法。显现本身不是空的,因为没有通过胜义理论观察,反之空也不是显现。变成了现不是空、空不是现。

《定解宝灯论》云:“空与不空非双运,如黑白绳搓一起。”

最后就变成空和不空不是双运的法,其实‘现就是空,空就是现’,空的法和不空的显现本身二者之间应该是双运。但是如果不破显现,显现法本身不空,就不是现即是空了,而是显现的法之外的法空。空和显现是两回事了,现就是现、空就是空,现和空二者之间没有任何关系。好像黑绳和白绳搓到一起,看起来是一个,但黑绳是黑绳、白绳是白绳,二者并不是双运的,各有各的本体、自性。

若说:虽然破显现,但只是在胜义中遮破,并不是名言中遮破。

有些这样人讲,虽然破显现,但只是在胜义当中破,名言当中并不破显现。

答:这样应成:应成派和自续派只是说法上有差别,意义上并无差别。

如果只是胜义中破、名言中不破,应成派和自续派就一样了。因为自续派也是世俗中不破、胜义中破。

这个地方为什么这样讲呢?此处对方承认自己是应成派,没有承许自己是自续派,以应成派的角度说出这种观点。我们遮破,按你这样说应成派和自续派有什么差别呢?没有差别的。应成派是胜义破、名言不破,自续派也是只是胜义破,名言不破,二者之间就找不到差别。

(4)不破分别心前的显现分,应成真实名言谛中无法安立无颠倒的基道果故

如果不破分别心面前的显现分,应成真实的名言谛没办法安立无颠倒的基道果

不破分别心前的显现分,应成:能取所取所摄的法不成立是客尘法,诸法本性不成立为离戏自性清净,故无法安立无颠倒的基;

真正的基道果是怎么样安立的呢?很多了义的经典当中讲,一切诸法的基是现空双运;大悲和空性双运,或者方便和智慧双运是大乘的道色身和法身双运是大乘的果,基道果都是双运的。

但是如果显现法本身不破,能取、所取所摄的法就不成为客尘法了。什么叫客尘呢?可以被遣除的法,不是一切万法的本性就叫客尘“尘”指不是本性的,染污的法。“客”就是客人一样,相对于主人来讲客人是不安住、不常住的,到访一下就走掉了。客尘法是被遣除掉的,不是诸法的自性。所以如果不破显现,能取所取的法不成立是客尘,不能被遣除掉,本性就不是空的。

“诸法本性不成立为离戏”,如果一切万法的显现本身不是空性的,就无法安立无颠倒的基。因为无颠倒的基是现空双运的,现在显现法的本性没有抉择为空性,一切万法现空双运的本基就安立不了。下面讲道法安立。

圣者根本慧定为毁坏显现法之因,故无法安立无颠倒的道;

真正的道是什么?是方便智慧双运的。但是此处所讲的道“圣者的根本慧定成为毁坏诸法的因”是什么意思?这是应成派对自续派发的三大太过之一。显现法是不破的,不单单是世俗谛不破,胜义理论面也不破,说明显现法是实有的。圣者入根本慧定的时候由于见不到显现法,成为什么呢?就成为本来存在的法被圣者的根本慧定毁坏了。圣者的根本慧定成了摧毁诸法的因了,但是这是根本不能安立的。

本来这个法如果它不空,应该变成了真实存在。真实存在的法把它破掉了,应该成颠倒。所以说如果这个法真正是显现不空的,而圣者入根本慧定的时候见不到一切显现法,根本慧定就变成了毁坏诸法的因,没办法安立是无颠倒道,应该叫颠倒的道。为什么叫颠倒的道?因为它把本来应该保留的法摧毁掉了,成了很大的过失。

一切万法本来不存在,圣者安住在本来不存在的道,这是正道。但是显现法没有破就说明它是不能够被破的,它安立就成了正道,入根本慧定没有显现就成颠倒道。而恰巧圣者根本慧定就真正的把本来不应该空掉的法(显现)空掉了,成颠倒道了。因为这个法不应该被胜义理论观察,也不应该被圣者的智慧所摧毁,但是被摧毁了,此时圣者的道就成颠倒道了。

佛陀智慧前存在山河大地等的不清净显现,不具二种清净的功德,故无法安立无颠倒的果。

安立不了无颠倒的果,在佛陀智慧面前还存在不清净的山河大地,不具有二种清净。二种清净就是自性清净和离垢清净,一切众生的自性本来是佛,具有自性清。“离垢清净”是离开了一切垢染的清净,只有佛才有,这个果就叫具二功德的清净果因为不破不清净的显现法的缘故,它保留到了成佛,在佛智面前还存在。佛是不是具有二清净的功德?不具有了。因为不清净的法还存在的缘故,所以没办法安立是无颠倒的果,色身和法身也没办法真实安立了

更敦群培说:“如果认为我们现在所见的山河大地,在成佛之后所见依然相同,那就大错特错了。

更敦群培是一位是非常有智慧的大智者,写过很多中观和因明的论典,世俗的智慧也是非常了不起,胜义的智慧更不用说了。法王如意宝讲过:“看过更敦群培的颂词,绝对是毫无疑问的一地以上的菩萨”。这是一位殊胜的证悟者、一位大智者——更敦群培。

这句话摘录于更敦群培大师所造的《中观精要》,他说:“如果认为我们现在所见的山河大地,在成佛之后所见依然相同,那就大错特错了。”如果认为我们现在看到的山河大地,从佛自己的见解、证悟还是看到相同的山河大地,就是很大的错误。下面讲不要说是成佛之后,即便是众生从这个道转到那个道当时的境界都会变化。

草的甘香味只有驴子的心识才感觉得到,一旦这种心识从驴子体内消失,驴子再也感觉不到草的甘香味了。

驴在吃草的时候吃的很香,认为这个就是最上美味了,为什么感觉草很香呢?因为它当时具有驴的业引发的心识,所以感觉吃草很香。猪狗也一样,吃大便觉得很香,因为当时有这种业,这种心识让它吃这种东西觉得很香。

一旦这种心识从驴子体内消失,它的心识转生了一个人的身体当中,心识就变成人的心识,再也感觉不到草的甘香味了。比如说,我们以前是驴子转生的,现在变成人,现在的心识是人的业力形成的心识,怎么样也感觉不到草很香,只能感觉大米、面条香。说明六道当中,从一道到另外一道感觉有巨大的差别,下面再讲一个例子。

公鸡有一种测时报晓的意识能力,一旦这一心识从公鸡身体中消失,它再不能知晓夜间和早晨。

公鸡的心识能够知道什么时候该开始打鸣了。但是一旦死了之后,心识转生到另外一个身体当中,还有没有这个能力?没有这个能力了。六道当中互相转变一下变化都这么大,何况凡夫人到成佛这么大的转变。我们凡夫人面前的山河大地,在成佛的时候还是不变化,怎么可能呢?说明什么问题?说明我们面前的山河大地,本来是虚幻的,不可能保留到成佛还不被破掉。他用这个很有力的理证,说明如果不破显现认为显现是一直存在的,那是大错特错。

人类的所有知识,都是由眼耳鼻舌身五识来摄取的,如果在五识之外再加一个意识,我们对外部世界的认识会更加开阔。

人类的所有知识,都是直接通过眼识、耳识乃至于身识现量摄取的。如果再多个意识加以分辨,对一切外部的认识就会更加开阔一点。

如果这双眼睛不是左右横排,而是上下竖着,我们所看到的外部世界的形象与颜色将会大不一样。

我们不要认为现在所看到的东西,到成佛的时候还是这样的。如果我们的眼睛不是横着长,而是竖着长的,所看到的东西就变掉了。有些动物的眼睛是竖着长的,它们所看到的颜色、形状和我们所看到的就会“大不一样”。

还有一种分析,全知麦彭仁波切引用佛经的观点,同样一碗水,地狱众生只是看到燃烧的铁水,饿鬼众生通过只是看到显现脓血,人和部分动物看到是一碗水,天人看到是甘露,阿修罗看到是泪水,八地菩萨看到是清净的刹土和佛母,佛看到是清净的法界。一碗水六道众生来看都不一样,所以怎么可能现在看到的山河大地,到成佛的时候还是不变。绝对不可能的事情,说明这些东西它不是真实的、是假立的。既然假立的就不符合于真实义,用符合真实义的智慧去抉择必须要破它,还是说明显现法要破的意思。

我们所认为的一切都是由眼耳鼻舌识提供的,此外没有其它获取知识的途径,所有的颜色、形状都是由额头上的双眼来摄取;所有的声音无一不是由两耳内耳膜的振动而听闻到的。

我们摄取知识的途径都是五根、五识等。

通常,人类是在功能低下、作用有限的五识之外再加一个迷乱心,然后武断地宣说:所有知识尽在我的认识之中,把那些未出现在自己心中的道理,都归结为‘无’和‘不存在’的概念中,这无疑将是万祸之根。”

我们所使用的、认为这些东西存在的来源是什么呢?“功能低下、作用有限的五识”。我们认为我们的眼识很好,其实眼识的功能是很低下、作用很有限,墙壁之外的东西、桌子下面的东西、稍微离远一点的东西、很微细的细菌我们就看不到了。耳识也是一样,很大的声音、很细很弱的声音都听不到,只在一定范围当中的声音我们听得到,所以摄取声音也是很有限的。

五根识功能低下、作用有限,最多再加上一个迷乱识---意识,对这些法做判断,这个是有的、那个是没有的,武断宣称所有的知识在我的认识之中。其实这个所谓的认识是什么呢?功能低下、作用有限的五识加上一个迷乱心所认识的东西,怎么可能是准确的呢?

很多没办法出现在我们心中的道理,一旦出现不了,我们就认为是没有的、不可能存在的,因为没看到的缘故。我们诸识的功能这么低下,没看到、没听到、意识没有办法判断的东西,一概归结为无或者不存在“无疑是万祸之根”。我们现在的根识不可靠,没办法作为正量。它只是通过暂时的业力形成的,不是真实不变的东西。如果是不变的东西,应该基、道、果当中都存在,事实并不是这样,它是在变化的。变化说明是由业力形成的,业力是从哪里来的?是通过烦恼。烦恼是通过无明的心识来的,这一切的根源都是错误的。所以不破显现,果位的时候还存在显现是绝对不可能的事情,破显现的理证就是这样。


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