如来答定

阿难相合，被佛陀加持，接下来回答:

分二：

一、阿难引灯喻自决同佛　　

二、如来以身心相知为破

一、阿难引灯喻自决同佛

佛陀说：阿难，汝心不在身内。

阿难特别感恩，赶紧顶礼：世尊我明白了，我的心确实不在身内，但是实居身外。

被如来当头棒喝后终于知道心不在身内，原来在身外啊。

【譬如灯光，然于室中，是灯必能先照室内，从其室门，后及庭际。】

如同一个灯烛在房间点燃，它的光可照室内，再从门口照到室外。

【一切众生，不见身中，独见身外，亦如灯光，居在室外，不能照室。】

一切众生见不到身体的内脏，只能见到身外，如同灯光在室外就不能照见室内。我没有照见五脏六腑，说明心在身外。

如灯在室外则外面的景象明明了了；又如太阳升起后，拉上窗帘不让一丝光亮入内，这样就看不到屋内，而屋外有光，可以见到室外的景象。

【是义必明，将无所惑，同佛了义，得无妄耶？】

阿难特别开心：已经很明确了，我没有迷惑了。这就是了义的道理，不会有虚妄了吧？原来心在身外。

他认为，以一个灯光的比喻，就相合了佛陀的密意。

二、如来以身心相知为破

佛陀没有直接否定，而是相应众生根基说：

阿难有一个执著时，佛陀便从另一个角度提问。

比如刚才，阿难执著心在身内，佛陀马上问园林在哪里。

此处，佛和阿难说执著心在身外就拉得更远了。说：

我的这些比丘眷属们，从室罗筏城次第乞食后返回祇陀林开始应供。是不是一人吃饱，所有的人都饱了吗？如果可以，让一个人吃就行了。

有四种食：

１、段食——此为欲界众生食，欲界众生将食物分段（用刀切及用牙齿嚼）而一口一口地吃。

２、触食——此为鬼神食，诸鬼神触取食物精华之气味而得饱满。如烟供、施食法和放蒙山，在咒语的加持下，以七粒米观想周遍虚空，令鬼神享用到。

３、思食——色界天人，依“禅思”为食，此禅思食为依于第六识者。

４、识食——无色天人入于空定，其寿命为依于第八识而住，得以维持不断，故犹以第八识为食；又地狱众生亦依第八识而得延续不断，也是识食。

佛陀时代，出家人在接受饮食供养时，是次第乞食，人们做成饭团来供养（现在泰国也是以团饭供养，外面包着保鲜膜）。

阿难说，虽然比丘们是阿罗汉，但彼此的身体、寿命及心相续都不一样，怎能说一个人饱了，众人就饱了呢？

下面佛陀开始引导阿难：

你要这样觉察你的心。你刚才不是说心在身外吗？

【身心相外，自不相干。】

如果心在身外，那身和心就分离了。如花在瓶子外，花和瓶子是互相分离的别别他体。

【则心所知，身不能觉。觉在身际，心不能知。】

心所了知的，则身体无法觉知；身体所感受的，则心也无从知晓。就像花和花瓶是别别他体，没有关系。

如果别人碰了我一下，我的心就不能知道，因为在身外。但实际上我肯定能觉知。别说打我碰我，走近了都能知道，因为可以用眼看、耳听。以前判断军队的远近，可以将耳朵贴在地上听。

五根的感知能力是非常强的。即使我不听，也能感觉到有人走近。

如果心在外面，那身体应是无情法，没有感知功能，但明显与实际不符。

可见，这个说法不正确。

下面驳斥。

佛陀说，现在伸出我的兜罗绵手给你看，你眼睛看到时，心有没有觉知分别？

【兜罗绵手】指佛陀的柔软之手。

兜罗绵为细香之意，在西域有兜罗棉花，极为柔软、白如霜雪。佛陀的手如同兜罗绵一样绵软。

可能我们见了佛陀的手，会马上心生分别：哎呀！佛陀的大手好有加持力，好温暖，拍在我的头上就好了；

或看到一朵花就会心生分别：它好鲜艳，应该很香吧？马上就想凑过去闻闻。

【如是，世尊】

阿难说，我当然心生分别了。

佛陀说，你眼睛看到，心也知道，说明二者是互相了知的，那怎能说心在身体之外呢？如果心在身外，身体就变成无情法，不能与心相合，不能感知。

《楞严义贯》中说，此处有两方面剖析：

1、身心分离会有互不相知的过失。

如两个人是别别他体，一个人心里的想法，另一个人没有他心通是不知道的；或有两座山，一座山上开辟了路，不知另一座山是否有路，不然不用开另一条路自然就通了。如此与名言现量相违。

2、会有自他混乱的过失。

一旦身心分开，心到底感知谁，属于谁呢？如果它感知，会不会一切人都感知了呢？一个人吃饱，一切人都吃饱了？一花被触摸到，所有的花都被触摸到了？会有他体雷同的过失。因为是别别他体，就会产生混乱。

他体的法中，一个法能结合，则一切法都应结合、相应。所以佛陀之前问，一个比丘受到供养，吃饱了，是不是所有的比丘都吃饱了呢？阿难说不会。因为每个人的心和身互相了知，不会有他体之间各自错乱的相合。

再看图示，上面是比喻，下面是意义。比喻中：灯光在外，如果关上门窗，是不能照到室内的。

同样类比，如果心在外，只能看到外面，不能感受到体内的觉知；心在身体外，能感觉到身体吃饱了。

如果他体之间能感知，那它与一切众生的身体都是他体，便可感知所有的身体，这是类推理。但与事实不符。

总之，身心若分离，则不可以觉知到身体的一切感受。

所以你应该知道，心不在身体内也不在外，但它能看到屋内和屋外的东西，它在哪儿呢？能看的是什么？

眼根是能看的因缘。而识与根有关系，心才能觉受。

如果心在身外就不能觉知身体，身一定要跟心的习气相关，根与心悉悉相关。

一、阿难以琉璃合眼为喻

阿难说：世尊！如您所说，没有见到内脏等缘故，心不在身体内；身心是互相了知的，相互不离开的，所以心也不在身外。

我如今继续思维，觉得心应该在另外一个地方。

佛说：另外一个地方在哪儿呢？

阿难说：这颗明了的心不在内不在外，就在我的根内潜伏。

就像有人拿一个琉璃碗——不是真正的碗，是浅绿色的琉璃宝石或变色水晶，盖在眼睛上，但它对双眼看东西并不会有任何障碍。

随着眼根就能见到，心也可以分别。就像现在戴的眼镜，因为有趋光性，透过它看外面会看得更清晰。　

此处，眼比喻为心，琉璃镜片比喻为根。

根是直接见到对境的，而心就隐藏在根内。

现在我发觉：心并不在身体里面，因为不能见五脏六腑，它应在眼根中。即正因为心潜伏在根里。

眼根与五脏六腑是分开的，所以只能看到眼根之外的东西，不能见到五脏六腑。

它能看到外面形形色色的东西，没有任何障碍，所以心是潜伏在根里。

如同人佩戴眼镜时，眼睛在里，外面是镜片。

因为心与五脏六腑分开，因而无法见到，但透过镜片可以见到外面的山河大地，所以心潜伏在根内。

阿难尊者回答得非常“聪明”。

二、 佛以法喻不齐为破

佛陀首先重复了一遍阿难的问题：如你所说，心潜藏在根里，如同用琉璃眼镜罩着眼睛的人，能透过镜片见山见水，但他能见到琉璃眼镜本身吗？

阿难说，可以见到。

一个人戴上眼镜也能看见眼镜本身，即使戴的是隐形眼镜也能看见——此处的“见”不一定是以眼根取对境，是了知的意思。

佛陀告诉阿难，你的比喻看似合理。你能见到琉璃眼镜及外在的山河大地，但你能不能见到自己的眼根呢？

其实是见不到的，因为“根不自见根”。这个比喻实际是不相合的。

佛陀首先破了阿难的比喻，看图表。通过琉璃镜片能见外无碍及见到琉璃镜片，但见不到根。

所以，比喻不正确，喻义不相应。

下面破意义。

【若见眼者，眼即同境，不得成随】

如果心能见到眼睛，那眼睛就应该成为我们的对境，但外面的色法才是对境。所以观点不成立。

当眼睛成为对境，就不能成为随即分别的，不是永远、随时可见。如今天可见，明天就不一定能见。

但事实并非如此，正常人的眼镜是随时可见的。

【若不能见，云何说言，此了知心，潜在根内，如琉璃合？】

若眼根不可见而琉璃可见，那怎么可以说“此了知心，潜在根内”呢？

如果心在眼根内，如同戴上眼镜一样，则能见到山河大地，也能见到眼；如果不能见到眼，则此比喻不合理。

【是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。】

所以，你觉得“心潜藏在眼根里，如同被琉璃盖住”的说法是不对的。

总 / 结

此处分三个方面破。

1、首先破比喻。

戴了眼镜能见到山河大地，能见到眼镜吗？比喻中可以见到眼镜，但意义上，心能见到根吗？不能。

2、若比喻成立，心可见根。

如果有人非强词夺理说：心一定能见到眼根，否则怎能通过眼镜见到外面呢？我明明可以透过镜片见到外面的事物。

佛陀先随顺众生，说：可以。如果你能见到你的眼根，拿眼根就变成了你的对境。对境与有境不可能恒时在一起，二者是分开的。那就变成有时见到根，有时见不到根；你偶尔是明眼人，偶尔是盲人——见到时就是明眼人，见不到时就是盲人。但这与事实不符。

3、若比喻成立，心不可见根。

如果实事求是，不能见到自己的眼根。而你又说“我的心潜伏在根里”。你没有见到根，居然还说心潜伏在根里，就好比你没见到石女儿，却说“自己潜伏在石女儿的怀抱中”一样荒谬。

总之，如果我们能见到根，它到底是什么样子却不清楚，只想当然的认为。其实你既看不到根也看不到心，却将二者安立为潜伏的关系。

后面的推理都差不多，只是角度不同。

既然心不在内、不在外，也不是潜伏在根内，那它在哪儿呢？