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回复“六祖坛经”

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那“坐”是什么意思呢？我们去看外面世界时，用什么东西看呢？当然是用眼耳鼻舌身五种感官。对我们还没有证悟的人，当我们的视觉中出现了一个东西的时候，我们的意识马上就会去分析、判断这是什么东西，是人？是建筑物？还是其他东西。如果是人，那这个人我熟悉不熟悉，好人还是坏人等等；如果是建筑物，那我是不是应该买一个这样的房子？能不能买得起等等……意识就是这样子产生了，然后后续跟着出来了很多很多的念头。

每一个念头它都带有执著，根本不是一个单纯的念头。眼睛看到一个建筑物的时候，意识立即认为这是一个建筑物，并默认了这是真实的建筑物，这就叫作起了念头。说外于一切境界上不起念头，不起念头并不是说我们的眼睛看不到。修行人证悟的时候，他眼睛能够看得到，耳朵能够听得见，但是他的意识不会去执著。意识已经非常清楚地知道，看到的和听到的，这些就像海市蜃楼或者梦境一样，都是不真实、虚幻的。所以，他就不去执著。不去执著就叫作“坐”。

“一切境界”中的这个境界不是指修行的境界，是指外面的这个世界。对外面的世界不起念，不起念就是不执著，这个不执著就叫作“坐”。《坛经》把这个“坐”字解释为我们对外界不产生执著，那“坐”本身是不是这意思呢？那不一定了。但是禅修的时候，或者是证悟的坐禅，完全可以这样子解释，没有什么违背的地方。这种解释的方法，就是一种诀窍，所以“坐”就理解为对外境不起念。

不起念有三种不同的意思。第一个不起念，比如说我们非常专注地去思考某一个事情的时候，眼睛一直都在看，光一直也都进入视网膜当中，所以外面的每一个画面都在我们的眼前出现，但是意识它在想另外一件事情，根本就不知道刚才看到了什么；然后明明耳边有人在说话，但是因为意识非常专注地去想另一件事情，虽然听见了，但是他对这个声音没有一点感觉，所以对这个声音没有起心，没有产生任何的念头。

我们的感官都是这样子的，比如说只要有光，眼睛是睁开的，那它就会看到外面的世界。但如果意识想别的事情或者是有什么心事，特别不开心或者特别开心的时候，虽然看到、听到，但是根本没有感觉。所以他就对刚才看到的和听到的这些东西，根本没有起任何的念头，这是我们世俗生活中经常出现的不起念头。这个不是禅修的不起念头，跟修行没有任何的关系，这是第一个不起念。

第二个不起念就是禅修。修四禅八定、世间禅修的时候，因为禅定的力量，心很平静，除了无色界的禅定是人的感官看不到这个世界以外，一般的禅定，比如说四禅八定中的四禅，每一个层次的禅定，我们的心都是非常平静的。但是能够看得到、能够听得到，只是对看到的和听到的东西，他不会起心动念。这是第二个不起念。

这两个实际上都是对于一切境界上不起念头，但是，这种不起念头对我们的修行没有太大的帮助。《坛经》讲的是第三种念头。第一个不起念，是因为他有其他的思考，他的心已经非常专注地去想其他事情，所以他就不起念头了；第二个不起念，他没有去思考别的，是因为禅定的力量，心已经非常平静了，所以他也起不了念头；那么第三个不起念是什么原因呢？

第三个不起念，是因为他证悟了空性。虽然他的感官可以看到外面的这些现象，但是他深深地体会到这些都是感官产生的错觉，知道了这些都是错觉，他就不会起心。比如说我们对海市蜃楼的建筑物，不会产生真实建筑物的念头。海市蜃楼中有建筑物、有车、有人，都能看得到，但是对海市蜃楼中的车，我们不会认为它是一辆车；对海市蜃楼中的建筑物，我们不会认为它是建筑物，不会起这样子的念头。

为什么不起这种念头呢？因为知道海市蜃楼它是虚假的、不真实的。证悟的人，他对外界的万事万物已经通达了空性，他完全明白，虽然眼前有这样子的景象，但跟海市蜃楼一样，这是虚拟的、是空性的，对它没有真实的执著，所以他不起念头。

这三种不起念头当中，我们需要的是第三种，就是深深地体会到，或者非常彻底地明白万事万物都是空性，这样以后，他对这些东西就不会产生执著或者念头，所以这就叫作“坐”。

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