惊 人 的 巧 合
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一个谜：休谟有没有学过佛？
回到酒店，我看了教授给的两篇文章，非常有意思。作者叫艾莉森·高普尼克（Alison Gopnik），是加州大学伯克利分校的教授，两篇文章都是他写的。
原来休谟在23岁时，情绪低落，被诊断出癔病性忧郁，也叫“好学者之病”。用现在的话说，他患上了抑郁症。医生建议他少看一些书，给他开了抗歇斯底里的药、骑马和葡萄酒。三年后，他不仅痊愈，还写下了《人性论》，坚决主张无我思想。
艾莉森教授很纳闷，在18世纪30年代的西方哲学和宗教背景下，休谟怎么会产生与佛教如此相近的观点？他甚至否定了笛卡尔的“我思故我在”（拉丁语：Cogito, ergo sum）的哲学命题。
笛卡儿认为：身体的感官相当不可靠，但自己周遭事物无一不是由感官而悉知，因此，它们是否真实存在非常令人怀疑。休谟则进一步把笛卡尔思想中“我”的存在也否定了。他所说的无我，和佛教的无我到底有多类似？我一边想一边看下去。他认为除了自己的感知以外，不可能找到一个真实的我存在，所谓的“我”，完全是一种幻觉。作者很认同这个观点，并认为“我”是被我们创建出来的，不是被我们发现的。
休谟第一次对“我”的存在产生疑惑时，被吓坏了，甚至懵了。后来，他想到，即使这个我的基础并不存在，但只要感知自己就足够了：没有我，月亮仍然很亮；我仍然可以预知眼镜掉地上会碎所以用手去接住；我虽然不存在，但仍然可以去抓住它；我不存在，但还是可以对别人的痛苦产生悲心。
看来，他对无我的认识是很肯定的，对世俗谛中一切显现仍然存在也有一定的认识。他的这种恐惧，让我想起佛教历史上的一些趣闻：有些小乘根基的修行人在听到“无我”空性时，捂着耳朵就跑掉了。
的确，作为一个实执很重的凡夫，如果真正对空性有了坚信不疑的认识，很可能会产生巨大的心理反应。毕竟，长期以来，这个世界在我们看来如此真实，现在突然在空性面前瓦解成虚幻了，肯定需要一定的适应时间。不过，休谟到底是通过禅修，还是依靠思维了知空性，还是其他，就不得而知了。
奇怪的是，在18世纪30年代，整个欧洲世界对佛教思想的了解都非常稀少。作者很吃惊休谟居然在那个时候，写下了与佛教极其相似的思想。她解释说，佛陀讲空性的时候，也说没有证据可以证明我们的外部世界是真实存在的，还说“我”只是一种幻觉。她接着引用龙树菩萨的马车比喻：所谓的“车”不过是车轮、把手、架子的组合，除此之外，并没有一个超越这些部件集合的本体存在。
休谟非常怀疑外部世界的存在、因果关系的存在，但他的怀疑，并不属于一般人不相信善有善报，恶有恶报，那种粗暴的怀疑和否定，而是类似于佛教中观宗从究极意义的层面，去观察万事万物等一切显现的本性。他说，前后连续的两个事件，虽然看似有因果关系的可能性，但如果仔细观察，根本不存在真正的前因生后果的关系。我们并没有见到关系，只不过两件事常常前后紧连，于是我们在心里就给它们安立出一个因果关系。这几乎活脱脱就是《量理宝藏论》破相属品的观点。
如此惊人的相似，让人不得不怀疑，休谟和佛教是不是有什么渊源？
300年前，进藏的意大利传教士
艾莉森教授从伯克利图书馆数据库、甚至从旧书店找来很多相关的书，花了巨量时间查阅这些资料。她发现，在18世纪30年代，至少有一个人不仅仅知道佛教，还多年学习过佛教哲学，这个人就是伊波利托·德斯得里（Ippolito Desideri），一位耶稣会传教士（Jesuit Missionary），意大利人。成为耶稣会会士后，不知道什么神秘的原因，他下定决心，要去西藏让藏族人信天主教。
获得授权后，他先从罗马去了印度，成功地让很多印度人信了天主教。1714年，他从德里（Delhi）赶往西藏，九个月后抵达印度北部的列城（Leh），再花八个月徒步于喜马拉雅山脉，最终于1716年，艰难地抵达拉萨。
拉萨的官员们热情接待了他。他表明自己来拉萨的目的是为了让他们改变信仰，他们却仍然热情不减，并用佛教的独特方式回应：如果是这样，他最好先学藏语，再学习当地的信仰。如果他能成功解释他的信仰超胜于佛教的话，他们愿意随他改信。
他接受了挑战，用6个月时间学习藏语。接下来的5年，他在多个藏传佛教寺院和大学里学习，甚至严格遵循当地12年的教学计划。他学习了《甘珠尔》《菩提道次第广论》等，并把后者翻译成拉丁语，遗憾的是不小心弄丢了译稿，还用藏语偈颂来写基督教的护教学，对佛教基础教义发太过。
但不幸的是，由于天主教教区权利的争夺，德斯得里奉命回国。他一路辗转，最后于1727年回到了意大利。在路上，他去了法国，并来到拉弗雷切的耶稣会皇家学院（Royal College），与该校的几位学者进行了交流——8年后，休谟来到这个小镇，呆了两年的时间，写出巨著《人性论》。
德斯得里把自己在西藏的11年经历写成了书。那时，任何天主教传教士的著作，必须得到梵蒂冈的批准才可以出版。他在这本书里涉及了佛教哲学，经过多年审核，最终被梵蒂冈的官员宣判不可出版，他也不能再回西藏。四个月后，德斯得里与世长辞。
作者发现还有一位叫都吕（Dolu）的耶稣会传教士，与德斯得里有相似的经历，只不过他学的是泰国的南传佛教。都吕在皇家学院呆了不短的时间，和一些学者做过深度交流，还留有一些有关佛教的文章。而那些学者，包括都吕本人，直到休谟来此小镇期间，仍然在这所学院。
所以，作者认为，很有可能，休谟受过佛教思想的影响。