宗萨钦哲仁波切：如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患......

虽然我们可能相信空性见是正确的，也非常相信慈悲、宽容、布施等行为的美德，但是我们可能仍然处于思索的阶段，还没有把任何理论应用到日常生活中。

有时候我们可能心血来潮想要修行，不再只是阅读而已，但是虽然没有东西阻碍你，你还是修不下去，这是“自我”因你偶然瞥见实相。

并且生起修行的心而面临威胁，所以它便用多生的习性障碍你和攻击你。

如果你打算在下午静坐修慈悲，到了那个时候，又有某种娱乐向你招手，于是你决定把修行延到晚上。

到了晚上，你又发现有个非看不可的电视节目，或者突然发现柜子太乱了需要整理等等，一旦你决定开始修行，就会有各种借口出现。

即使在理智上，你知道修行慈悲可能是你自由时间里所能做的最好的事，但是你仍然无法修行，因为你是习性的奴隶，你缺乏决心。

只在理论上了解慈悲的利益，而对看电视和购物的乐趣却有实际的体验。就如同你花了一段时间才培养出这些习惯，你也必须开始逐渐地去修行。

譬如从一天修一分钟慈悲开始，直到你体会到慈悲的功德和利益；经过一阵子，修行成为你有意识建立起来的好习惯，到最后变成一种瘾头——就像看电视一样。

你可能会想，如果对修慈悲上了瘾，这只是另一种习性，而修行的目标却是要超越它才对；你甚至会担心，对别人太慈悲，会让你依赖别人。

但是，你不可能一下子就跳出习性与瘾头的状态中，因此不妨开始把有害的习性和瘾头改为有益的，这样比较接近目标，这是一种以迷惑超越迷惑的方法。

改变习性可能需要一点强迫，例如建立一种规律，强制自己依循它。回顾过去，你可能会发现，大部分的习惯与瘾头的养成，最初都得强迫自己去做。

某个人原来不知道如何打高尔夫球，甚至看电视上的高尔夫球赛都觉得很无聊，认为它既浪费时间又滥用宝贵的农地。

但是有一位朋友不断地告诉他，打高尔夫球有多好，另外还有优雅高级的乡村俱乐部社交生活相伴等。

这些话使得他的“自我”渴望跻升到那个上流社会去，所以他就非常努力地练高尔夫球，不管太阳多大，牺牲他一切享受来练球，最后他可能真正喜欢上高尔夫球了。

现在，全世界的人都不了解：这个人过去一直鄙视高尔夫球，为什么现在他反而把所有空闲的时候花在高尔夫球场上了。

发生这样的结果，是因为他刚开始时略为强迫自己——好习惯和坏习惯都是这样养成的。对于我们部分的人而言，“强迫自己”可能并不是最好的方法。

成为修行者不像耽溺于高尔夫球这么简单，因为后者还伴随了许多明显的社交利益——修行只是调伏自心，而结果经常很微细。

你或许无意识地觉得修行没什么用，不如“真实生活”那么重要。如果真有这种想法，你就需要观察真实生活的缺陷与过患：想想过去种种不可避免的悲伤，在将来会再次出现。

想想你所依赖的、认为理所当然的一切，在刹那间就可能消失。看看生活中的这些层面后，你应该对于平常浪费珍贵生命的生活方式生起坚定的厌离心。

传统上，佛法教导你这样做：看看你的生活，注意到自己把时间浪费在近似无意义的事物上；接着，思考生命短暂无常、非常脆弱，一气不来就生死相隔。

在这个世界上，任何事物都可能杀死你，而你又没有什么方法来保护自己，人们离开蛮荒危险的生活，却在自己最喜欢的摇椅中，因为一根牙签卡到喉咙而死亡。

根据统计，有百分之八十的致命性意外逆境是发生在家中，而凶杀案通常也是受害者的家人或朋友所犯下的。在某些情况下，就连办公桌上的笔也能要你的命。

无论你在食物、居所、衣服、保镖、维他命、健康俱乐部和医药上花多少钱，这些都无法保护你免于死亡；甚至它们可能成为你的刽子手。

可能你正在吃健康餐的时候，却被呛死；或可能对本来用于治病的药起了要命的过敏反应。

生命是无常的，不像衣服，它不能破了就补，也不能因为太短了就加长。我们必须勇敢地看清楚并思惟生命中的不确定性，这是我们经常忽略的部分。

有些人甚至完全视而不见，因为“自我”不要我们看到这些。也许今天你和朋友吃午餐，你们谈些什么呢？

可能大部分都是没有价值的闲扯淡，像是最近谁和谁上床、谁又花了多少钱买什么东西等等。

想想看，如果你把无可取代的两、三个小时生命，不浪费在无益的闲扯淡中，可以完成多少事啊！这些时间可以用来利人利己——其中有些人都快饿死了！

想想看，你在生命中浪费了什么东西、浪费了多少东西，不只是时间，还包括了对环境的浪费。

虽然今天人们在理论上对于环保有较多的意识，也警觉到必须回收资源、保存资源；但是通常大家都怕麻烦，因为爱犯罪的“自我”总喜欢方便。

厌离心能帮你不再把全部的生命用来做些根本无意义的事情、能引发你出离轮回痛苦的决定。

特别是让你了解到，你所放弃的东西无论对你或其他人而言，都没有些许的利益，也没有让你得到快乐的可能。

基本上，你所舍弃的是“自我”，也就是倾向于对甚至没有关联的东西，也加以夸大的习性。