在《时轮金刚》的一个大疏里将此问题讲得非常清楚。这个大疏是以前的香巴拉人写的，距今有二千一百八十一年的历史。后来西藏人也写了很多这方面的书，距今也有七八百年左右。所以，这些都不可能是为了应付登陆月球或物理学的发展，才被动地来思考该如何进行解释的。

针对《俱舍论》与《时轮金刚》对宇宙结构描述之间的巨大差异，大疏以恰如其分的理由向我们一语道破：问题的关键，在于佛陀传法的内容不是根据自己的证悟境界，而是取决于听众的接受能力。其主要考量，是看对方是否受益。

如果能利益众生，就算所讲的与事实不尽相符，佛也会暂时先这样讲，然后再慢慢地引导；如对众生有害，就算事实的确如此，佛也不会如实告知。听众能承受到什么程度，唯有佛才知道。因为佛有他心通，所以十分清楚地知道，在当时的社会环境及文化背景下，只有这么讲才能让听众接受，从而利益那些众生。由此可知，佛之所以说大地是平面的，中间有须弥山等等，都是度化众生的一种权巧方便。

不仅《时轮金刚》之类的论著这样解释，包括佛陀自己也作过类似的解答。比如，针对释迦牟尼佛在不同场合谈及当初自己是如何发菩提心、如何走上解脱道前后说法之间的偏差，一位弟子就曾问到：为何从前您说是在某尊佛前发心，现在又说在另一尊佛前发的心呢？佛陀对此回答说：我传法的内容是随众生的根机而定。针对以前那些人，就要那么讲，他们才能接受；对于后来的这些人，只有这样讲，才能对他们有益。唯一的衡量标准，就是众生的利益。由此可见，佛陀传法的内容，是随众生的根机而变的。

这是否意味着佛永远都不讲真理，只随众生根机而说呢？也不是。这只能说明：因为众生的根机千差万别，所以进入佛门的途径也是各不相同的。在经由不同方法逐步将各类众生引导入门之后，最终的解脱道还是只有一条。

佛经中对同一事物或现象之所以有多种不同的描述，其原因就在于此。至于佛经的描述与现代科学发现之间的差异，想必也就不难理解了。