【问答人生】这些“爱”有什么区别？

我本科毕业于英国诺丁汉大学，即将入学英国华威大学。每一宗教都有自己的慈善行为，也都提倡爱人、助人，这些“爱”有什么区别？

在我们佛教里，“爱”有三个层次：

最高的爱，是爱所有众生，并且是舍弃自己、付出一切来爱，这是大乘佛教的理念；中等的爱，在关注自己从轮回中超越的同时，也帮助一部分众生获得解脱，这是小乘的理念；下等的爱，一般只在意人天善法，不伤害众生，就如人间佛教所提倡的理念。

和这三种爱相比，儒教里虽然讲仁爱、讲泛爱众，但一般只是在人类的层面上，而且只限于今生，不涉及来世；基督教虽然讲来世，比如天堂、地狱，但他们关爱的也是人类，对动物或其他有情就不怎么关注了。这样从爱的深度广度上分析，大多数爱的理念，都有些类似于佛教的人天教义。

所以，我个人认为，佛教的爱要宽泛得多。你们可以从学者角度，公平、正直地分析一下。

我一直只关注自己的家人，认为君子应该独善其身。今后我应该发什么样的愿，可以培养利他的心，超越自己的小？

关心自己的家人是必须的，这很好，但有时候，再关心也还是会有遗憾。

在佛教看来，万法都是无常的，今天是和乐的一家人，到了将来某天又会分开。从大的无常来看，谁都逃不出生老病死，家人总会离开人世；从小的无常来看，人和人的情感怨亲不定，再亲密的关系也难免会有隔阂。

今天的社会，人们可能更需要观修无常，对家人不能太执著了。而除了家人，我们也应该关心社会，关心所有的众生，就像大乘佛教的修行——为了一切众生而成佛。

大家可能觉得成佛应该很重要。但什么是佛？并不是人们所认为的寺院里那些如如不动的造像，弥勒佛、释迦牟尼佛等，这些只是一种形象上的表示。

真正的佛，是觉悟，是人类最高的思想境界——觉悟万事万物的真理。什么时候你懂得了这个真理，你也可以成佛。

有一个电影叫《超体》，你们都看过吧。里面讲人的大脑，从百分之十、百分之二十……一直开发到百分之百的时候，会发生什么。当智慧越来越提升，到最后确实会对自己的小我、小家庭、小社会，不再那么执著，能感受到一种“同体大悲”：所有众生都有苦乐，都有生命，除了自己和家人，也要悲悯其他的众生。

这是世间对心灵的一种分析。而在佛教中，对此不仅提供了理论依据，还有真实的修持。通过修行，你会真正发现，三界轮回中有那么多众生，只执著一个小小的我，是很狭隘的。这就是大乘佛教的思想，一旦心被打开，所有的行为也会豁然开朗。

这种思想在世间的其他思想中很难找到。世间的理念通常认为，关心家人是天经地义、合情合理的。而在这之外，如果有空闲、有资源，才会去关心社会。把利他当作一种额外的付出。

学习佛法多年，每当我将大乘思想和其他的知识、学说对比，就会深深感受到，这种利他的精神和行为在整个人类历史上是非常伟大的。完全无条件、忘我地帮助众生，像帮助自己和家人一样地帮助众生，有几人能做到？

我们也看到很多慈善家，他们可能会愿意帮助自己的亲人、家族，或者向某些特别可怜的人伸出援手，但对毫无关系的陌生人，把他们当作自己的孩子一样看待——不一定能有这样的境界。

很希望你们都能学习大乘佛教的思想，它可以称为这个世界上最伟大的学说。虽然在人类历史上，也有过各种各样的利他思想，西方的、东方的，但不一定如此彻底和纯正。

社会上也有一些利他的榜样，像单位里评选的先进模范，人们对他进行颁奖和表彰，把他的事迹塑造成崇高的精神。但实际上，这也只是小范围的一种行为。

真正的利他精神，可能只存在于大乘佛法中。

也许大家分不清什么是大乘、小乘。通常谈到钱，谈到成功，大家都比较有概念，谈到大乘思想，可能就比较模糊。（笑）但人来到这个世间，还是要去寻找，为什么古今中外那么多有智慧的学者、心灵导师，都对大乘佛法交口称赞？它真是人类最高的境界吗？这些问题，值得我们思考。