如果认为断绝念头是证悟，这就是断见

然后是“不于法上念生”，一般是这样理解，境就是我们感官的觉知，它的对境叫做境，境主要是眼耳鼻舌身的对境，法是意识的对境，这些抽象的东西就叫作法；也可以这样理解，境和法都是一样，不分开。万事万物叫作法、也叫作境。

“不于法上念生”，就是对任何一个法不产生念头。惠能大师深深地体会到，对修行人而言这是一个非常危险的地方。比如寂止的禅，四禅八定中的八个禅定都没有这样的执著，没有念头；尤其是越往后面的无色界的这些禅定，因为他们的心非常非常细微、非常平静，所以根本就不会有念头。这个时候，我们误以为这样的没有念头就是禅宗讲的无念。

所以紧接着又讲“莫百物不思”，这个已经讲过很多次了，“百物不思”就是什么都不想，“莫百物不思”，就是我们不要什么都不想。然后“念尽除却”，我们把所有的念头全部停止、断除，这样以后，“一念断即……”那么一念断了以后是什么样子呢？这个文字上就有一些不同了。

我们现在用的是敦煌版，但是这个地方的文字改了，不知道谁改的，就改成“一念断即死”。敦煌的原本和新本都不是“死”，敦煌本说“一念断即无”，也没有逗号，就是一句话“一念断即无别处受生”。我看敦煌手抄本的原本是这样子的。我怀疑后来打字的时候是不是打错字了。因为原本手稿是“无”字，不是“死”字，那这个“死”字从哪里来呢？后来有的还是之前就有？这个说不清楚。

曹溪原本改成“死”字，宗宝本也是“死”字，因为它们都改了以后，那我们现在用的这个版本，也就改成了“死”字。但是两个敦煌本都是“无”字。我觉得两个都可以理解的。后来有些人就把敦煌版也就改成“死”字，有可能他们认为不这样改的话，敦煌版没办法解释、说不通，所以根据后来的曹溪原本，就把敦煌本也改了。但是我个人理解敦煌版不需要改，为什么呢？因为这样也可以解释。

“一念断即无别处受生”，这是什么意思呢？一念断，如果你的念头都断了，没有任何的念头了，那就是你无别处受生。在佛教里面，“受生”绝大多数是指人死以后投生的时候。但比如说前面的念头断掉了，如果前念、后念之间有一个因果关系的话，前面的念头消失了以后，那后面的念头它会诞生，这个也可以叫受生。虽然“受生”在佛教的意思是投生，但是下一个念头诞生时也可以用，应该没有问题。

前面提到，六祖惠能大师说，如果断绝了念头，实际上就是断见。怎么理解呢？常是永恒存在的，比如说，认为造物主、神是永恒的，灵魂是永恒的观点。之前有，然后某个时候断掉了，再也不会出现，这个就叫作断。佛教的因果既不是常，也不是断。为什么不是常呢？因为它在生灭、变化无常，所以它不是常；但是它也不是断，因为因和果当中，因消失了以后，果一定会出现的，所以也不是断。

惠能大师已经确切说了：如果认为断绝念头是无念、是证悟，这就是断见。断见就是后续再也不会出现。那么这个地方说“一念断即无别处受生”，你一念断除了以后，它在其他地方不可能再出现了，实际上这就是断见了。前面已经讲过了，如果这种念头断绝了就以为是禅定、智慧，那这就是断边。这种见解、观点就叫作断见。

如果把无念理解为断绝念头，就是断边，再也不会出现，已经断掉了，所以“无别处受生”，它再也不可能诞生。我觉得可以这样理解。

但是之前禅宗的这些书，还有这些研究《坛经》的人，他们都没有这样子讲，他们都改掉了，改成这样子。曹溪原本跟宗宝本，以及其他所有版本都是这样子，还把敦煌版也改了。但是敦煌版我觉得不需要改，敦煌版保留它自己的原文，这样去解释的话是可以的。

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