不管是佛教徒还是不是佛教徒，心相续一点不调柔——比如浮躁、烦恼、焦虑、特别敏感、脆弱……有很多负面情绪。

如果我们真的懂得了，一切外境是自己的心，而心远离了四边八戏，这样的道理如果明白，自己的心相续慢慢会变得非常调柔。

如同在稀粥中加酥油一样，非常柔和。自己的心，不管是白天做事也好，晚上做梦也好，都是一个特别清净的。这是调柔。

如果我们修行不好的话，心特别狭窄，这个也不行，那个也不行，什么都容纳不了；如果前面的道理修得很好的话，心胸很宽广，其实心胸很宽广的人，不管处于任何地方，其实是很快乐的。

那天我说过没有？

上等修行人，可能城市和寂静处都是他的道场，中等修行人，只有寂静处是道场。下等修行人，哪里都不是道场。哪里都特别烦躁。

就像《萨迦格言》中讲的，骏马在城市里很温顺的，老虎在寂静的山里也是很粗暴的。

有的人说，“我在寂静的地方待了多少多少年……”其实你待了多少年，如果心不调柔，哪怕一辈子待在寂静的山里，出来也是会咬人的。老虎也是一样的，它一辈子都在寂静的山里，对吧？

日本有个禅师叫梦窗敕石，他说：“眼中有尘三界窄，心中无事一床宽。”

意思就是说，如果我们眼里有尘的话，整个三千大千世界都非常狭窄；如果心里无事，哪怕是一个床，他觉得也是非常宽广。

“若无闲事挂心头，确是人间好时节。”如果心里没有什么的话，真的是特别开阔，特别广阔无垠。

痛苦转为道用的人，不管是谁，都是容易相处。

跟谁都容易相处的——跟领导也容易相处，跟好人也可以相处，坏人也可以相处……

人呢，容易相处也是一个修行。

世间人说，“这个人智商高，但情商不行。”他跟谁都有矛盾，智慧很好，但情商不怎么高。

确实 ，有的人和什么人都有矛盾，这样不是很好的。应该容易相处。

内心不是那么脆弱的。

遇到什么事情那么害怕，经常处于一种恐惧的状态当中。这样的人修行也是修行不成功的。

如果苦转为道用修得很好的话，内心是很坚强的，不管遇到什么事情，坦然面对。

所以修行和不修行是有差别的。

有时候我跟发心人员说话，有的人说话时都特别害怕，东看西看，不知道……就像野兽吃草一样。

我们活在人间，并不是战争年代，没有那么胆战心惊，特别没有安全感。

实际上不管什么事情，如果心很淡定、勇敢的话，发生什么事情，他也会是淡定的境界，不会是特别摇晃不定的。

这种人修行没有一点违缘，没有有一点困难，可能一点违缘没有有一定的困难。但心很坚定的，不怕痛苦，就不会有违缘的。

如果你的心特别脆弱，今天这个事很担心，明天那个事很担心，那么晚上睡觉时，老鼠也是跑来跑去特别担心，下大雨也是特别害怕，听到雷声也是害怕……反正不论什么事情都是修行的违缘。

今天身体不好是违缘，明天与道友吵架，又变成违缘了，后天吃得不好又变成违缘了，天气不好，又变成违缘了，最近情绪不好，又变成违缘了；家里出事，又变成违缘了；亲朋好友在电话里说你不好听的……

所以，不淡定的人，处处时时都是违缘；如果苦转为道用，什么事情对你来讲都是非常小的事情，别人觉得是不吉利的事情，但是对你而言是修行转为道用。

我们学院有各种各样的人，可以说，从我来到这里有三十多年了，在这个过程中，一般很多人难以想象的很多事情都经历了。我们每一次都把它当作一种修行的顺缘——我们用智慧面对的话，也许是很好的。

包括我们个人，也许遇到这样那样的事情。可能一般人来说，遇到这样的事情，不要说修行了，做弘法利生了，连自己能不能撑下去都是很难说的。但我们还是很坚定的，都能够超越一切。

而且，

上面有这样的修炼的话，恒常心都是安静的，不论遇到什么，心稳如泰山，不会摇摆不定、特别紧张、抓狂、烦乱，不会这样的。

真正有修行境界的话，哪怕遇到什么的话，也会想，“哦，修行的机会来了，”而且心满意足，自己不会有恐惧感，而是有满足感。这样是很好的。

比如一个人到了癌症晚期，可能悲观的人会觉得，“哦，我完蛋了，我完蛋了，我今生怎么办？”

而乐观的人会觉得，“可以的，我已经活了这么多年了。我现在好好地准备一下后事，好好地……”特别淡定的话，真的是一种修行的境界。

所以，

我们浊世：五浊——见浊也好，烦恼浊也好，寿命浊也好，现在我们对这个世界非常清楚的。看新闻可以看到，今天发生战争，明天那里瘟疫，各种饥荒……在这样的环境中，如果我们没有一个坚强的意志的话，很难熬下去的，很难超越的。

所以，在这样的浊世，这样的修行境界，这样的苦转为道用的铠甲，是必不可少的。

我们法王如意宝也好，很多传承上师，他们经历的比我们更是无法想象的时代 ，但他们坚韧不拔的铠甲、意乐，一直没有被外缘摧毁。

所以，我们作为传承上师的弟子，我们不敢说象小擦擦一样，所有的功德都具足。但至少在修行中，在生活中，遇到这样的违缘时，都把它转为道用，不要为这样的违缘放下自己的修行。这样的话太可惜。

所以，一定要坚强地活下去，坚强地修行下去，这就是我们每个修行人应该做的事。

如果我们真正自己没有脆弱的痛苦——我们最可怕的是有脆弱的痛苦。不管是男众也好，女众也好。有些女众还是比较坚强的。有的男众好象，身体比较高大，但心很脆弱，不像看上去的一样，看上去吃的时候很不错的，身体也是很高大的，但是心，稍微遇到一点点时，我开玩笑说，“你们这些小女孩儿……”可能我这样说有过失，但是，确实心很脆弱的，遇到一点点时，开始放弃了，“我现在没办法。”

其实世间中很多伟大的人，遇到任何事情不放弃。这是很重要的。

很多人在生存的过程中，或者在创业的过程中，肯定会遇到各种各样的事情，但有的人不会因为遇到违缘而放弃，不会因此而生厌烦心。

我经常接触学院当中的堪布，每年轮值嘛。但轮了两年，基本很多人不愿意发心——已经疲惫不堪了，以后找个修行的地方，有点累了……

刚开始信心十足，原来有两个堪布负责管理财务，刚开始他们说，“我们的财务是为僧众服务，我们一定要在拉萨做一个比较好的市场，在**做一个市场，在色达县做一个市场。”我们说，你们发愿是好的，确实到时候有点累，先在内部喇荣市场做得好的话，可不可以……

当时他们很不满意，觉得这样太小了，一定要如何如何扩展。

过了七八年以后，连这个……嗯，都有点不想发心了。呵呵~

所以，我们人，尤其是发心，刚开始很多人有希望、热情、意乐，但慢慢慢慢遇到一些事情，不管发心的意乐也好，弘法利生也好。很多时候会有一种退失的过程。

我们学佛也是这样的，“啊，你们学佛为什么不精进啊？你们还去耍坝子，哪有时间？一定要观修寿命无常。”

这我是理解的，法王在的时候耍坝子的时间不长，很短很短的，但当时我们也是觉得太浪费时间了，“有什么好耍的？”但时间长了之后，有时刚开始的这种热情还是会有变化的。

意思是说，脆弱的心如果没有的话，其他的痛苦——别人对你的诽谤也好，对你的污辱也好，所有的痛苦没有能力了。

它们变成什么样子了呢？就象士兵手里的枪、刀，都落到地上了。落到了地上，你的士兵也是一般的人，作战的时候连武器也没有，怎么会战胜别人？没办法的。

所以，所有的疾病等违缘，在不脆弱的人面前，它是非常无力的。包括鬼神也好，痛苦也好。

而且生病时不脆弱，这种人，疾病也是基本上自行消失 的。

到医院检查，有的人不敢进医院，如果进了医院，说，“这个指标到底是怎么样？看医生我会不会死？我有没有希望？”

有些淡定的人，说“没事，治不好我就随时圆寂。”非常淡定，因为与心态还是有一定的关系，这样的话，疾病自然而然消失 。

关于这个道理， 

因为心情很好的话，身体的气脉明点比较正。这样的话，身上的气、风不会紊乱的。

如果我们的风调得很好，那么火大也好，水大也好，地大也好，其他的四大也不会不调。

其实我们是这样的，心情不好时，我们自己有明显的感觉，比如气喘吁吁——有的人打电话时，“哈呵哈呵哈呵……”这时候说明他的风开始紊乱了。

因为他的心情不好时，风开始有点紊乱了。风大既然如此，其他的四大也是跟它一起合作的——我们的身体是四大伙伴，整个身体不调。

其他四大不乱的话，因为这个原因，我们经常处于心不烦恼、快乐当中。

这是非常关键的。

对任何外境，我们要尽量的——当然我们修行人没有达到这样的境界，虽然有的人皈依了，有的人出家了，有的人学佛了很多年，但我们如果没有特别好地修行，理论上听得非常认真。但是这些理论真正结合心的相续，真正调伏我们的烦恼，肯定还是有一定的距离。

有的人说，“你怎么听了这么多课，还这么多烦恼？还生气啊？还不开心啊？”因为它是依修行断，不是依见解断。

如果是依见解断，我们可能会明白，烦恼是由什么而产生的，然后痛苦是由产生的。但是见解上只是理解，不是证悟。

如果真正想要证悟的话，那在证悟的基础上还要修行，完全让法融入心，得到一地菩萨那样的证悟，然后像修道的菩萨那样，才能彻底断除这些烦恼。

当然我们凡夫人，理论上明白，并不一定能马上去行持。但知道和不知道还是有很大的差别。

我们可能以前，可能因为痛苦的原因不快乐，因为不快乐风不调，风不调就四大不调，四大不调，心处于一种特别焦虑当中。

如果我有这个窍诀，当我四大不调时，我就知道根本的原因，还是我自己的执著，还是我自己的修行有一定的原因。

这里也是这么说的。

如果我们的身体——现在有的人为什么老得特别快，就是与心情焦虑等有一定的关系；有的人心态很好，即使在非常煎熬的环境中，但其身体的变化也不多。

以前，黑人曼达拉的传记中说，与他一起入监狱的人中，出来的时候其他人特别老，特别可怜。而他一点没有老，包括头发都是黑的。

所以，一般人入了监狱，很多人的头发——当然有的人还没有入监狱就将头发用黑色的叫什么？发油是吧？啊？猪油啊？呵呵，染发，监狱里没有染发的机会，头发都白了。有的一两天头发就白了。但如果心态很好，关在监狱里头发也不会白。从曼德拉的介绍中也是这样讲的。

所以，身体和心还是有密切的关系 。

如果不想很快的时间当中老得特别可怜的话，心态要调整得很好。如果心态调得不好，那你用各种擦脸油，还有各种各样的……反正现在很多人不愿意衰老，每天在脸上下功夫，但没有用。因为如果你的心态非常焦虑的话，很快时间中会衰老了。

如果心态很好，就像山上的修行人一样，他们不一定吃得很好，穿得不一定很好。但一方面有山里的养分，一方面心和法融入，这种快乐的轮不断地旋转，非常有意思，心相续处于一种不烦乱的快乐当中。

下面讲一个比喻 。

因为背上有伤口的原因，上面有一些飞禽，它们还是有机可乘的。

你们可能没有经验，比如我们以前骑马时，如果鞍不是很好，马背上经常有伤口。牦牛驮一些行李的话，有时候驮的东西太重了，比如驮木柴……或者如果牦牛背上加的鞍子弄得不好的话，牛的背上也经常弄一些伤口。

那么弄了伤口的话，一般乌鸦、喜鹊，特别喜欢在牦牛的背上吃，牦牛特别害怕。如果它们背上没有伤口，也不害怕 ，很淡定的。

如果驴也好，马也好，它们的背上有伤口的话，乌鸦等是有机可乘的。

同样的道理，

以前《旧杂譬喻经》中说讲，有五个人有一次经过一条路。那时中间风雪交加，非常难行。

晚上他们住在一个破庙当中，其实这个庙里有一个特别灵的神，有一种鬼神，好像里面有一个木头造的神像。

当时四个人觉得没有什么，有一个人特别害怕鬼神会害他们。那时鬼神准备害他，其实鬼神和人是一样的，在坚强的人面前很害怕。

刚开始很害怕，后来因为其他四个人不怕，这个人觉得“我为什么怕呢？”他的意志也坚强起来了，不害怕了，那么鬼神就无机可乘了。

他们好像把塑像都烧坏了，但鬼神也没有害他们。可能鬼神确实是……有时和无神论者比较……以前在藏地有一些神山。无神论者不相信因果，所以随意摧毁。有一些特别灵的庙啊，山神啊，对他们也没有办法。也有这种说法。

我们特别害怕鬼神的话，确实有时对我们也是会有机可乘。

所以，我们《大集大虚空藏菩萨所问经》中也讲了，若心有间隙，心则摇动，以摇动故，魔则得便。

因为我们的心，自然而然有这种脆弱、担心，这个时候，什么事情都会出现。

我们民间也说“怕什么就来什么”。你如果怕“这个人会不会失去呀？”确实这个人会失去了；“我今天会不会遇到鬼？”确实可能也会遇到的。

因为很多是我们的心理显现，心理显现的话，在你面前也会出现的。

所以如果我们的心有空隙的话，心有摇动，可能魔是非常欢喜的。

《般若经》中也说，心特别脆弱的人，心摇摆不定的人，包括山神、地神对他危害是很容易的。

所以，《入行论》中怎么讲的？

乌鸦遇死蛇，勇行如大鹏，信心若怯懦，反遭小过损。

意思是什么呢？如果乌鸦遇到死完了的蛇，乌鸦也是很英雄的，就像是大鹏一样的。我们有时候会看到，乌鸦对死完的了蛇的身体，会叼来叼去的，因为它发现这个蛇已经死了。

所有我们有些修行人，心很脆弱，没有心力的，这样的人，小小的违缘也会摧毁。

本来乌鸦的胆子是特别小的，它一点不英雄，但是它遇到死蛇时就变得英雄了，就像大鹏一样的。

所以，我们的人心很脆弱的话，任何烦恼、痛苦、违缘时，因为我们也变得象那个死蛇一样，这时小小的违缘在你面前，也会出现象大鹏一样来摧毁你、践踏你。有这样的。所以我们在修行过程中，真的需要勇敢起来。

法王如意宝的一生非常英雄。他的英雄不是拿着枪，对着敌人“喳喳喳……”不是这样的。他是拿着智慧的枪，在修行的道路上，将所有违缘打败了。

所以，我们在人生中要有一种自信，不要“我这个人是很可怜的，很倒霉的，我完蛋 了，我的一生是不成功的”……如果对自己有这些负面的定义，不是很好的。

这些是窍诀。

可能今天讲得稍微多一点，不要给我定时间，也不要看时间。也没有什么看的，反正晚上回去，也不用赶飞机，对吧？

意志坚强的人，魔众也不能危害，对吧？

这个很重要。

智者和愚者对快乐和痛苦的判断方式是不同的。

智者——真正有智慧的人、有修行的人，这些人发现什么呢？

我们在人世间所有的快乐也好，痛苦也好，其实是最主要依赖于自己的心。如果依赖于自己的心，要寻找快乐的话，要在心上寻找。

因为苦和乐最根本的，是每个人自己的心。你要获得快乐，要在自己的心上寻找。

你自己完全象大宝藏一样——要想从感情上快乐，你也是应有尽有的；如果从金钱上获得快乐，你也是应有尽有的；如果你是在地位或者其他方面获得快乐，你也是应有尽有的。应该是你自己拥有的。

但这种快乐，归根结底要有一种满足感，这是很重要的。 

如果有满足感，你会过得很开心；如果不满足，确实这种快乐是很难得到的。其实快乐就是一颗满足的心。

因为我们从因明、俱舍上讲，它是一个受——乐受，一个是意识上的乐受，还有一个是身体上的乐受。但我们凡夫人身体上的乐受，一定要依靠心才能了知。

从心理学上，比如我们的五根，经常讲色觉、触觉、嗅觉……全用“觉”来表示；但从因明上讲，是眼识、耳识、鼻识、身识……这些没有真正的分别念的觉，不过是明白的一种心，全是依靠我们的心来判断我的快乐和痛苦。

比如身上的触觉，它本身是一个无分别的。我最后是快乐的触觉还是痛苦的触觉，依靠分别念来增加的。

所以，所有的乐的感受也好，痛苦的感受也好，全依赖于分别念，分别念也有一种习惯性的执著。如果认识它的话，内心有一种满足感，内心会快乐，自然会来；如果没有满足感，确实快乐对你而言是特别遥远的。

《佛遗教经》中说，“知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。”

就是说，知足的人，虽然卧在地上也是很快乐的。你看有些乞丐，他们唱歌很快乐；如果我们不知足，即便有几千万，住在别墅也特别痛苦，一直苦着。 

所以，“知足之人，虽贫而富；不知足者，虽富而贫。”我很喜欢这一段。

经文里真的给我们讲了许多窍诀，佛教里讲的是知足少欲——很多人认为知足少欲是不是金钱上的知足少欲？其实不止是金钱上，所有的内心的欲望都需要有一种内心的知足。

比如感情上，你觉得“我还可以。已经可以了。”这样的知足的话，那么不管接触谁，得到谁，你已经有了一种满足感；如果你不知足，好像有一些明星，因为他不满足，最后也是非常痛苦。和一些人在一起时，也很痛苦。换了一个人，又换了一个人……换了多少人都是不成功的。因为他不可能给你带来你所需要的。

同样的，一般的世间所谓的感情，不知足的人永远也得不到的。

地位也是一样，你是副科长，想当科长。当了科长之后，你想当副局长。副局长要局长，一层层向上，得到市委书记不行，我要得到更高的上面去……如果没有满足感，你的地位永远是你不快乐的因。

所以，知足少欲不仅仅是物质上，还有很多的，包括心灵有一种满足感的话，你的快乐可以获得的。

所以，知足者的快乐依赖于自己，你自己觉得“我拥有快乐”，因为这个原因，不会找在外境上，也不会被有情和非有情加害和侵扰。

前面刚开始时讲了，有情和非有情，因为你很知足，很淡定，它们也不会对你有任何损害。

哪怕死了，快乐一直伴随着你。

确实有的修行人，病了再怎么样，一辈子过得乐呵呵的，很快乐的。

人当中真的是有差别的。

有的人怎么样都可以。包括我们管一些工程，“啊，好！没问题，做就做，不做就不做，啊！什么都可以。”有些人确实，我认识的人当中，有些人平时还是……我说，“这个事情怎么样？你能不能到那边去？”他说，“好，你说就说，我到那边去发心。”“好，没问题！我到那边发心！”

有些人不管什么时候见到，对别人也是特别好，自己也是特别快乐的话，相处的话，可能死的时候，也是“我生病就生病，反正就念咒语吧。什么时候死也是可以的……”心很放松，心不是绷得很紧，这样的话，在任何时候都是很开心的。

一地菩萨以上，也是专门有一种修行。叫什么呢？叫作“安乐驾驭诸法的等持”。

那么这样的话，菩萨处于任何时候，哪怕是用刀割你的身体，也是感受到快乐。

因为他们以证悟和等持，即便在文革期间，很多高僧大德被火烧……我看到高僧大德的传记中，可以说惨不忍睹，那样的时代与现在比较起来。现在有的人是心理上的痛苦，不是身体上的痛苦。最主要的是你的业力、习气、太执著、绷得很紧，这样的痛苦。如果用火和刀直接刺入你的身体肌肉当中、肠子中，那种痛苦是很难以忍受的。

但有的高僧大德不愿意舍弃三宝，“你怎么样都可以，我无始以来奉献过很多身体，但这次就是为了三宝而奉献。”如果有这种非常勇敢的心念的话，身体上的所有痛苦，他能忍受得了。这些是非常活生生的事例。

大家有时候要想一想，有时我们觉得很痛苦，其实真的不痛苦。自己觉得“我是世界上最可怜的人啊！”当然有时候生病会有一点难受，但只要有吃的就可以了。如果没有吃的，我想过，刚开始出家的想法和现在的想法真的是不同。

我不知道晚年怎么样，但晚年时也许我看起来特别可怜的话。其实我觉得，最可怜是当成乞丐，或者关在监狱里。但这两种情况我想过很多次，其实也没有什么痛苦。

就像米拉日巴说过，妄念寂灭心性乐，无不安适即快乐，此亦乐时彼亦乐，我觉一切皆快乐。

我不敢说达到这种境界，确实依靠三宝的加持，多年以来，大德们的修行，什么都是快乐的。

米拉日巴说，此亦乐时彼亦乐，这样的话，是快乐的，那样也是快乐的。怎么样都是可以的。贫穷也是可以的……

就像《修心七要》中说，如果对众生有利的话，让我死，如果对众生有利的话，让我病，如果对众生有利，让我健康。如果对众生有利，怎么样都是可以的。

我的心态当然是有变化的，但总的方向和原则不会变。

我看阿底峡尊者的传记，他看起来心态是变化比较大的大德。

一会儿说，“你们藏地太贫穷了，像饿鬼世界一样的”，一会儿又说，“哇，你们藏地的水都是太好了，如果我们印度有的话，我们天天用这个供养。”

从传记上看，他的心态变化是比较大的。但总的来说，是想着众生，对自己的安乐并不是特别在乎。

所以，总而言之，快乐主要是靠自己。如果快乐依靠别人得到，这是比较不现实的。

这一段话是智者的。

我想苦乐转为道用，想好好修行的人，每天都读一下。

暂时来讲，可能今天听了，今天马上转为道用是不行的。 下了课还是有痛苦。但是，如果每天不断地每天读一点，每天读一点……一直没有离开身体，五六年以后，也许会，“原来我没有得到苦乐道用时，我是很痛苦的人；现在有了，我现在是很快乐的。”如同有人说，“我没有得到这个心脏药之前，心脏是很不好的；因为这个药，我现在什么都很好。”这也是心理的妙药。

“啊，这个文章没有得到时，确实人生当中有许多比较幼稚、不成熟的思维，但现在，因为这个法的加持， 让我明白了很多道理。”

我也翻阅过东西方的很多心理学的文章，也翻阅过现在著名的高等学样所研究的治愈心理疾病的一些理论，但确实不是自赞毁他，真的感觉这些道理是非常有意义的。

为什么丹毕尼玛这样的高僧大德，给后学者留下了这么殊胜的窍诀，他们当时不一定有这样的痛苦。但我们现在人的心理，确实有这些痛苦。有了这些妙药的话，我想很多众生真的会是有利的。

可惜的是，这次的听众不算是很多的，一天比一天少。

也没办法，这不是大圆满，肯定你们也不想听。如果是大圆满，即便是听不懂，你们也会是“啊，我是听大圆满的人，我自己也是很大的。苦乐转为道用，我也没有苦，什么转为道用？不如在家好好睡懒觉。”

我们现在讲课的时候，有很多人在家里做美梦。我相信很多人肯定没有好好听。有的人虽然听了，但他一边吃东西，一边炒菜，没有认真地听。如果没有认真听，作为智者很难听懂的话，心散乱的人更难说。

这是前面讲的一个内容。

现在世间上大多数人，不敢说百分之百，但很多人……我们遇到时，真的经常这样想，“为什么不观一观自己的心啊？其实真正的外境上找不到快乐的。”

而奔波啊，现在这些人真的是特别辛苦。

有些是金钱上的快乐，有些是地位上的快乐……凡是各种各样的快乐，而奔波，短暂的人生当中，你得也好，不得也好，

这是藏地很多老乡，是一般民间的一种说法。

这样说是对的。

如果权力在别人手上，那你一点自由也没有，不可能快乐。受到别人的控制，没有自由，不可能有快乐；一旦他结束了对你的控制，你可能有自由，可能有快乐。

同样的道理，我们的头发挂在树上，或者树丫抓着了，那你就没办法。

以前古人头发比较长。比如到森林中，你的头发被树挂了，你怎么动也没办法；一旦解开了，你有自由了。

就象世间人权力在别人手里，你不可能快乐；头发挂在树上，你不可能自由。如耗牛拴在桩子上一样不可能自由。

（1）如果你真正把所有的快乐寄托在别人身上，首先这个快乐不会到来。

比如感情，你觉得感情是非常快乐的事情，但如果这种快乐依赖于某个人。那这个快乐不一定会到来。

（2）即便到来，不一定是全部，是部分的。

（3）他带来的这种快乐，他以为是对你有一种爱，但你要的不是这样的，有可能完全背道而驰。或者是这样的。

这是从世间的感情上讲的。

或者从金钱上讲：

（1）你觉得有钱肯定是快乐的。你拼命去赚钱，但是依靠钱得到的快乐不能到来；

（2）或者说，依靠钱得到的快乐不齐全。只能赚到一部分，没有完全赚到。

（3）或者依靠钱得到的真正的快乐不能对号入座——也许这种快乐是你所想象的，你想象的，是更快乐，更奥妙的。 但你得不到。

所以，世间人如果懂得了这个道理，确实很有意义。

往往你的愿望与你世间中真正得到的成果，往往南辕北辙。你的意愿与之相违，一直达不到目的。因为你想依靠别人给你快乐。

比如父母把希望寄托在儿女上，儿女不听话，经常不理你；或者家人也是，“你要满足我所有的快乐，因为我对你很好的。”那这样的话，往往你要的快乐，对方没办法给。没办法给的时候，你也痛苦，对方也痛苦。世间的人是这样的。

如果快乐，变成你所享受的外境——比如房子，车子，游山玩水，有没有呢？

部分人得到快乐是有的。但这种人不是把所有的快乐寄托在外境上，如果自己也知道自己有一部分快乐的来源是自己的心，自己的心也调整，然后将外缘作为部分的快乐，这样的话，也许人世间的快乐会得到的；如果没有这样，始终是得不到的。

愚者把所有的快乐寄托到外面的话，都有不同的。不会到，不会齐全，不到位。

而且，

现在世间中，比如有的男女要结婚，要过得特别美好。结果在结婚的过程中，她婆婆说了一句话，或者公公说了一句话，结果这种美好的电影只有收场了。

因为你的快乐全部寄托在外面，那稍微外境有一点非议，有一点小动作，有一点行为的话，本来你的快乐是很脆弱的，你特别愚笨，以为对方是快乐的源泉。

其实“以为对方是快乐”的想法，就象《宝积经》中说，用石头打狗，狗不追人而反咬石头；用石头打狮子，狮子不追石头而直接攻击人。

所以，我们快乐和痛苦的来源，智者是知道与自己有关系，愚者以为与外境有关系 。所以，就导致损害有机可乘。

还有，在世间中，遇到一点点非议，你的快乐当下就消失了。

其实这些比喻真的很有意思。我们希望每个人应该好好想一想，我们一直依靠外境给我带来快乐，这真的不现实的 。

就象乌鸦，它非常尽心地，窝里有一个杜鹃的孩子，想养它是不行的。

因为乌鸦夏天也在这里，冬天也在这里。而以为杜鹃的孩子是自己的孩子 ，尽心地去养，但到了时间就飞走了。

杜鹃是布谷鸟，基本冬天没有，夏天就会“咕滴，咕滴……”如果乌鸦以为杜鹃的孩子是我的孩子，最后飞走时，它特别伤心。

没有用的，外境的孩子都是杜鹃是的孩子 ，怎么养也不会有真正的快乐。

这里的譬喻是，我自己以为外境带来的快乐，但只是暂时给你带来一点，实际是得不到的。

这是一个非常殊胜的窍诀。

最后落个什么下场呢？

因为你再怎么努力，最后也是没办法。其实轮回都是这样的。很多人辛辛苦苦地赚钱也好，最后都是很悲惨的。

可能天神也没办法，他们也劳累了。觉得“怎么这个人这么愚笨呢？再这样的话，我也帮不了。”它也劳累。

一些鬼神，它们也烦恼，“这个人太愚笨了！”它们也对你同情。鬼神本来对他人没有利益的心，但它们觉得这个人太可怜了，它们也生起了烦恼，呵呵，结果自己也很痛苦。它一直认为外境给我带来快乐——而外境就是杜鹃的孩子 ，杜鹃的孩子与乌鸦怎么样也没有办法的。

所以，这些窍诀的道理，不知道你们听懂了没有？

我自己觉得，世界上有七十多亿众生，但大多数人真的把快乐寄托在外缘上。这样的话，大多数不快乐，还是与自己有一定的关系 。

作者说，上面确确实实是有百种要点，是非常关键的忠告。

因为我们的心真的还是很重要，如果没有懂得的话，还是有一定的困难。

米拉日巴尊者说，心随尘劳者，生种种困扰。如是学佛者，是在苦痛中。

如果你真的不懂这样的话，可能心随着外境转，有各种各困扰，这样的学佛者，在痛苦当中。

学佛的人，自己还是有自己的窍诀吧。

那天有一个医生说他特别痛，我说，你一辈子治别人的病，自己稍微还是有一点办法的吧。我们佛教徒身体好的时候说，“你们要好好学前行，你们要好好弘法利生。”当自身生烦恼时，泥菩萨自身难保，自己也是很可怜的。

这些道理，真的是窍诀。不知道你们有没有感觉，我自己觉得，确实当今的很多众生，尤其大城市里的众生，真的是为了金钱，为了感情……到处奔波——当然奔波是可以的，为了生活，奋斗佛教是从来不遮止的。但你不要认为所有的外境给我带来快乐，这样有一定的困难。

心理学家精心地研究，最后说“外境一点快乐也没有。”其实这种说法也是不对的，外境还是有一点快乐的；“内心当中一点快乐也没有”其实也不是的，内心当中是有快乐的。不要说我们，连旁生都是有快乐的。有时看到小牛小马，在夏天特别快乐，跑来跑去，连动物都有快乐，我们人类有没有快乐？有快乐。但快乐并不是完全由外境而带来的。

所以说，有没有快乐？有快乐，但这种快乐与自己心还有一定的关系 。

一般修行要诀中讲苦转为道用，断法里修行转为道用，这些修法很多，窍诀很多，理论也是很多。尤其是痛苦转为道用在断法里面很多，断法里，《般若经》的教言，大圆满的教言，有一些大手印的教言，在藏传佛教中很多，在汉地的般若法门中也是很多的。

虽然很多，

其实《入行论》中，以窍诀的方式来讲的。

还有追随者的论典——象阿底峡尊者、麦彭仁波切、无垢光尊者……很多大德的教言和论典，简而非易懂地讲解，普遍可 行的痛苦道用法。

这是世俗的痛苦转为道用法。

下面讲胜义转为痛苦道用法。

前面世俗转为痛苦道用法，还是很重要的。

我希望很多人，还是世俗的人嘛，最好自己要有一种——比如有智慧的人，出门时带一点药，万一生病怎么办？如果去高原氧气不足怎么办？如果吹风感冒，要带些感冒药……

同样的道理 ，人生路上，经常生病，这样的药比较简单。

我建议，经常要带上。

这是一方面，另一方面，胜义中转为道用的方法：

这是我们《中论》中说，诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。

一切万法，不是自生的，也不是他生的，也不是共生的，也不是无因而生，所以万法，我们知道，它从来没有产生过。四生没有的话，其他的产生办法都是没有的。

同样的，我们的痛苦也是一样的。

痛苦自生也没有，他生也没有……学过《入中论》的有多少人？学过《中论》的有多少人？好象还可以吧！

《入中论》里讲的这个四生比较广，真正知道诸法是没有产生的。

痛苦也是一样的，我执的四生没有的话，痛苦也不可能有的。

汉地的《宗镜录》中也说过，一切善恶苦乐因果，并世俗有，胜义中无，我依胜义，言不可得。

在汉传佛教中，也分为胜义谛和世俗谛。

在世俗中，因果善苦……都是有的；在胜义中，连假名也是得不到的。

当然，得不到，需要依靠很多教证和理论来推测，

推测的时候，自己也知道，诸法在胜义中是不能产生的话。

到最后，按唯识宗的观点中，无分微尘不成立，然后心识无分刹那不成立。通过这种观察方法，是中观的最好的观察方法。

我记得无垢光尊者的《如意宝藏论》的十二品中，专门讲了很多方法观察时间长短。

其中有一个方法，我们认为时间长短是存在的，或者无分微尘是存在的。

如果无分微尘存在，那么在一个比如屋子里照射的太阳，阳光和影子实际是一种微尘，比如有一百个微尘。

如果有一百个微尘，我在这里射箭。射箭时要经过一百个微尘，那么中间的时间有没有长短？

（1）如果说，时间没有长短，那么一个劫也变成一刹那；

（2）如果有长短的话，说明它经过的这些无分微尘，实际并不是无分的，而是有分的——有的靠前面，有的靠后面。

不知道这样说你们明白不明白。

还有心识的无分刹那的观察方法。

比如我是一个人，我前面有两个人，一个叫远观，一个叫远因。我前面有两个人时，我第一个产生一个心识刹那，也就心里产生“这个叫远观，这个叫远因。”的一个刹那——而这一个刹那，实际应该变成两个刹那。

为什么呢？我刚才产生的“是远观”的那个心识，因为同一个时间中有“远观”和“是远因”两个心识。

那我著“远观”的心，是一个刹那；还有一个是靠近远因的刹那。如此，就变成了两个刹那。

而在“远因”上，也有一个刹那——这个刹那，也有靠近远观的刹那和靠近远因的一个刹那。那么这两个（前面是“远观”的两个刹那，后面是“远因”的一个刹那），二者有没有时间长短？

（1）如果说没有时间长短的话，刚刚明明已经延长了。如果再没有长短的话，那么一个劫也变成了一个刹那。

（2）如果二者有长短，再怎么推测，实际刚才的一个刹那和两个刹那——而这一个刹那，同样也有靠近前面和靠近后面的。

这样的观察方法，可以知道，我刚刚觉得“远观”和“远因”的一个刹那中，认为“没有什么可分的”，这样的心识，实际上如果再分析，也可以分很多很多。

最后，自己认为“我刹那间看见远观和远因”——实际上它又变成了两个刹那，而两个刹那又变成了四个刹那，又变成了一千个刹那，又变成了无数刹那……最后，好象我自己认为的心识的刹那不能得到。

《如意宝藏论》中有很多的，与平时的《中观根本慧论》、《中观庄严论》，《六十正理论》，《七十空性论》，这里面没有讲的、一些特殊的观察方法。

最后知道，诸法在胜义是了不可得，世俗中如梦如幻，然后有了这样的见解之后，在这里可以安住。

所以，我们有一些年轻人，稍微以前读的书比较多的，自己真正有辨别能力、分析能力的人，我建议多学一些中观、因明，这样的话，你的分别念很容易摧毁的。

我们世俗的人有各种各样杂念—— 你认为佛教不对、不殊胜，如果学这些法的话，最后你会觉得，“哦，虽然我学过西方的哲学 ”——就象昨天所讲的，阿德勒也好，弗洛伊德也好，荣格也也，虽然“虽然我学过心理学方面的知识，还有亚里士多德也好，柏拉图也好，西方的很多哲学，但真正与佛教的智慧相比起来，自己也许会有新的收获。”

所以，我想，这种痛苦的话，在胜义中，连虚名都不存在。不要说痛苦存在了，连名称都没有。

如果中观学得好一点，大圆满学得好一点的话，就不要害怕痛苦。痛苦连名称都没有，与石女的儿子没有什么差别，你还怕什么痛苦？所以

作者这里，没有把胜义的中观的观察方法、大圆满的安住方法，大手印的窍诀，没有讲，只是简单地讲了一下。

其实这句话，很有甚深的意义。

如果胜义观察，痛苦的虚名都没有。我看到时，还是很有收获的，虽然文字很短。

胜义中，不要说痛苦，连痛苦的虚名都没有——这对我个人来说收获很大。因为我也学过很多中观，如果以中观来观察，不要说痛苦，连痛苦的名称都得不到——连痛苦的名称都得不到，那么它的本体更不可能得到，与石女的儿子没有任何差别。

所以，世俗中，我们尽量将痛苦转为道用。而胜义中，连虚名也得不到。怎么得不到呢？你不相信的话，你去学一下《中观庄严论》、《中观根本慧论》、《如意宝藏论》，如果谁在胜义中得到痛苦，我给你金牌、银牌的奖。

谁得到痛苦的话，你们谁胜义中得到痛苦，来，你们举手，我给你们一个很好的东西，最好的东西都可以给你。

有没有哇？

如果连痛苦的名称都没有，在真正的真实义中，痛苦的名称都没有的话，那我们怕什么？我们苦什么？战胜痛苦不是难的吧？

真正的胜义当中， 痛苦的名称都没有，那痛苦还有吗？确实是没有的。

我当时看到这句话，虽然经常学中观的道理是一样的，二三十年来，每年都学过，每年都懂，但一句话，对我来说还是收获很大的。

如果你今天得不到的话，你不想得奖吧？至少我的茶杯也给你。如果胜义中真的得到。

我说胜义中，不是说世俗中啊。如果说世俗当中，很多人会举手。

有没有？

你们还是可以的，学中观还是可以的。

好吧，那就好，没有痛苦是更好的，我们大家都快乐。好吧？

今天稍微晚了几分钟，明天后天这两天都有课。