即使时光倒流，也无法找到昨日之“我”

佛教的宏观和微观世界

什么是宏观，什么是微观呢？在日常生活中看得到、听得到、摸得到的事物，都叫宏观。而微观则是我们的眼、耳、鼻、舌没有办法感觉到，但从理论上能知道它存在的事物。

一切有为法都是生灭的，都是无常的。不但从宏观的角度来说它是无常的，而且从非常细微的微观角度来说也是一刹那、一刹那生灭的。

佛说，一刹那是指针尖穿过很薄很薄的一张花瓣所需的时间，但是，这个一刹那，我们还可以分为成千上万个阶段。我们可以想象，本身这么短的时间再分为十万个、百万个等分的话，其中一个阶段是多么的短暂，然而，即使在这么短的时间当中，每一个物质都在变化，佛经称之为生灭，用现代的语言来说，就是运动。

我们反过来观察自己也是这样，我们一般会认为，昨天的我和今天的我是同样一个人，但这也是宏观上的概念；从微观的角度来说，这就是大错特错，因为所有的物质都是一刹那一刹那地生灭；而从更深层次的境界来说，宏观微观的观点都不正确，只是相对来说，微观的观点比较正确而已。

书，还是这本书吗

从宏观的角度来说，我可以把一本书从右手放到左手，但是，从微观的角度来说，当我右手的书到了左手时，还是不是一本书呢？它实际上已经不是原来的那本书了。因为右手的这本书在右手这个位置上就已经消失，永远不会再有了。那左手的这本书又是如何产生的呢？

这本书的产生因缘是：

首先，在右手的那本书在右手的位置上毁灭了，随之在第二个位置上产生了新的书；在第二个位置上的书毁灭了以后，在第三个位置上又产生了一本新书；第三个位置上的这本书毁灭了以后，在第四个位置上又产生了一本新书，就这样生生灭灭，逐渐逐渐地过来，当书到了左手的时候，刚才右手里面的书早已经不在了。书从右手的位置迁移到左手的位置的过程，我们称之为运动。

当然，运动还是比较宏观的概念，但佛教的意思不是指宏观意义上的运动，因为原来的书自身已经不在了，既然自身都已经不存在，又运动什么呢？那么，现在我手里的这本书是什么呢？这是缘起法的作用，在因缘和合的条件下，重新诞生了一本这样的书。当然，我们的眼睛看不见这些过程和因缘，我们的眼睛所看到的，只是把这本书从右手移动到左手。

即使时光倒流，

也无法找到从前的“我”

其实，人的肉体内外，包括心识，全都在一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长？它不是一分钟、一秒钟，而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里，人依然在生灭。

从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处？即使时间可以倒流，也不可能再找到那时的“我”，因为它已经彻底消失了。而现在这一刹那之后，未来的那些刹那还没有产生。

那么，所谓的我、所谓的物质是什么？仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。实际上，一刹那会不会是我？会不会是一幢房子？以我们的想法，这是不可能的，但事实就是如此。我们要明白物质世界也好，有情世界也好，其中没有一个是不生灭的，都在一刹那一刹那地变化，这是从细微的角度来说。

  此时的你与未来的你，

完全是两回事

从粗大的角度讲，人出生后，从嗷嗷待哺的婴儿长成天真可爱的小孩，又发育成朝气蓬勃的青年，再经由中年步入老年，最后是死亡，这期间发生了极其巨大的变化。可是，通常我们只会简单地认为从出生到死亡，“我”始终是同一个人。实际上，不要说一生当中，就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同。我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人，老年时的“我”还是那个人，然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。之所以现在我们没有这样的概念，正是因为有无明。而佛法告诉我们，一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭，都是无常，其中没有一个靠得住，全部是靠不住的生灭之法。

了知无常，就是修行的动力

总之，无论从微观还是从宏观来看，一切都在变化当中。所谓的身体、生命，随时都可能毁灭。当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续；如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。

知道这些有何用处？这就是修行的动力。“哦！人身是这样难得，得了以后又是那么容易丢失，我已经有了这样的人身，可以做到很多事情，那么我现在一定要去做！如果不做的话，明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会，谁都没有把握。趁有能力的时候，要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。

虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备；同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。

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