世间上的所有众生，可分为好人、中等人、坏人三类，这种次第并非他人安排，完全是由自己的行为来决定。

倘若一个人行为高尚，大家会公认他是好人；假如行为中等，则称为中等人；如果行为恶劣，就是所谓的坏人。因此，世间中的好坏划分，主要依靠自己，并不是别人来操纵。

假设有个人特别坏，即使给他一个响亮的称呼，也没有用。由于他自己恶习不改，经常作恶多端，下场肯定非常悲惨。同样，从佛教而言，有些人叫法师、高僧，但他根本没有这些功德，称呼再大、地位再高也用不上，过段时间可能就变成最可怜的人。

反之，倘若一个人行为高尚、智慧超群、道德圆满，世间上的地位财富也会唾手可得。格鲁派有种说法：“甘丹的金法座没有主人，谁有本事谁可得。”所以不管是出家人、在家人，真有一些高尚行为的话，今生来世都非常快乐，人人也对他特别恭敬。但若行为恶劣、人品低下，不管在哪个团体中，别人都不会对他有好的看法。

有些人根本不知道自己行为恶劣，无论处于什么团体，总觉得那里不舒服，跟谁的关系都不好，过不多久就要跑到别的团体去。我们学院也有这种情况，有些坏人离开后，听说在哪里都呆不长，经常会传出他的一些劣迹。而有些人道德、修养、智慧、人格等非常好，虽然人已经离开，但大家都觉得他不管到哪里去，对众生肯定有贡献，人人都会赞叹他。在座的道友，有些也是从其他道场来的，如果自己以前口碑很好，现在的闻思修行肯定也不错。当然，有些人是跟俱生的性格有关，有些人刚开始行为不如法，后来通过教言、上师的开导，也逐渐变成非常好的人。

所以，好人和坏人，并不是谁给你刻在头上的，主要取决于自己的行为。这部论典再再强调自己严格要求自己，依靠别人是非常困难的，佛陀为什么说自己是自己的怙主，原因就在这里。

从另一种层面来讲，对于上中下三等人，人们也有不同的对待。有一次，赵州城的赵王拜访赵州禅师，当时禅师正在床上休息，他躺着对来访者说：“大王，我现在已老迈，虽然你专程来看我，但我实在无力下床接待你，请别见怪！”赵王非但不见怪，反而对赵州更加尊重。第二天赵王派遣一位将军给他送礼，赵州一听却马上下床，到门外相迎。众弟子很不理解，就问道：“前天赵王来时，你不下床，这次赵王的部下来，你为什么下床到门外相迎呢？”（不管是禅宗大德还是印度上师，下面都有些弟子分别念特别多，这个不理解、那个不理解，自古以来这种现象比比皆是。由于经常生邪见，有些弟子就用棍棒打自己。一方面可能是自己没有好好修空性法门，另一方面，也是前世诽谤佛法的一种果报。）

禅师解释道：“你们有所不知，我待客之道有上中下三等：上等人来时，我在床上用本来面目接待他；中等人来时，我下床到客堂里用礼貌接待他；第三等人来时，我用世俗的应酬到门外去迎接他。”

本论既讲佛法的做人道理，也讲世间的为人处世，假如世间好人都做不到，那佛法的境界是望尘莫及的。这就好比加行的基础没有打好，佛法的甚深教言不可能通达。听说前段时间慈诚罗珠堪布在成都时，有位傲慢的居士在堪布面前说：“我于某地专门闭关六个月修托嘎，今天下来了。”堪布问：“那你修加行了没有？”“没有，我直接观本来清净和任运自成。”“哦，你白修了，徒劳无益！”他可能气坏了吧。实际上，我觉得堪布言之有理，真要修一些高深的法门，基础没打好是不行的。同样，要想获得佛法的境界，没有善良的人格不可能成功。当然，世间上的高尚行为，不用我解释，大家也应该清楚。

——恭摘自索达吉堪布《二规教言论》