智诚堪布(生西法师)辅导:大圆满前行引导文•普贤上师言教-第二十八课1

第二十八课

诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！发了菩提心之后，今天我们再一次一起来学习华智仁波切造的殊胜论典《大圆满前行引导文》。

《前行引导文》主要分三个内容，第一部分是共同外加行，包括四厌世心、解脱利益和依止善知识；第二部分是五种内加行；第三个部分是破瓦法。本论中的正行就是破瓦法。

现在我们学习的是共同外加行，共有四个引导，分别是暇满难得、寿命无常、轮回过患和业因果。四个内容都是引导我们的心舍弃轮回追求解脱。我们耽著轮回有耽著今生的也有耽著后世的，所以四个引导中前两个暇满难得、寿命无常主要是打破我们对今生的执著；后面两个轮回过患、业因果是打破我们对后世的执著。

其中第一个暇满难得就是引导我们观察，已得到的人身是修行佛法最好的机缘。这个人身难得的引导我们已经学完了，但不一定是修好了。学完了只是我们了解了大概的情况，了解了如何修行。如果有疑惑我们还要进一步地思维，如果没有疑惑我们就要去观修。在相续中反复地缘暇满难得的内容不断地串习，直到我们内心真正认识到暇满的确难得，一定要珍惜暇满。

但是珍惜暇满并不是说，既然人身这么难得，就一定要吃好、穿好，耍好，不是这样子的，这种叫做浪费。珍惜暇满人身的方法是要善巧地使用这个人身，即修持善法。修持善法就是修持解脱道，这与追求轮回是背道而驰的。所以这样一种暇满难得的引导能够帮助我们看破今生。今天我们要学习的是第二个。

二、寿命无常

第一个修法和第二个修法之间的连接在哪里呢？通过第一个修法我们知道了暇满是非常难得的。人身很难得、非常尊贵，人身可以达成很多在暂时轮回中的安乐，以及解脱道方面的很多利益。但是这么难得的人身，它的本性是恒常不变的吗？还是说要变化的？所以我们要学习第二个修法。

这里的寿命一方面来讲是针对所有众生的寿命，如果紧接第一个修法内容的话，那么主要还是讲暇满人身的寿命。我们已经观修了第一个修法——暇满难得，所以我们知道很难得。但是暇满的人身是不是永远不变的?不是的。人身的寿命其实是没有恒常性的。寿命无常修学完之后，我们就更加不会拖延时间。

通过第一个修法暇满难得，我们知道了人身对修解脱道来讲，是一个非常好的所依，一定要好好地使用。第二个这样好的修行机缘就是，一定不能够拖延，为什么不能拖延呢？因为人身是无常的，它一定会死去。

而且后面我们要学习，不是要等到百年之后我们才死，虽然世间有一种客套话说某某百年之后。实际上是不是等到百年之后呢？这个谁都没有定准的。所以寿命无常是指虽然要死，但死亡的时候没有定。所以现在我们要抓紧时间修行，越早越好。越思维寿命无常我们就越会有一种紧迫感，这个紧迫感主要是督促自己修行的。

如果没有修无常的话，也许会拖延时间。我们内心中的一些常执，无始以来会在相续中引发很多习气，这些都会让我们的心拖延、懈怠懒惰、不愿意马上修行。所以思维寿命无常就是让我们马上修行的一种殊胜的教言，所以我们一定要观修寿命无常。

法王如意宝以及一些其他大德给我们教诲的时候曾说过：修持佛法尽量不要拖延。下一辈子修行和今生修行，我们一定要选择今生开始修行；以后修行和现在修行，一定要选择现在修行；明年修和今年修，一定要选择今年开始修；下个月修还是这个月修呢？一定要选择这个月修行；明天修还是今天修呢，一定要选择今天修行；晚上修和现在修一定要选择现在修等等。

所以说修行是不能耽误的。虽然我们想一定不能够耽误，但是内心的常执、烦恼的作用就是要干扰我们顺利地产生并安住这种状态。所以我们在观修的时候，一定要把寿命无常的修行认认真真地落实。如果落实好了，我们的心就比较容易安住在正法上面。如果没有修好寿命无常的话，那么我们的心就会耽著于世间八法、无法自拔，没办法真实地顺利修行。

寿命无常对于修行者来讲是最好的督促，是让我们精进的一种殊胜方便，对我们来讲的确是至关重要的。在《开启修心门扉》等殊胜的教言中都有这样讲过，如果我们没有早上观一座，或者没有观一下寿命无常的话，那么我们整个上午就会缘世间八法而转；如果中午没有观寿命无常，下午就会缘世间八法而转。如果我们上午观一座，就会在上午的时间中，知道一切都是无常的，我们应该忆念正法；如果中午再观一座，在下午就会更容易忆念要专注于法义中。

寿命无常提醒我们精进，要马上精进，这是力量非常大的修行。很多大德教导我们修行的时候，直接就提观无常。因为观无常对我们来讲力量很大，而且是比较容易相应的法。只要我们把无常的意义深深地烙在相续中，就绝不会懒散、拖延，所以我们要好好地观修无常。

如果不了解佛法的含义，没有真实了解无常的人，就会认为观想一切众生都要死，观想我就要死，观想我的亲人要死，尤其观想我很快就要死，这是不是非常消极的心态呢？很多人会认为佛教中观无常、观业因果是很消极的。这是完全没有理解无常的含义。

其实无常的修法不但不是消极的修法，而且还是非常积极的修法。我们有人会想，这怎么可能呢？天天想我要死，天天想这个世界没有意义，这难道不是消极是什么呢？

其实不观无常才是消极的，观想无常是积极的。积极在哪个方面呢？通过观无常我们分析清楚了什么是有意义的事情，什么是没有意义的事情。所以我要用有限的时间来做有意义的事情。因为知道总有一天要死，而且不知道什么时候死。既然时间这么短暂，就要分析什么是在短暂的人生中最有意义的事情。通过观无常我们就会知道，死亡的时候有益的就是善法，就是功德善根，这些永远不可能从天上掉下来，都是自己挣来的。

怎样去挣这些善根呢？那就是要不断地修行。身语意要缘善法不断地观修，尽量减少恶业，多累积善法。这样就可以积累很多善根。当我们知道了善根对于我们永久的解脱有很大的意义，对于死亡以及后世有很大意义，就会抛弃其他没有意义的思想和行为，一心一意做对于自他最有意义的善法。

了知无常后，会更积极地改造命运，为了以后恒常、稳固、究竟的安乐而去奋斗，会想方设法抛弃让自己受苦的种种烦恼和痛苦的因缘。这种是非常负责任的心态。并没有说坐以待毙，而是我们知道了死亡要到来，通过无常的观想知道了什么是对自己最有意义的，然后在这个上面不断地观修，不断地改造自己的命运，为自己以后的快乐幸福，恒常究竟的安乐精进奋发，哪里是消极呢？反过来讲如果不修无常才是消极的。

众生不修无常，绕过死亡的话题，好像死亡不存在一样，从来没有为死亡的到来做任何准备。某天自己或亲人的死亡一旦降临，一下子就被打垮了，完全没有准备，感觉非常痛苦，也没想死后怎么办？由于对财富亲友非常耽著的缘故，一想到所有财富和亲人都要留在世间只有自己孤苦伶仃的死去，那才是非常痛苦的。

这种不修无常的人是很消极的，因为根本没做任何准备，眼睁睁的让自己堕恶趣，后世再转入轮回中去受苦，这不是非常消极地去面对以后的痛苦吗？知道要苦，却从来没有努力做准备，这就是消极，知道苦但努力去做准备调整，就是积极。

当真正了知观修“寿命无常”是对自他都很负责任的修行方式后，以无常为基础还会不断地衍生出更多的善法和善根，乃至于在此基础上还可以修持对自他更长久有利的菩提心或者解脱道等等。

不修无常而在轮回中追求幸福安乐好像很积极，但其实对哪些是有用的哪些是没用的，是暂时的还是究竟的根本分不清楚。也不会为了死亡的到来及后世做积极的准备。“寿命无常”并不是负面的东西，我们要去好好地观修。

《西藏生死书》中也曾经提到过，平常通过无数次的观修寿命无常，对于自己将要死亡这一点早就习已为常了，有生必有死，是很自然的事。当死亡来临的时候，就好像在人群中突然看到一个多年很熟悉的朋友，一下子就很亲切很自然，不会有任何的恐怖、紧张和烦乱，而是非常喜悦地去面对去打招呼，嗨，死亡你来了！会很镇定、很自然地去接受，该做什么就做什么，然后祈祷阿弥陀佛要往生极乐世界。

这种非常平静地面对死亡的心态，非常有助于在临死的时候，把握自己的去向，放下对财富和亲人的执著。很自然地知道死亡来了就要和以前的生活说再见，因为早就缘财富等世间所有的东西，乃至于自己的五蕴和身体都已经一一地观修过是无常的了，不论何时早就准备好了放下。就好像借了东西，虽然不知道债主什么时候来，但一定准备好随时要还，没有丝毫的拖泥带水，不会有任何的舍不得和其它的问题。

把这些修好之后，内心就准备好了放下。当然也不需要刻意地去提前放下和担心死亡什么时候来。没有来，就用这个身体继续修法或使用财产，总之一心一意地专注于正法中。死亡一旦到来，就马上放下，一心一意地专注祈祷往生极乐世界，发愿临死的时候修法等等。这时就非常的从容冷静，解脱的几率就非常高了，根本不会有额外的痛苦，以及因为耽著世间、亲友和自己的生命而产生的这些放不下的痛苦，一概没有。

不只是临死的时候放不下的痛苦、死亡之后的中阴、堕恶趣和轮回的怖畏也一概没有。如果能够一心一意祈祷往生西方极乐世界的话，死亡之后轮回的怖畏一概也没有。这就是观无常的重大意义，所以要好好地以欢喜心来观无常，而不能像不修行的人那样忌讳死亡，连“无常”“死亡”这些词都绕着走，觉得不说就不会有死，这完全是自欺欺人且愚痴无明的做法。

佛陀告诉我们寿命无常是很自然的，轮回中有生就有死，没有生而不死的情况。既然很欢喜地迎接生，那也应该很欢喜地迎接死。但是我们很颠倒，只对生命的降生欢喜鹊跃，对死亡就很悲伤，这是内心没有安住在一切世间的法性和实相中的缘故。

很多人担心衰老，天天在脸上擦很多防衰老的东西，做很多手术。其实修好了无常，就会了知衰老是一种自然规律，生病和财产的得到失去也是如此，死亡来了也会坦然面对，这种修行人的心态超级平静。死亡来了他也会坦然面对。知道什么是暂时拥有的？什么是暂时得到的？终有一天会还的。

他对这些问题了知得很清楚，不会对这些来来去去的财产、青春、疾病等患得患失。因为他早就已经看破了，完完全全了解它的本性，超然物外。虽然这时他还在起起伏伏的状态中（病来了又去了、青春来了又去了或怎么样），但是心态已经完全超然了，这更加有利于他去发现实相。因为他的心态没有跟随着世间的变化而变化，以一颗更平静的心去安住实相、去发现实相。

如果你有这些心态，是不会有痛苦的，不是说不会有痛苦，是不会有额外的痛苦。我们自己在轮回中，没有痛苦是不可能的，因为我们还没有解脱。但如果有了无常观，无常的法义完全融入到我们相续中，这时我们就能完全接受轮回中的一切无常。没有得到，自己没有什么可羡慕的。得到了也没有什么可以飘飘然的。失去了，也不会有额外的痛苦。因为我们已经知道，这个就是一切轮回中的自然法则。所以不需要去对抗什么，在接受的过程中做自己应该做的事。并不是说完全很无奈地去接受，任他摆布，这个是没有的。

第一，我接受这种现象，第二，在接受的过程中修持超越它的法。如果对无常都没有接受，怎么去修行超越它的法呢？这方面是完全不可能的。

所以佛陀告诉佛弟子，我们要观无常、要接受它，要有把无常当成我们的好朋友、亲友一样的心态。刚刚讲了，就像我们在人群中看到多年的好朋友，当然会很自然接纳、很欢喜。当我们修了无常之后，对于死亡也不会那么恐怖。大恩上师在很多地方讲的，还有很多修行人的示现，因为他们内心的确了悟了无常。所以对无常、死亡的到来，很多修行人都是非常坦然的。不要说大修行者，就说那些真正的佛弟子，平常观修过死亡无常，死亡到来时，他对财产的得失也是非常冷静的。

随着学习寿命无常这一品，我们会得到很多的好东西、很多殊胜的佛法窍诀。寿命无常这种窍诀会改变我们对人生、对世界的看法、对修行的殊胜的观念等。从这方面讲，寿命无常的确力量特别大，所有修行中寿命无常的力量是非常大的。

前面我们稍微分析讲了下寿命无常的有关内容。很多大德们、上师们对无常的开示、窍诀。我们也可以逐渐在学习这一品的过程中去分享。

二、寿命无常

首先，这品开始有一个顶礼句：

现见三有无常幻化相，舍弃今世琐事如唾涎，

苦行修习追随先辈迹，无等上师足下我敬礼。

这是向上师的顶礼句。是怎样顶礼的呢？主要是了知到上师拥有的功德之后，向拥有这样功德的上师顶礼。

颂词主要是相应了上师、内心中已经完全生起了无常的境界。普贤上师作为和普贤王如来、佛一样无二无别的上师。上师内心中具有无常的境界，可有时我们觉得这个上师的境界不是很高。但并不是这样的，佛陀相续中有没有无常的境界呢？佛陀相续中所有无常的境界都有。如果佛陀拥有了证悟一切万法的空性、实相的境界，他也一定有了悟无常的境界。

具有下面的功德，不一定具有上面的功德；但是具有上面功德的时候，下面的功德一定是具有的。因为我们在学寿命无常，所以我们的上师也是完全内心中已经生起了寿命无常的境界。了知了具有如是境界上师的功德之后，在上师足下顶礼。

那么上师到底是怎样的境界呢？

“现见三有无常幻化相。”我的上师已经完全现见了“三有无常幻化相”。三有就是三界的意思，欲有是欲界；色有是色界；无色有就是无色界。上师已经完全见到整个三界都是无常的。但众生内心中有一种执著颠倒，叫做常执。常乐颠倒就是常乐我净，众生有常执的话，就没办法知道无常。但上师已经完全知道了三界无常，不单单是知道粗无常，而且知道细无常，这一系列的无常，他是非常清楚的。

有时我们想，不论你观不观无常，它就是无常的，那么有何必要观呢？虽然观不观都是无常的，但如果刻意去观的话，这时候内心中就会朝善法方面去趋向。如果不观无常，就容易产生常执，就会朝着轮回世间八法方面去努力。虽然是无常的，但我们自己内心中，对一切都是无常这点还没有真实想去接受，或者说还没有在内心中产生无常的定解。所以说我们要刻意地去学习，以打坐的方式去观，内心要产生这种觉受。

上师已经现见了无常，不单单是了知，而且内心中已经有了这个境界了，“现见三有无常幻化相”。一切都是无常的、幻化的、没有实质的。有时说的是业的幻化，或者说无常的幻化，或者说是众生福德的幻化，或者说是智慧的幻化。幻化的意思就是说现而无实有、现而无自性。所以说上师您已经见到了三有无常幻化的本性。

见到无常后呢？“舍弃今世琐事如唾涎。”已经知道了三有无常，所以就自然而然舍弃了今世的琐事。今世的琐事，现在很多不修行的人或者名义上的修行者，内心中还没有达到修行状态，非常耽著今世的琐事。虽说我们在轮回中，不吃不喝是不可能的事情，但很多人过于耽执今世的琐事。他的计划都是每天怎样在轮回中过得更好，虽然自己不一定能活很长时间，但计划已经排到二三十年之后了。所以从这方面讲，过于耽著今世。他不知道一切都是无常的，由于过于耽著今世的缘故，对今世的事业、钱财、亲情等这类事情，愿意花大量的时间、精力去执著、去追求。

如果心全部缘在这上面，就没办法缘解脱了。虽然今生花大量时间去缘轮回的事，但死亡之后、即便没死亡之前，这些财富都不一定是可靠的，都会显现无常的。何况死亡后、大限来临时，所有这些都必须要抛弃。所以今生的琐事，上师已经知道没有意义，他不会追求今世的名闻利养，不会追求名声、钱财、恭敬，这方面他没有兴趣。为什么没有兴趣呢？因为知道追求这些没有意义。

内心中达到这个境界之后，自然而然就舍弃今世的琐事如唾涎，唾涎就是口水。就像我们流鼻涕、吐口水一样，丢出去的时候没有丝毫耽著。没有想过把鼻涕清出去后，还要捡回来保存起来。没有这样的想法，不会有任何的耽著。他对于所有轮回中所谓的兴盛、琐事等没有任何兴趣。这就是“舍弃今世琐事如唾涎”。

“苦行修习追随先辈迹。”对这些世间法没有兴趣了，是不是就坐着天天发呆，无所事事？不会的。舍弃了今生琐事，但对求解脱道方面非常有兴趣。所以第三句就讲了“苦行修习”。通过这种苦行的方式修行善法、追随先辈的足迹。先辈的足迹，对我们来讲就是教主释迦摩尼佛在因地的修行，他用很多的苦行来行持、圆满菩萨道。在佛陀出世后，这些传承上师们也是为了追寻正法、修行正法，付出了很多苦行。那么我的这位上师，他也是为了内心中修行正法，用了很多的苦行。

华智仁波切造的这个颂词，“上师”主要是指他的上师如来芽尊者。如来芽尊者以前在拉萨那一带，山南那个地方依止智悲光尊者的时候，也经历了很多苦行。所以这里就说“苦行修习追随先辈迹。”

大恩上师老人家讲这颂词的时候说，法王如意宝当年在石渠时是怎么样苦行的，他的钱很少，有时候夏天只能够用僧众发的酸奶充饥，都没有糌粑、酥油。住的地方也是很简陋的帐篷，在一个山坡挖个小洞，外面搭个帐篷，这样住着的。所以法王如意宝以前在石渠修学的时候，也经历了很多苦行。

我们大恩上师（索达吉堪布）也是，如果知道他老人家早期的一些故事、传记的话就会知道。在出家的时候，家里首先是不同意的，他自己也还是去了学院，却没有地方住。刚开始条件非常艰苦，上师也讲了很多。上师有一个很小的帐篷，有一次上师去听法，回来后帐篷没了，被大风吹到很远的地方。所以老人家在显现的上对早期求学的事讲的不多，但在《旅途的脚印》还有很多书中也讲到了一些。

所以说，他们也是在求法学习的过程中，经历了很多苦行。因为他们已经知道了三有是幻化的，耽著今生是没有意义的，因此把所有的时间、精力都放在了以苦行修学佛法、追随先辈足迹的圣道上面。

颂词中说,具有如是无常境界功德的“无等上师足下我敬礼”。说明第一个，既然我顶礼了具有这样功德的上师，接下来我也要随学。怎么随学呢？首先要努力了知三有无常幻化，虽然我自己现在还没有达到，但是可以把颂词第一句作为我的目标。通过修习，我有朝一日也要现见三有无常幻化。通过观修无常，内心要产生这样无常的境界。

第二个说明，我也要像上师一样，“舍弃今世琐事如唾涎”，意即总有一天，我也要完全舍弃今世的轮回圣事如名闻利养等。除了不得不做的时候去做，其余时候把今世的琐事完全放下，因为我的心还是在一心一意地追求解脱。

“如唾涎一样”是说完全放弃、舍弃掉。它有两种意思，第一种意思就像有些人一样，完全抛弃了所有的世俗的东西毅然出家，是这个方面的“舍弃”。另一种意思，是指在世间中不需要也没有在行为上舍弃家庭、财产等，只是内心不再有过度的耽执，这也叫“舍弃”。行为虽然还在受用，但是内心已经舍弃了。

所以说这里的“舍弃”有两种人。一种是出家人或修行者，舍弃了外在的东西如今世的琐事等，一心一意地去做佛法方面的法行，这是一种舍弃。另外一种人，是指暂时无法舍弃俗务、舍弃轮回家庭的在家修行者，他通过无常的修法，内心知道这一切是无常的，对这些没有耽著。虽然他还在工作，但是他知道这些是无常的、暂时的。

当他知道这些究竟是没有用的时候，内心其实有了很深的定解，即认为只有解脱和善法才是有用的。所以他即便在做的时候，内心也没有耽著在这个上面，这也是一种意义上的舍弃。我们要发愿有朝一日，内心也要达到这种状态。

第三个，“苦行修习追随先辈迹”，苦行有很多，如像米拉日巴尊者那样的苦行，还有在闻法的时候，如果听不懂或者很疲倦等等，这些也是一种苦行。知道这样做会很困难，比如有时我们很困的时候，还要看书或者要去做其它事情，这个其实也是一种苦行。当一个难题搞不懂时，反复地去思维到脑袋痛，这也是一种苦行。当我们念咒到舌头转不动时还要念，这也是一种苦行。为了修行佛法，我们要做很多这样的苦行修习，追随佛陀以及前面的高僧大德，或者我们的大恩上师们，我们也要通过这种苦行来追求圣道。

这个顶礼句一方面是对上师的顶礼，知道上师的功德，但从另一个角度来讲，也是我们自己的目标。因为我是随学上师的，是佛弟子。我们的上师是怎么做的？他们达到什么境界，那么我也应该达到，我要追随他们的足迹。因为他们这样走过去，所以我们要追随他们的足迹慢慢地走，以达到他们这种状态。

“无等”就是无与伦比的意思，一方面是说在无与伦比的上师足下恭恭敬敬顶礼。第二个意思是说我在顶礼的时候，也祈祷您加持我很迅速地在内心中生起无常。因为我“顶礼”就相当于是完全臣服和接受您的行为，而且对您这种殊胜的行为有种向往心，并且没有傲慢，这就叫做顶礼。对这种顶礼，其实我们内心是很愿意获得这个状态的，这就是顶礼句。它一方面来讲已经完全包含了整个这一品的内容，另一方面也是我们上师具有的功德，以及我们自己通过修行要达成的目标。

丙二（寿命无常）分七：一、思维外器世界而修无常；二、思维内情众生而修无常；三、思维殊胜正士而修无常；四、思维世间尊主而修无常；五、思维各种喻义而修无常；六、思维死缘无定而修无常；七、思维猛厉希求而修无常。

有关修无常方面有七个科判，虽然很多论典中都有修无常的引导，但每个论典中的引导不尽相同。因为针对的根基不一样，所以依据的论典也不一样。然而无论如何这些都是可以引导我们的心趋向于无常的。

这里科判中讲的是“寿命无常”，主要是通过修行让我们知道寿命是无常的。既然是寿命无常，为什么第一个是思维外器世界而修无常？思维外器世界和我的寿命有什么关系？第一个科判所说的修无常，它的范围是很宽泛的，因为我们对于财富、名声等这些东西有执著，所以如果我们知道这些是无常的时候，从某个角度对这些东西的执著性就会减弱。

思维外器世界而修无常和我们的人身无常的关联在哪里？第一个科判的最后也讲到了，如果连这么坚固的器世界都会无常的话，更何况是像我们这种在五浊恶世的血肉之躯，怎么可能不死呢？怎么可能不会无常呢？所以一定会无常。这个方面就和寿命无常有了关联。

第二、思维内情众生而修无常，这个是从思维总的众生都会死，来说明分别的“我”也会死。这里寿命无常百分之百都是针对我们自己内心要生起无常的境界。第二个科判是说整个内情众生都会死，没有一个不会死。既然整个有情都会死，而我这个个体也是属于整个轮回众生的，那么我怎么会不死呢？或者说不单单是自己要死亡，一切众生都会死。反过来说，由于一切众生都会死，所以我会死也很正常。从这个方面来说，无常也是属于万法的自然规律或本性。

思维内情众生无常的时候，如果这个问题修好了，第一，我们自己的内心要确定自己一定会死，因为我们是众生的一部分。第二，其他的内情众生也会无常。当我的父母、家人、亲朋好友死亡的时候，我也知道这个就是本性，所以不会过度的忧伤。

第三，思维殊胜正士而修无常。殊胜正士和我之间的关系是怎么样的呢？连殊胜的正士如佛陀或这些成就者们，都会示现无常而死亡，那么我这样的凡夫俗子决定会无常的。这个是一种意思。第二种意思是什么呢？因为我们依止很多上师在修学佛法，知道这个关系之后，当这个上师去世或入灭的时候，其实我们也知道，这个的确就是无常的本性。这个方面上师言传身教，不单单是说活着的时候给我们讲教法，就连他的去世、入灭，也是诠释了一种活生生的教义。从这个角度来讲，对我们是有启发的。

第四个、思维世间尊主而修无常。第一，世间的尊主就是帝释、梵天还有国王等等，他们也会死亡。那么，我也一定会死亡的。第二个意思是说，他既然是无常的，就没什么值得去羡慕的。因为即便是得到了世间尊主也会无常。那么我去追求这个有什么用？

这和第三个科判不一样。第三个科判是思维殊胜正士而修无常。然而我们不能去想成佛有啥用？反正我成了佛也会死。这里面是不一样的。因为这些殊胜的正士，虽然示现了无常，但是内心当中是完全安住法性的。如果我们安住了法性，也可以在众生面前示现无常，同时对自己的修行无有任何的干扰。这些正士在示现死亡无常时，内心中没有任何耽著、任何的留恋，完全安住在法性中，这种境界我们要达到。

第四个科判中，思维世间尊主无常是业形成的。所以他们也会死亡、同样我也会死。他既然会死，那我也不用去追求这些东西，有什么用呢？即便得到了像帝释、梵天那样高的官位，那也没有用，他总有一天也会死的。既然这些官位都没有用，那我现在追求一些村官、一些小小的世间中高的职务，有什么用呢？也都是无常的。或者哪一天我从这样的高位下来了，那也没什么，反正都是无常。这些也会死亡、也会丢失的，没有什么。像这样，他的心就会非常平静。就会一心一意地安住真实有意义的法性。当我们把这些问题都很平静地，完全地看破了，了知它们的本性时，就会淡然去看待这一切事情：有也可以，没有也可以。

大恩上师以前给我们讲的时候，以前一世敦珠法王有一个修行教言加持很大。如果心态超然，真实地安住在无常状态，那这个财产有也可以，不用去特意排斥；没有也可以。这种心态非常清净、境界非常高。就会在这状态中发现真相，因为这些东西不会影响他。（待续见下文）