诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

这里所讲的意思也是体现在一些因缘，有因就有果。什么是与黑者受伤、痊愈的因？刃和药，而木头等没有关系。

现在我们也是一样的，善趣的因是什么？如果我们想要真正获得善趣的安乐，避免轮回的痛苦，趣向解脱，也要把它的因找正确，因正确了之后，我们再让这个因具有力量。下面还要讲，《释量论》其实也是一个逐渐引导我们的心在对于因果、修道的认知上面比较好的指南。什么情况下发心、修道，慢慢就可以获得解脱？虽然本论证成佛陀是量士夫，其实也是证明我们如果这样做，也是决定可以解脱的。学好了之后，对我们自己能够解脱这一点就能够引发一个坚固的信心，这是通过推理一步步推出来。

心和身体不一样，心可以作为很多善根、很多力量累积的载体，不像身体一世就会灭掉了，下一世再换个新的，身体不能作为载体，心可以作为载体，而且心的力量越训练越大。在身体方面，比如短跑，你训练到一定程度，跑到了九秒多，如果还想跑得更快，身体就不行了；跳高也是一样的，最多就是训练了一段时间之后，跳到两米五、三米，会不会最后一下子跳到月球上去了，肯定是不行的，身体本身的因缘不支持。一个凡夫人的心如果不断训练，然后可以到达资粮道、加行道，成为圣者，乃至于佛陀，这方面都可以。

后面我们还要学习这方面，《释量论》中一方面成立佛陀为什么可以从一个非量变成正量，另一方面也是针对我们来讲，现在我们的凡夫心如果通过因缘训练，也可以逐渐地心上积累善根，修道的习气一世比一世深，最后一下子可以到达觉悟的状态，里面有很多和我们修行有关的内容。我们在学习的时候应该刻意的，一方面学习辨别因和所立之间的关系，但对我们来讲，关键是因明属于佛法当中的课程，所以我们不能纯粹的把它当成一个逻辑学、智力游戏，而是应该把它和我们现在取舍因果、解脱道有意的去关联。

只有这样才不会出现S师在讲记当中说的那样，有些S师不敢让弟子学因明。为什么呢？因为有时学了之后邪见更深了，分别念很重，然后对S师开始观察过失。这就不会了，我们在学习的时候，和自己的修行刻意挂钩，把所有学到的东西都用于和修法有关的方面，比如此处所讲的因缘法则等等，讲得很清楚。

黑者的伤愈和正因有关，与其他的木头等没有关系，所以有情界和器世界的出现、毁灭和自在天没什么关系。我们解脱与否也是一样的，与外面的助缘和自己的精进等正因有关系，其他的方面没有关系。虽然我们想解脱的心很强烈，但是如果不真实去闻思修，因还是不具足的，仍然没办法解脱。仅仅凭着解脱的心强烈这一点不足以成为一个真实的正因，这和解脱的关系不大，我们应该找到有直接关联的因。

自在天不是一切万法的生因，他掌握不了众生的生杀大权。让众生轮回还是解脱，他也掌握不了。真正的主动权永远在有情自己身上，对我们而言，这是一个利好消息，可能对于有些懒惰的人来讲，他们情愿自己的解脱与否掌握在S师、佛陀手里，这样自己就可以不努力了。虽然有这样的想法，但是真正来讲，如果我们像外道一样，自己的解脱与否掌握在别人手里，自己就没有办法了。实际上我们轮回、解脱都和这些关系不大，最主要的还是自己一定要找到解脱道，在相续当中让解脱道越来越明显。

庚三（宣说彼宗极过分）分二：真说及破彼答复。

“宣说彼宗极过分”，对方安立常有的自在天是万法的作者，这样极过分，过失很大。分二，真说极过分，还有破斥他的答复。

辛一（真说）分二：随存随灭不成理；是故宣说极过分。

“随存随灭”是什么意思？因果关系的特点之一是随存随灭，就是说随着因的存它的果也存；随着因的灭它的果也灭，果是随着因的存灭而存灭的，因果之间的关系是随存随灭的。如果说自在天是万法的作者，随存随灭就不成立了，世间共称的因果关系就不合理，没办法安立，这是很大的过失，相当于颠覆了整个因果观。这样安立因果存在的根据或者体系就没有了，因此因果一定是随存随灭的。

因为内道也好，自在天也好，都承认所谓的因果是随存随灭的关系，这是有一种共识的，所以才会说你们极过分。如果他们不承认因果之间是随存随灭，对他们说极过分，可能不一定会马上承认。对于我们来讲，了知因果之间的关系也是很重要的。如果因具足了，它的果会出现；如果因不具足，它的果就不会出现。

如果我们后世堕恶趣的因具足了，恶趣的果就会在死后成熟。如果我们现在通过忏悔把因灭了，果就不会再出现了，这也是忏悔的原理，就是把罪业和恶趣、痛苦之间随存随灭的关系了知之后，把因灭掉，它的果就不会再存在了，因和果是随存随灭的关系。而对于修法来讲，没有的戒律、菩提心、资粮等等必须要让它有，只有它随存了，果才会随存；如果这个因现在有，你不修学了，因停滞了，或者你的因一随灭，果就随灭，因果之间就是随存随灭的关系。如果真正把因果的关系放在自在天上观察就不成立了。

对方说，我们的自在天是万法的作者，他是常有唯一的自性，前前后后的生果功能是完全不变的，永远没有差别。如果自在天是常有唯一的作者，而且他作为因，生果的功能永远不会变。如果它的因是恒常的，果也不应该有差别。为什么呢？随存随灭之故。有因就有果，你的因是什么果就是什么。如果你的因是常有的，前后功能没有差别，那所产生的果怎么可以有差别呢？如果你的因是恒常无差别的，果有差别，那就不是随存随灭的关系了，随存随灭就不成理了，因此随存随灭不成理，它就没办法安立了，通过这个道理来说明对方的观点极过分。

如果我们想通达这个颂词，首先要把随存随灭的问题搞得特别清楚，然后再来看外道随存的因，在随存随灭当中，外道产生万法的因是自在天，自在天具有常有唯一、产生万法的特点。自在天是产生万法的因，而他本身是常有唯一的，而且永远是不变的因。如果他的因永远具足，不会变化，他的果怎么可能有变化呢？这个随存随灭的关系，放到这里就行不通了。不可能是因果观不成立了，只能是对方的观点没办法安立为正确的观点，因为因果的自性是万法的自然规律，所以我们在观察的时候，符合这个规律就可以安立为真实情况的正道；如果不符合于自然规律，只能说你们的观点对因果规律的抉择不圆满。

佛陀证道也是发现了这种规律，他没有想去改变这个规律，改变的是什么呢？改变有情相续中对业因果的承认和自己造作的方面，至于因果规律是永远改不了。因为这是自然规律，连佛陀也没有尝试去改变因果的规律，改变之后造了善业最后得到了痛苦，杀生最后得到了安乐，这是不会的。佛陀只是发现了，然后让我们去随顺规律。

抉择因果问题的时候，只有我们描述的符不符合于实际情况，如果实际情况是随存随灭的，但是你们宗派的观点最后观察分析的时候，不符合于随存随灭的法则，只是说你的观点有错误，必须要修正。自在天派就形成了这样的情况，如果和实际情况不符合，只能说明自在天派的观点有问题。

“自性无差异，造作亦非理”，自性无差异指的是什么呢？S师在讲记当中打了一个比喻，如果要创造一个产品，比如人工、材料、时间等等所有的因素都是一样的，那它的果不可能有差别。因为所有的因都是一模一样，所以果不可能有任何的差别。同样的道理，在自在天产生万法的事例中，所有的因自性没有任何差别，自在天永远不变化，连时间的前后都没有。比如工人生产一个产品，即便是高度相似，时间、地点也有前后，自在天都是常有的、唯一不变、永远是因。

“自性无差异”，如果作为因的自在天，自性没有任何的差别，它的果怎么可能差别呢？“造作亦非理”，他造作的果有差别完全是不合理的。如果自在天在不断的变化，果也是不断的变化。因为因和果之间随存随灭，因有果就有，因变果就变。虽然现在是一种因，但是如果你给它其他的因缘就可能变，比如这是一棵苹果树，苹果树本来是结苹果的，如果中间改变了它的因缘，比如嫁接梨的因素在里面，最后长出了苹果梨。如果因缘改变了，果也会有变化。

同样的道理，我们以前造了罪业，本来按照它的发展规律，一定要成熟过去的果报，如果你给他一个改变的因缘，比如忏悔，有了因缘它的走势就改变了。以前我们可能是以很强的自私自利心在修道，后来发现这样不对，因为S师再再地告诉我们要发菩提心，所以在修道过程中相当于菩提心的因缘进来了，改变了以前的走向，我们以前就是自私自利的心，不是相应于小乘，就是相应于轮回，有了菩提心之后，这种走势改变了，开始朝大乘道方面发展。

有因就有果，然后因一变果就变，肯定这样的。因消失了果就不再出现了，这样安立就是自性没有差别，没有让它改变的任何因素，果怎么可能改变、存在差别呢？这么多的人，他们的肤色、年龄、身体素质、健康与否、高矮胖瘦，具有很多差别，很难想象这是由一个不变的因产生的。虽然果的差别这么大，但是它的因是不变的，只是唯一的因。因果之间的关系如何安立呢？这么多有情的高矮胖瘦、健康情况有很大的差别，如果你们说因为自在天造的时候想，这个人胖一点，那个人瘦一点，这样果和因之间有一定的关联，这还勉强说得过去，但是又产生了另外一个问题，常有自在天安立不了。

如果坚持常有的自在天，就没有办法兼顾果为什么有这么大的差别？如果要解释果有差别是因为因有差别，那又怎么保持你们常有自在天的观点呢？这方面的矛盾没办法调和，过失是极过分的，所以说“造作亦非理”。如果因永远存在，果怎么可能时有时无呢？这个有情不可能有变化，然后有情死了等等，不会的。因为它的因一直是存在的，因和果之间有密切联系，否则就不叫因了，所以如果有联系一定是随存随灭的关系，就是造作亦非理的意思。

“常无消逝故，功能亦难悟”，“常”就是作为万法生因的自在天，它是恒常不变的。“无”是什么意思呢？如果它的因是恒常的，消逝就不会有，因为恒常的缘故，果怎么可以消逝呢？无消逝，果不可能消逝，果会一直存在，因为它的因一直强劲，如果因恒时存在，它的果怎么可能消失呢？如果因和果之间没有随存随灭，二者就没有联系了，为什么呢？因为因还在，它的果没了，或者换句话来讲，根本没有因它的果就产生了，如果没有因果产生了，这个果就不是这个因的果了，这个因也不是这个果的因了。因为二者之间没有联系了，所以这里最关键的问题就是因和果之间随存随灭的关系，在我们相续当中必须要有很深刻的认知。

二者之间就是随存随灭的关系，果的有无一定是观待因的有无。如果因和果之间没有关系，就会出现没有因也会有果，为什么呢？因为果和因没有什么关系，最后就会有无因生的情况，或者所有的因全部具足，这个果就是不生，为什么呢？果的出现与否和因是否具足没有关系。

因和果之间没有关系，就是这样的，如果你们的宗派还要坚持，自在天就是一个恒常的因，它是恒时具足的。它的因恒时不变，它的果随存随灭，因和果之间就没有联系了，就是说这个果和自在天没有关联，如果自在天必须要产生一个的果，都是恒常不变的；如果随存随灭，因恒常果一定会恒常，这方面当然就不成了，所以“常无消逝故”。如果说它是恒常的，那么就不会消逝。

“功能亦难悟”，意思是自在天有生果的功能，“难悟”就是没办法理解，怎么可能有造果的功能呢？它到底造的是什么果？它的因不是真实的因，这种能够生果的功能是没办法让人理解的。之所以说很难理解不是说我们智慧不够，而是说你们的观点太离谱了，没有办法让别人真实的理解，错的这么离谱还说是对的，那就是难以理解了。

这里面讲到的随存随灭的因果问题很重要，这里是通过推理推出来的，我们在学习前行业因果的时候，也有随存随灭的道理，那里主要以窍诀的形式给我们讲的，推理的成分不是很多，这里主要是通过比较详尽的推理告诉我们因果之间的关联，对于我们确定因果正见有很大的帮助，学习了之后，我们的思路跟随着颂词，内心当中很多邪见、怀疑逐渐退失了，然后对于因果的随存随灭等正见逐渐就可以建立起来。

壬二、是故宣说极过分：

这样宣讲是极过分的，前面的主要是随存随灭不成的道理，如果讲到了这个问题你们还要固执己见，那就太过分了。

“何有则何有”，前面的何有是因，后面的何有就是果。一个不可改变的世间规律是什么时候因有了果就会存在。前面所讲的随存随灭的关系特别清楚，而且二者之间的关系不能错乱。如果你认为错乱了，只是你的认知、理解的错乱。

我们修行的时候也是这样的，有时觉得自己修了这么多了，每年都参加金刚萨埵法会，好像显现上自己的罪业还是那么重，像这样的话，其实就是说这方面讲了它也是随存随灭。你修了有没有作用呢？肯定有。如果你想要达到的果没有出现，就说明你的因的力量没有达到。因为二者之间是随存随灭的关系，如果你的因强劲，罪业或者烦恼减弱等的果不出现是不可能的事情。如果所有的因都具足了，果还不出现，那就不用修了，因和果之间没有什么联系。但这些因果的问题，也是量士夫佛陀通过观察之后给我们宣讲的，绝对靠得住。我们修行也是一样的，如果没有出现想得到的状态，就说明我们修行的因还不足够，或者虽然时间够长，但是我们每次做的时候，可能要么缺这个因素，要么缺那个因素，修行的因素总是不强劲，就没办法迅速出现果的状态。

此处说“何有则何有”，什么样的因会产生什么样的果，因和果之间一定是不会错乱的。虽然不会错乱，但不等于就是定性的，不是完全一成不变的。因为因和果之间本身是有为法，就是因缘和合形成的，所以给它什么因缘，就朝什么方向改变。你给它的因缘要强劲，大到可以影响它的走向。否则你虽然给它们因缘，但是对于主流的业影响不大，还是按照它的方向在发展。你投进去的因素可能以后会成熟，如果要很快改变它的走向的可能还很困难。给它的力量够大，才能有明显的转变。如果我们逐渐地给它改变的因缘，果也会逐渐的改变。如果你的因很强劲，改变也会很明显。

不管怎么样，我们每天所做的修行、念诵、打坐、持咒、闻思修行。每次我们都在缘着这个法义给自己的相续投进去若干改变的因缘，只要我们持续性投入，时间长之后，一定会逐渐改变过来。虽然每天看不到比较，可能是改变比较细微，但是时间长了，力量大了，种子越来越多了，这时候相续当中就会有比较明显的改变。时间长了再回头去看，其实改变已经很大了。所以何有则何有，这是因果之间的法则。

“此外若执因”，在随存随灭之外，还要执一个没有关系的因。“一切因无尽”，一切都变成一切的因。什么样的因就会产生什么样的果，因和果之间有一定的关联，一定把正因安立为真实的因。“此外”是什么意思呢？就是非因。我们不能把不是因的当成真正的因。如果把非因当成因，“一切因无尽”，所有的因都是因。比如稻种就是生稻芽的因。这是真因，除了稻种之外，比如小麦、苹果、西瓜的种子，乃至于工厂中生产钢笔的因，都不是产生稻芽的因。如果你把这些不是的因执著为因，产生稻芽的因就无穷无尽了，一切都变成因了。为什么呢？因为不是的也可以成为因的缘故。如果非因也是因，一切因无尽，所有的都是产生这个法的因，整个世间就会混乱了，而且这个果永远生不了。

为什么呢？因为因具足了才能生果，如果一切法都是它的因，这个因是具足不了的。为什么呢？因为这个法是无穷无尽的。什么时候才能把生稻芽的因具足呢？那是不可能的事情，如果因不具足，果也生不了。从这方面来讲会有很多过失，如果非因执为因，不是因的认为是真因，除了稻种之外一切的法都是产生稻芽的因，这方面具有很大的过失，所以是极过分。

“此外若执因，一切因无尽”，所有的因变得无穷无尽，这里讲的也是一样的。自在天不是万法的因，它是非因。如果你把非因执为因，所有的法都是因，这当然是不对的。同样的道理，产生众生的心识有它自己的因，自己的身体也有它自己的因，善趣恶趣、山河大地，也有它自己产生的因。这个时候，自在天在里面不起作用，不是真因，没有随存随灭的关系。

有随存随灭的关系，就把这些可以安立为因。有些因是比较近的因，有些因是比较远的因，还有主要的因和次要的因。今生当中的奋斗、精进与否是近因，时间上比较近，也是辅助因；前世的善业恶业是远因，时间比较久，而且是主要的因。找到了这些之后，这些苦乐都有自己的因。其他的自在天不是真正的因，如果不是因，还说它是因。“一切因无尽”的过失是太大了。

“宣说极过分”，所有的法如果因缘具足，自在天不想让它生，也没办法；如果因缘不具足，自在天让它生也生不了。从这个角度来讲，一切万法有它自己的因缘，大自在就像前面所讲的无关的木块一样，不是什么正因，所以我们不能继续把非因执著为因。

辛二（破彼答复）分二：分破不定之二喻；归摄共同之意义。

“答复”就是我们说大自在天有是因和非因两个阶段，不可能是万事万物的生因，对方说不定，他们说我们破的观点是不一定的，也就是说我们的说法有问题，没了解他们的观点。

壬一、分破不定之二喻：

什么是“不定之二喻”？“不定”是指对方反驳我们，说我们的观点是不定的，他们讲了两个比喻来说明我们的两个观点是不定的。如果把我们的观点安立为不定，相似的因就是似能破，破不了，他们的观点还是仍然成立的。分破二喻就是我们把他们讲到的不定的两个比喻分别击破，破完之后他们的回辩仍然没办法安立。

这是第一个比喻。第一个比喻是由外在的事物作比喻，第二个比喻是从内在的根识等做比喻。“生芽土水等”，是从种子生苗芽来作比喻。第一个最重要的近取因是种子，具有缘即同时具有的助缘有土水、肥料、阳光等等五种或者六种法聚集之前，分开的时候种子是种子、水是水、肥料是肥料，聚合的时候还是一样，没有差别。因缘聚合前和聚合后的种子是一个种子、水是一个水、土也是一个土，没什么差别，但是因缘聚集前的水不能生苗芽，因缘聚集后可以生苗芽。

同样的东西，比如种子因缘聚合前在箱子里，后来因缘聚合放在土里了，还是一样的种子。水在因缘聚合前在水塘里，因缘聚合时把水从水塘里舀出来浇在土里，这个水是不变的。土还是那个土。种子播进来之前还是这个土。阳光也是一样的，因缘和合之前单独的阳光，在种子播进去之后，阳光变成了种子生苗芽的助缘了。他们觉得这是一样的，不变化的。

不一样的地方是因缘聚合了就可以生苗芽了，都是不变化的自性，但是前面不能生，后面就可以生。他们说有这样一个阶段，虽然有生和不生的阶段，但是种子在因缘聚集之前和聚集之后是一样的，都是一个种子、一个水，因缘聚合之后，种子可以生苗芽，他们是这个意思。就是说其实是一样的，虽然一样，但是后面可以生。

同样的道理，在万法产生的初中后都是一个自在天，这是不变的。有时候生有时候不生，和它的自性不变没有什么矛盾。虽然自性不变，但是可以有生和不生的差别。反过来讲虽然有生和不生的差别，但是也不能改变它是恒常的属性。就像前面讲的放在箱子里的种子和放在泥巴里的种子是一个种子，这是不变的，但是放在泥巴里的种子，可以生。

他从这方面给我们打了一个比喻，同理生万法之前和产生果之后的自在天还是这个自在天，不生的时候是他，生的时候还是他。就像听课之前的你是你，听课之后的你还是你，你是不变的，变的是听课和不听课。虽然你可以听也可以不听，但是不管听还是不听，你的主体是不变的。自在天也是一样的，生万法和不生万法有差别，自在天恒常的主体是不变的，他们认为是这样的关系。

这样的说法看似有道理，法称论师说，“生芽土水等，自性尽变已”。这里面所谓的一体，就是相续一体而已，比如箱子里和泥土里的种子，如果是没有智慧的一般人，就会认为是一体的。就像我们说的5岁、20岁、40岁和70的我，这是一个我。如果没有仔细观察就会这样认为，这是一个连续不断的相续而已。真正观察的时候，可能是吗？如果70岁的我等于5岁的我，5岁就等于70岁，到了70岁还是5岁，为什么呢？因为是一个，这是不可能的事情。到了6岁时，5岁就不存在了；70岁的时候，69岁也不存在了，前面的69年都没有了。只是我们的分别念把5岁乃至于70岁串起来了，认为这是一个，早就不是一个了。

放在箱子里和埋在土里的种子，已经变了很多，一直都在变化，只不过让它成为种子的因缘还没有消失，这个相续还存在而已。并不是说它一直存在一个叫相续的东西，而是我们的分别心认为是一个种子，连续不断叫做相续。

什么叫相续？什么叫连续不断？前面灭后面生，我们总是执著它是一个，叫做相续。5岁到70岁是一个相续。到了6岁，5岁就灭了；到了第二天，第一天就灭了；乃至于到了第二刹那，第一刹那已经灭了。它永远只有一个刹那，我们将所有的连在一起，把前世、今世、后世所有轮回当中的我当成一个我，这是不可能的事情，前面的早已经灭掉了，所以说“自性尽变已”。

我们应该知道，产生苗芽的种子和放在箱子里的种子，自性已经变化，早就不是一个了，只不过我们执为一体的相续而已，还有水塘里的水和浇在土里的水，只不是相续还在延续而已，自性早就变了。土也是一样的，我们看上去，田地的泥土好像去年是这个土，今年还是这个土，没什么变化，其实内部在刹那生灭，第二刹那的田早就不是第一刹那的田了，已经是相续不断的变化了。

这方面都是一种误解，对方讲的比喻是不成立的。他们认为有一个不定的过失，我们说你的比喻错了，它早就灭掉了。“自性尽变已”，才能不断的产生苗芽。如果它真正是完全不变化，肯定只有第一个刹那，永远不会有第二刹那产生苗芽的时候。前后两个不同的阶段自性早就转变了，前面的自性已经舍弃了，没有一个不变的自性。

对方认为箱子里的种子和土里的种子是一个，是不变化常有的法，想要通过这一点来证成自在天造作之前和造作之后是常有的，还是可以有产生万法的差别的因，通过这个理由做一个圆融的解释，其实根本无法圆融。

“是因善作彼，见其差异故”，真正来讲，后面的苗芽能够产生，乃至于长出根茎叶花果等等，最后可以有收成，这方面就是“是因善作彼”，通过很多的因善作之后，就可以见到它的差别。就是说这样一种改变，它的因如果持续，比如农夫把种子种到田里，然后经常去照顾它，每天浇水、施肥，如果长出杂草，也会把杂草拔掉，保证庄稼的成长环境。他的经验很丰富，而且照顾得很细致，善作这个因，庄稼就会长的很好。如果这个农夫很懒，只是把种子播下去，三天才浇一次水，从来不去管理，草长得特别多，围栏也没有打好，很多野兽跑进去吃庄稼，庄稼就会长得特别差。庄稼长得好不好是因为对于田地的管理善作与否，如果善作了，庄稼长得好；如果不管理，就会长得很差，随生随灭，里面哪有自在天的关系？和自在天八杆子打不着，没有任何的关系。

庄稼的收成都是取决于农夫的管理，是因善作故，善作这个因，庄稼长得好；不善作这个因，庄稼就长不好，所以说“见其差异”，农夫在田里下的功夫，自己的勤劳与否，有没有经验，庄稼长得好不好完全是由于这些因，绝对不是自在天导致的。

还有一个问题，自性尽变已。自在天派想要用这个比喻来证明自在天是恒常的，这个比喻破掉了，根据没有了，他想要证明自在天的两个阶段，又是恒常的，自然就安立不了。

我们再看第二个比喻，这是内在的比喻，前面是外在的庄稼，种子生苗芽的比喻，下面是根境识和合，内在的眼根等的比喻。

“谓如境根聚”，比如境根产生眼识，因缘聚合前的境和因缘聚合后的境。比如说瓶子是一个不变的，因缘聚合前和因缘聚合后的眼根是一个眼根，自性也不变。然后还有一个作意，就是说心识，因缘聚合前和因缘聚合后的心识，还是一个心识。

虽然本性没有变过，但是境根聚了之后，无别变成识的因了。“无别”的意思就是说根境聚合时和聚集前是无别的，没有什么两样。前面的瓶子还是瓶子、眼根还是眼根，第二刹那聚合的瓶子和聚合后的眼根还是一样的，没有差别。在聚合后可以作为产生眼识的因，虽然无别，但是前面不是因，后面是因，他认为这是可以的。

“如是”，就是说同样的道理，在“此是”这里断句，“非”是后面的意思。“如是此是”，“此是”是什么意思呢？“此是”就是自在天，产生法之前和正在产生这个法的是一个自在天，他是不变的。虽然自性不变，但是也有生和不生的差别，后面生了，前面不生。就像瓶子和眼根、识之间的关系一样，虽然都是一个，但是聚合之后后面生了，前面不生和后面生本体是一样的。因为前面不生后面生，它的本体不变时也有生和不生的差别，所以他们觉得这个可以，没有什么问题。自在天有的时候生，有的时候不生，不妨碍他本性的无常，也不妨碍成为万法生因的体性，所以说“如是此是”，“此是”就是说我们的自在天也是一样的。

法称论师说，不是这样的，你们说的不合理。“非”就是在否定他们的观点，这个比喻是不成的。为什么不是呢？“彼亦有别故”。“彼”字就是这个因缘。他们说无别是识因，我们说彼亦有别，有别不是无别，而是有别。

怎么样有别呢？其实和前面一样，他们只是把瓶子、眼根的相续执为一个而已，这是一般的分别念比较容易犯的毛病，把相续执为本体，就像一条河一样，去年我也趟过这条河，觉得去年和今年的都是一条河，实际上可能是一条河吗？只是一个相续而已，在第二刹那这个水早就流走了，不是同样一条河了。这个方面也是一样的，对于前面的瓶子和后面的瓶子，如果我们的实执比较重，就会认为是一个瓶子；如果我们有无常的智慧，就会知道虽然是这个瓶子看起来是一个，但是其实只是相续没有断而已，第二刹那的识和第一个刹那的瓶子早就不是它了。

如果有这种智慧，就可以帮助我们打破很多的常执、烦恼，一旦在内心当中，深刻地生起细无常、粗无常的智慧之后，很多的烦恼就没办法生起，可以有效的遏制粗大的分别念和烦恼。他知道是无常的，没有什么真正不变的东西。我们产生烦恼主要是因为执著实有，觉得它是实有的，可以有本体被耽著的。如果我们内心能够恒时安住无常的正念，就是说我的身心是无常的，一切万法都是无常的，这种正念可以改变我们对于万事万物的看法，有了智慧就不一样了，知道了万法的本性之后，他的观念就会彻彻底底产生一个颠覆。

关键就是说，不能只是从字面上了知，而是要在内心产生这种感觉，只有这种正念真正在内心当中有了觉受，它的力量才会显示出来。否则有时即便我们知道刹那生灭，为什么烦恼还这么重呢？就是内心没有产生感觉，就像《智慧品》中讲的一样，如果真正了知了万法如梦如幻，就不会对万法有耽著了。为什么我们知道万法是如梦如幻的，执著还是那么重呢？这只是从字句上了知而已，内心深处没有产生共鸣，我们并没有生起如梦如幻的觉受。什么时候真正产生了如梦如幻的觉受，绝对不可能会再有产生实执的机会，也不可能有烦恼，不会再产生贪嗔痴。因为贪嗔痴是缘实执产生的，所以如果内心生起了如梦如幻，粗大的烦恼就生不起来，可以有效的压制住。

这是有别的，前后只是一个相续而已。相续的观念很重要，我们认为房子、车等自己所耽著的物质是一体的，或者是实有的，我们应该知道，不管你用不用，有没有撞车，它反正都是在变化的，内部在无常。当我们深刻的了解之后，对于这些的执著一定会减少，这个法的力量慢慢地会凸显出来，这是毫无疑问的。随着我们对法义不断的深入理解，日常生活中没有出事没什么，出了事也没有什么，有了一种消化的智慧，就是了知它的本性，不会再盲从。如果我们没有智慧，想当然的认为它就是这样的，这是一种无明愚痴，心识不了知它的自性。当我们了知了，不可能还会这样，我知道这是一个木头雕的人，还认为它是真人，这是不可能的；已经知道这是一条绳子，还认为它是蛇，那也不可能。

如果我们真正了知了，安住在法的状态，不可能再跟随虚妄分别、非理作意走了，这是我们学习佛法产生了定解，或者内心对这个法义产生了觉受，法入于心的感觉。为了达到这样的目标，我们就要认真的闻思修行、落实法义，内心产生了觉受之后，法本当中所承许的功德、利益，我们就可以慢慢地获得。

佛法当中讲，如果这样修一定会有这个功德，有些人会想，我已经修了，为什么没得到经典中承诺的功德呢？其实我们只是从比较浅的方式做了一些准备，对于比较深层面可能还没有去落实，一旦落实了之后，佛陀经典当中，大德论典当中讲的这些功德，在相续当中逐渐就可以产生。

如果他是常有的、自性不变，就会出现什么问题呢？“各自皆无力，自性无别故”。各自皆无力是说因缘和合之前，每一个法都是单独生不起它的果。比如单独的一个杯子，没有眼根和内在的心识也生不起眼识，同样如果只有单独的眼根，只是内心当中的一个作意，没有眼根等增上缘、所缘缘，也生不起来眼识。

前面讲了单独的种子、土、水、阳光、肥料，分开之后每个都没办法产生苗芽。把单独的种子放在箱子里能产生苗芽吗？绝对不可能。假如它不是变化、无常的，而是实有的自性，按照你们所说的，前面和后面一样，后面可以产生苗芽，假如真正的一样，这个种子或者因素前面在积聚之前，各自分开是没有能力产生眼识或者苗芽的。“聚亦无能力”，即便聚集起来也没有能力，因为分开的时候没有能力产生，如果它的自性不变，和合起来也没办法产生。因缘是否和合和它没什么关系，为什么没关系呢？自性不变的缘故，“聚亦无能力”。

但是我们看到，分开的时候，种子、阳光、水、土每个都没有能力产生苗芽，瓶子、眼根和作意每个都没办法产生眼识，一旦聚合了就可以产生。为什么呢？“是故差异成”。说明不一样的，它是有差别的，前面和后面有变化，如果不变化聚集起来也生不了。就是因为它有变化，所以在聚集之前生不了，聚集之后可以生。

为什么这样呢？因为有差别，只有无常变化才会这样。如果是恒常的，聚集之前生不了，聚集之后仍然生不了，才符合不变化、一体的自性。如果它不是变化的，不可能有这样的情况。为什么种子和水土分开时不生，和合的时候就生了呢？如果是真正的实有、常有或者有自性的，不管种子放在箱子里，还是放在泥巴里，都不可能生。

如果以前不生，后面也不生，没有能力，它不会变化。为什么放到泥巴里面它就生了，就是因为它可以变化，已经变了，所以因缘具不具足或者聚集和分开绝对不一样。对方的说法看似有理，对方说放在箱子里和放在泥巴里的种子是一个，虽然后面聚集时可以生，但是它的本体是一个，这就不合理了。自在天也是一样的，无法通过这个比喻来证成恒常，比喻破掉了，相当于根据没有了，自在天的意义也成立不了。

“故各无何力”，“各”是分开的意思，我们通过前面的观察可以知道，根境识或是种子、水土等等分开的时候，没有产生的能力，“无何力”就是没有产生苗芽的能力。在“聚有德”这里断句，“聚有德”是聚集起来时有德。“德”是什么意思？就是功德或者能力的意思，聚集起来时有产生苗芽的能力，分开就没有能力。

后面的“彼等”和“是因”连在一起，“彼等是因”，可以知道这些水土、种子等等和合起来之后，它们是产生苗芽的因，或者根境作意和合之后是产生眼识的因，所以说“彼等是因”。“非自在”，阳光、水土作为产生苗芽的因，自在天不是因。为什么自在天不是因呢？“此等无别故”，“此”是指自在天，“等”是和自在天差不多意思，其他认为恒常唯一的作者。“无别故”，无别是前后没有差异，前后无别，就是说恒常，外道自认为的优势之一，就是觉得我们这是恒常、不变的，这个优势最后就变成了一个产生过失的最大来源了。

根本没办法产生，为什么呢？因为前后无别，如果前面不生，后面也不能生；如果前面生，后面也一直要生。因为因缘和合，分开的时候不生，和合的时候就生，这些才是因，这一点很明显，各自分开的时候没有产生，因缘聚合的时候果就出来了，因此因缘聚合是产生眼识或者苗芽的因，内在的眼识是根境识和合，外在的因缘是阳光、水土、种子的和合，没有自在天什么事。

解脱与否也是一样的，具足了解脱的因素就会解脱，不具足不能解脱，和自在天也没有什么关系。自在天作为因没有什么差别，他是恒常的，不会变化没办法作为因，永远是一个守恒的状态，以前没有生起来，永远生不了。

以上讲到了共同的摄义。无常的因缘和合可以作为万法的生因，恒常的自在天没办法作为万法的生因，我们了解了这个意思。这里讲到这些破外道的时候，对于世俗谛万法的无常、因果等等抉择得很详细，如果我们认真地学习，可以生起很多的正见。