索达吉堪布：如此才能让人真正感受到佛·法的伟大

我们作为佛·教·徒，应该从自身做起，应该有个比较明显的修证外相。什么样的修证外相呢？应将自己当作一盏灯，灯有两种作用，一是不断地产生后面的相续，第一刹那产生第二刹那、第二刹那产生第三刹那……自身不断地产生光明，照亮自己；二是能遣除周围的黑暗。所以，我们每个人发了菩提心以后，就应该像一盏灯，在照亮自己的同时，也能够帮助身边的人，不管是家庭、单位、国家，甚至全世界，你的力量有多大，就应该把菩提心的光散发得有多广，依靠菩提心的光和热，真正去利益有缘众生。

有些道友这样想：我现在好好地修持，不接触任何人，等得到一地菩萨的果位以后，才开始发菩提心，“上班”做利益众生的事。这种想法是不对的。虽然我们现在是凡夫，但也可以对周围的人起到帮助的作用。从自身的角度而言，如果你是个大乘佛教徒，应该对家庭、对单位尽职尽责，与寺院或佛教团体的关系一定要和睦。否则，自认为是佛教徒，结果对谁都不理，跟谁都格格不入，那你的相续中是否有菩提心也不好说。所以，发了菩提心的人，首先应该对他人起到一种好的影响、好的作用，这样一来，你才有说服力，才有度化众生的能力。

因此，我非常希望所有的佛·教·徒能对家庭和睦、社会和谐乃至世界和平起到一定的作用，这一点大家一定要努力，不然的话，每个人只是自私自利地想自己成就、自己修行，甚至与家人的关系都搞得特别紧张，单位同事、亲朋好友与你相处也特别麻烦，那佛法怎么样弘扬？出家人虽然没有真正的家庭，但实际上，寺院就是你的家，同行道友就是你的家人，与道友接触的时候，自己应该具备高尚的品德，这样，你的菩提心光才可以散发出来，否则，谁都没有在这方面下工夫，想弘·扬·佛·教恐怕相当困难。

要知道，佛·教并不是口头上说得好听，而一定要让别人通过你的言行感受到一种关爱、一种慈悲。作为一个居士，如果你发了菩提心，就不能整天和家人吵吵打打，经常争执不息。有些佛·教·徒的家庭特别可怜，有时连一般人的家庭都不如，这样是不合理的，既然有因缘成为一家人，就应该珍惜彼此的缘分。以前上·师如意宝去美国的时候，发现那里有一种基·督·教的家庭教育，在一个月当中，一家人专门会请牧·师来到家中，对大大小小的人以宗·教的教义进行教化，接受了这样的教育以后，他们的家庭特别和睦。这就是宗·教在家庭中所发挥的作用。

在中国或者其他国家，很多法师没有弘扬如何将佛教融入生活、融入工作，但这并不代表佛·教没有这个能力。实际上，佛·教可以与任何地方、任何民族、任何文化相结合，而且一旦结合，一定会产生非常好的效果。佛·教就像万能药一样，配在牛奶里可以，配在水里可以，配在甘露里也可以。虽·然佛教是印度本土的宗教，但来到藏地后，根据藏人的风俗习惯和文化特色，已经在这里生根发芽、开花结果；传到汉地时，又与汉地的习惯和风土人情相适应，从而使人们获得利益，度化了无量无边的众生。所以，在弘扬佛法的过程中，我认为菩提心确实不能与社会相脱离。

一说到菩提心，很多人可能不知道是什么意思，实际上，所谓的菩提心就是一种关爱、一种爱心。如果这种爱心在家庭、工作、寺院、团体、整个世界，再说大一点，乃至无量的世界中都遍布它的光芒，就能令所有的众生获得温暖。

所以，我们作为弘·扬·佛·法的人，应该在不同的众生面前，将佛教的特色体现出来。如果没有这样，只是嘴里说“我要发菩提心”，但跟人接触时却没有用上，那是不行的。如果真的有了菩提心，哪怕去商店买东西、坐公交车，不管在什么场合中，对身边的人或非人，包括草地上的可怜众生，都可以散发爱的光芒。当然，能否真正运用，就看个人的修行如何了。所谓的修行好，并不是闭着眼睛坐很长时间，而是将佛法的道理付诸实践，真正运用到实际行动当中，这才是名副其实的修行人。所以，我们应将佛法的道理在自己的一言一行中体现出来，平时的所作所为尽量以佛法的精神来摄持，如此才能让人真正感受到佛法的伟大。