无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

有人终生念此经，未知其义真可惜，

有人常为他人说，自未尝义真稀有！

其多汉文注疏本，我皆阅尽未满意，

故此发挥自智慧，撰著金刚经义疏。

蒙受文殊加持力，前人未解之深义，

或许此处已明示，具缘智者当细阅。

   ——索达吉堪布《金刚经释》

            第七品　无得无说

上文佛陀对须菩萨开示：佛所说的八万四千法门，只不过是引导众生的方便法而已，实际并不存在。在此佛陀为观察须菩提是否正确理解了般若的意义，又提出两个问题：「佛存在否？法存在否？」

阿耨多罗三藐三菩提的不同解释：

1. 从梵文直接翻译汉文为无上圆满正等觉。「阿耨多罗」为无上，「三藐」是圆满，「三菩提」是正等觉，合起来即：无上甚深圆满正等觉，意义是无上圆满三世如来应供正等觉。

2. 是六祖的金刚经口诀中将「阿」释为无妄念，「耨多罗」是无傲慢。「三」是心常住在一种等持中，「藐」是心经常住于智慧之中，「三菩提」是心常安住于寂灭中。

六祖是依靠《金刚经》而开悟的，这一点没有任何怀疑，但他的这种解释，与某些经论不太相同。对此，法王如意宝曾说：「一些大成就者的语言，在显现上，有时候与经论有一定出入。但不管怎么样，对大成就者的金刚语，我们都应当恭敬受持！」

于实相中，佛果亦如虚空中的鲜花，唯是名言假立法。

同样，如来也未曾说过固定不变、在胜义中依然实有存在的佛法。

为什么如来不存在呢？

真正的如来是一切诸法的本性，是大无为的法身智慧，因此不应当执著如来是有相法。

佛出不出世是在众生的迷乱显现前安立的，实际本性中并不成立。

佛经云：「佛出世或不出世，诸法法性无变化。」

龙猛菩萨在《中论》中云：「如无有自性，云何有他性，离自性他性，何名谓如来。」如果以色相执著成如来，违背法性真义，则必定为诸圣者所呵。

本经中亦云：「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

如来是一切诸法的本性，不是一个具体形象，尽管历史上确有如来的出世及涅槃，但这只是在迷乱众生面前安立的，绝非实有。

为什么佛法不存在呢？

虽然在名言当中，释迦牟尼佛成道后应机施教，开演了八万四千法门，但这也是在众生面前的显现。究竟而言，佛陀没有丝毫说法的分别念，在众生前转法轮，完全是佛智慧力的任运示现。经云：「虽未说一法，众生现如是。」

佛不会有分别念想说法，也没有说过法。

佛经云：我从成佛始到最后涅槃之间未说过一句法，若有人说我有所说法，即是谤如来。

《秘密不可思议经》云：「我成佛至今，未说一句法。」

究竟而言，佛陀宣说的法也是不存在的。

不可取、不可说

众生的心识智慧或分别念去找寻如来所说的法，永远得不到。

《法华经》云：「诸法寂灭相，不可以言宣。」文字与语言的限制，使如来所说的法义不能全部被表达，在语言文字方面，名词法相根本不可取也不可得。

所谓如来说法都是方便、权宜，真正的法无法可说，要靠自证、自修、自观来体验，就象哑巴吃糖一样，不可表达。

《六祖坛经》中云：「不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。」

诸法的自性就是涅槃的自性，说法者、所说之法、说法之境皆了不可得，无有能所，平等一味，自性寂灭。

《中论》云：「诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。」

宗喀巴大师也说：「世尊自成道以来，不管在天上人间，未曾说过一个字，因为实相远离能说、所说等一切戏论。」

非法，非非法

「非法」指无实法，「非非法」指有实法。

名言所立的诸法，本来就无生，故不可安立有无，不存在非法，任何戏论分别也不缘执，那时方是本来面目。

因此我们应该知道如来所说的法既不可执取，也不可言说，依言语、分别假想安立，其本体从来就未曾生过，故真正的法与非法都不可得。

释迦牟尼佛所说法的最究意义，正是金刚经中所敷演的空性般若智慧。

有些人以单空见为究竟，所以，在理解此问题时有点捉襟见肘。他们认为：非法（无实法）不是世俗中的空性，非非法（有实法）不是胜义中的名言，二者必须用轮番的方式来抉择。

但对我们而言，这个问题就十分简单。

佛陀所说的法，非法（无实法）之故，远离常有的边；非非法（有实法）之故，远离断无的边。胜义当中无一法立锥之地。这即是释迦牟尼佛的究竟密意。

究竟实相中，实有的法不存在，无实的法也不存在，诸法本性远离一切执著，远离一切法相，这是圣者入定智慧抉择的。

《大幻化网》中说：「之所以承认法界一味清净平等，乃是由圣者的根本慧定所得之故。」同样，一切诸法不存在，没有实相，也是依靠圣者入定智慧而得出的结论。

此问题可以从两方面理解：一是在圣者的根本慧定面前，一切都是无为法，除此之外，没有一个真正的实相，也没有有无执著；二是在圣者入定的时候，一切都是般若空性，远离四边戏论。

世亲论师说：「圣者在入定的时候，灭除一切有为法的散乱执著，无为法的本来智慧现前。」

反过来说，如果诸法的本性不是无为法，那必定是有为法。莲花戒论师说，若是有为法，则是刹那变化、不可靠的。因此，诸法的本性绝对是无为法，否则就会随因缘而有变化，并非诸法的本来实相。

六祖云：「三乘根性，所解不同，见有深浅，故言差别。」从所证的空性而言，究竟实相是无为法，没有任何差别。但从能证的智慧来讲，由于众生的根基不同，能证悟的空性慧也有深浅差别。比如声闻证悟的就比较浅，菩萨证悟的比较深，而佛陀是最究竟、最圆满的证悟。

总之，「差别」是从能证的智慧来讲的，所证的空性不可能有差别，如果有的话，无为法就变成无常了。

【上师教言】

释迦牟尼佛成道以后转了三次法轮，开示宣说了八万四千法藏，这只不过是在无明众生面前的幻现而已。其实佛陀恒安住于远离一切戏论动摇的法界中，并未曾说过一法。虽然佛陀没有宣说一点一滴的法，但在众生面前显现说了众多的法。

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