无常，前辈大德最重要的修法
文 | 希阿荣博堪布
有一位居士曾问博多瓦格西：“如果只专修一个法，那么修何法最为重要？”格西说：“如果只修一法，无常最为重要。若观修死亡无常，首先可作为进入佛法之因，中间可为勤修善法之缘，最后也有助于证悟诸法等性。若修无常，最初断除此生绳索之因，中间作为舍弃贪诸轮回之缘，最后也有助于趣入涅槃之道。若修无常，最初生起信心之因，中间为精进之缘，最后为生慧助伴。”
如来芽尊者也再三说：“我虽看见世间那些最高贵、有权势、极富裕、具美貌的人，但对他们不起羡慕之心，而注重前辈高僧大德的事迹，这是自己的自相续中生起了少许无常定解的缘故。因此，我除了无常以外没有其他更殊胜的教言传予别人。”
节选自：希阿荣博堪布∣《前行笔记》“诸行无常”—结语
无常，似乎是最简单明了的一个道理，无须多言，人人都懂的。人活到一定岁数，对物事变迁、世态炎凉多少会有一些体会，但这个体会往往力量微弱，不足以撼动我们对恒常的执念，所以尽管“懂”无常，无常现前却仍无招架之力。人们通常所谓知道无常的道理，和佛法中通过观修对无常生出定解是两回事。
通过认真的观修，熟悉无常的见地，我们对事物的认知、态度和日常的行为会慢慢开始改变。熟悉无常的过程其实也是让认知回归事物真实状态的过程。也许我们从未意识到，与事物真实状态的偏离，给自己带来了多少不必要的痛苦。因此，观修无常不只是为了获得有关无常的知识，也是并主要是为了减少痛苦和迷惑。
华智仁波切说：“相续中若真正生起了无常观，就一定能够彻底舍弃对今世琐事的贪执，就像呕吐症患者不愿取油腻的食物一样。”
我们反观自己，如果仍然时时懈怠，对修持解脱之道没有足够的热情，羡慕别人的权势、富足、安逸或者青春貌美，还是一如既往地热衷于计划未来、算计得失，就该知道自己并没有对无常生起定解。
节选自：希阿荣博堪布∣《前行笔记》“诸行无常”—无常观
华智仁波切说：“因为临终只有正法能帮助我们，所以应当不离正知正念，并了知轮回一切事物都是无常、无有实义，故当精进修行。”他说，在日常生活中怎么去忆念、观修无常呢？
应当这样思维：
◎ 身心是无常的，故不应把假合的身体执著为我。
◎ 走路是无常的，当如《般若摄颂》所说：“唯看一木轭，行走心不乱。”
◎ 住处是无常的，故当忆念净土。
◎ 饮食受用无常，当以禅定为食。
◎ 睡眠是无常的，当将迷乱修为光明境。
◎ 财产无常，应以圣者七财为依靠。
◎ 亲友无常，当于静处修出离。
◎ 声名地位无常，故应恒处低位。
◎ 言谈话语无常，当勤念咒诵经。
◎ 信心出离心无常，故应坚定立誓言。
◎ 思维分别念无常，应具贤善之人格。
◎ 验相证悟无常，当至法界之尽地。
到那时，如鹰击长空，生死自在，才是真正地无惧死亡。
节选自：希阿荣博堪布∣《前行笔记》“诸行无常”—死亡对修行者意味着什么？
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