本有与本无

在此以明辨“本无”和“本有”的方式，再进一步深入探讨所净罪业的体性。

所要净除的障垢，实际就是由“无明执我”为根本而发起的各种染污心态。忽现而本无的此等法，仅以众生的分别心就可以造作出来，如同梦境中的种种事物仅由梦心变现。此处认识障垢的体性时，要像思维梦境是什么体性那样。

梦里的一切无不虚假，根源只是一念梦心，以此一念之心就会似现（看起来好像）有此、有彼，而轮回中所有的梦境也都是由一念妄心住持。这个妄心就是无明——对于当下的本性不明了，在现起妄相的时候，错认为实有。继而出现种种错觉，但所有的错觉都表明没任何实物；如果有一丝实物就不叫错觉。

障垢的体性用梦来比喻就非常恰当。它是忽然性——本来没有却忽尔迷惑，之后各种各样的妄现都显出来了。这一切妄现的体性需要一概认定是客尘，是本无。

很多人还不知道自己常常说的“虚幻”，它的原理到底是什么。大概地谈论我们生存在一个虚幻的世界里，在里头找不到实质，好像还是有一种虚的东西等等。以这种方式根本没办法认识客尘“本无”，也就没办法认识实相。回顾梦喻，梦里有各种各样的显现，而且会相续，又有作用力。它可以一幕幕地演下去，由因不断地演出果来，就有了刹那刹那接连的相续，还有因果连环关系等。这梦中事，可比喻阿赖耶缘起。

其实，胜义中没有阿赖耶缘起，没有一切因果显现。但就迷乱梦境而言，当一念无明现起时，只要没破掉它，就会连绵不断地演变下去，而且遵循本身的因果法则、有其作用力。如果在幻梦里起一个善念，就会感觉境相变好，其实是本不存在；如果当时起了恶心，又会感觉境相变坏，其实也本不存在。总之，幻梦里的一切观感等，都是妄念。

然而妄念的规则在于，总无明上可以分出无数个支分，这一切支分也就只是一个总无明。首先看到根源是无明，才能认定轮回之中不论现什么都是错觉，都是本无而忽现的法。藏文的“忽然”，翻成汉文就是“客尘”。这“忽然”非常恰当地表示了客尘的状况。如同虚空中本来什么也没有，但是忽然间现起了乌云，这叫忽然性。这里需要我们以智慧认得它本来无有，是客尘性、是不住。根身器界一概会消陨，就因为它是妄相。好比从梦中醒来的时候，所有的梦境，无论根身、器界，任何男女、老幼、来去、长短、苦乐、增减，因因果果……全都会消失。

同样，以无明为根源，演变出来的一系列妄现，只是错觉中的发展。由于完全是错觉，所以从始至终的轮回大梦，都是无而显现的。或者说正现的当下就没有，所以叫它错觉，否则就不能称为虚妄。如果说它不是实的体性，而是虚的体性，在真实中还有一种虚假法，实际上就还是实法，只不过以虚幻的形态存在。

关键问题在于，如果不能识透现象的本来空，就会对它产生强烈的实执。对于罪障也同样会以为它是实有法，无可忏除、令人恐怖。反之，真正通达空性的人，他当下就能化掉执情。凡夫则执著很强，对于本无的小事也会一直在心里计较，可以想一个月、两个月、一年、二年……这种盘结不休除了将妄现执为真实外，没有其他原因。比如有人骂你一句，实际跟空谷回响一样，根本找不到，如果不在意就完全没什么。然而你一旦执著，它就会不断地起作用，表现在心理、生理的方方面面：心脏一直怦怦跳，血压升高，吃饭胃口也不好，然后消化不良，得胃病，又失眠，其实都是一个妄念变出来的。由此看到，妄还是有作用。

认识妄现的“无”或本来没有，关键要从无明根源上下手。就像本来什么梦境也没有，忽然迷乱因缘和合，一刹那便入于梦中。如同这第一刹那入梦般，众生于一念间迷乱就叫做无明。一念无明之后，便沉入此轮回长夜大梦，梦里以错乱的力量，见到很多很多的显现、各种各样的行动、遭遇、结果等等。但因为这梦太密集了，没有一刹那间断而是一刹那接一刹那、每一刹那都在错乱里，所以就一直认为面前的错乱境是真实。分析当他第一念迷时只有迷的状况，能见到自己吗？见不到。第二念迷时仍处于迷乱，见不见本来自性？还是不见。直到第一百刹那，都是这样迷。错乱发生一百刹那后，就倾向于见眼前假相为真实，而不见其本无；同时，如果只认眼前的假相为真，就不现本有。凡夫的状态即是如此颠倒地把没有的执为是有、把有的执为是没有。

《宝性论》中也说到凡夫的两个根本执著，一是增益执，一是损减执。增益执就是把本无的客尘执为是有，损减执是把本有的佛性执为是无。这既是最开始的源头，也是每一念都陷在幻梦中的原因。由于已经陷入了无数亿次，密集的梦一直在持续，错乱的惯性力量非常强，导致我们认为确实是如显现般存在，好像它已经混入本性里，永远祛除不掉。

如同本来无云的晴空中（无云表示“空”，晴表示“明”）什么相也没有，但它是一种明。自从被乌云蒙蔽后，在千百年里，从来没出现过光，我们就以为乌云混到本性里去了。进一步会以为本来就是乌云，而且乌云是真实的，在我们的境界里就只有乌云，没有其他。同样，将乌云般本无的错乱显现执为是有，将睛空般本有的佛性执为是没有，常年陷在妄境里，这就是凡夫。

生死如梦，我们一直完全迷在客尘幻相里。但从罪业是心的一种造作来说，如果了达根源是无明、所谓的罪业无非是从心起，而根源的无明心并不可得，那么以根源所现起的此种彼种，都应当是妄觉中的动作。

造任何善业、恶业或不动业，比如以贪心造盗业、以嗔心造杀业、以种种烦恼心造种种业，其实归根到底都是自己一念心的动作。既然这一念妄心是虚假的法，那么它的动作也是假的。实际上整个造业的过程，只能看到是心在不断地动，所生起的各种作为也都是心的表态。从根本而言，这一切的种种显现都找不到，身、境、方所、时间都不可得，事件也没什么真实性，只是一念心在连续起妄念而已。从它不明白的角度，叫无明；从妄念上似乎不断有种种造作，就叫做业。

例如去偷，去抢，去杀生来满足口腹之欲，去行淫来得到快乐等等，心有个企图，并以此不断地起作。其实就像梦里起心去偷，然后感觉到自己正在偷，而且有动作，还有各种过程——那里有个宝贝，就在那间房里，接着去撬门，鬼鬼崇崇地，偷到了一阵满意，之后又做贼心虚，害怕被人发现等等，从头到尾就只是一个梦心。

如果明白这个过程的真相，就会想：哦！原来我以为是非常真实的事，现在才知道，平常的一切作为都是梦中事，只不过我迷得过深，到现在还搞不清状况。我们一直认为：现量可见房子是真的，对面人是真的，钞票、男女、身体都是真的！其实如果用中观正理观察，就发现面前的身体是假相，是不存在的法。其他房屋、人、各种动作等等，这一切都并不像所现那样存在。

真实当中，唯是大空性。只因自心迷失，本性也就随着无明的力量，显现成各种各样似乎有的事物。而且“自”还作为其中一员，对面还有各种“他”，之后缘境不断地妄作，制造各种过程。实际上真正彻悟的人，一切都不见的时候，他还照样能做，这就唯一是真心在起妙用。

所以古德说“大作梦中佛事”。就证悟者本身来说，一真法界不可思议，没有彼此、来去、长短、取舍等一切相，但也不是堕在断灭里。而我们却把这些没有的事情，全都执为是有，因此感觉样样都真，并继续建立起各种错乱。真正以为有自方、他方，也就是有二现时，轮回的机制已经出现，幻梦机制形成了。心一直缘着二现之境，不断地分别、造作，由此出现同样虚假的有漏业。继而错乱的力量使它变现出下一个错乱果相，之后因因果果辗转不断，感觉像是时间上有一个个真实的刹那，从过去到未来，不断地延续。众生以为轮回是真实，而且它会无穷无尽地演变下去，以为时间上各个刹那是很多个不同的实体，它们之间无法融通等等。由此把不二的法界通过妄自分别，割裂成为一个个刹那和一个个空间上的相。之后，我们就执著当下一刹那的相为真实，自心完全耽著在上面。所有这一切都成为障碍。

只有修忏悔法才能扫除这从粗到细的所有障碍。而最了义的忏悔法，就是悟明自己的心。首先体悟面前的显现是假相，之后知道这一切所谓的业，都是由一念分别心不断起作造成。既然从头到尾、从因到果的任何一支都无不是假法，当下就应息歇狂心，不再跟着妄念跑，从而截断轮回相续。

这一切本无的法显现为似有、感觉真实、感觉熟悉，都是由于错乱成习。认为眼前的事实实在在地存在着，甚至觉得时时要有这种实在感才没落空！因此，善根不够的一般人听到空性就会恐惧。因为这意味着过去的习惯要彻底放掉，心一直执持的习性要彻底空掉。此时，深重著相的习气自然使他产生恐慌：任何相都空，连身体、心识也没有了，“难道什么也不可得吗？”“什么依靠、什么抓的都没有啦！”

比如相互爱恋特别深的男女，就很怕失去、很怕寂寞。或者有的人对权利、名声很执著，想一直占有，一旦感觉将要失去时，内心就恐慌起来。其实我们的“现实”生活全都是假法。仅以心的企图便开始造作、所造的一切也都是虚假，岂不荒唐可笑？沿着妄心的轨迹不断造作，其中的一切也无不颠倒，一切盘算也都叫做恶慧。比如心想：我要求得那个女人，我要求得权力、财富，或者我要怎样占有它等等。妄心有一条轨迹，它生起时，自己不由自主地陷入其中，“我一定要这样做”，然后就以为能得到所执著的对境。这一切虚妄的造作，都会形成障碍。

现在我们要回头，要认识到业本身的虚假性。对于假立出来的错乱的轮回程序，如果仍看不透，还要支持它，那就永远无法解决。忏悔的根本是觉悟，不再按过去的方式走。所谓忏悔一定要断相续心，就是这个道理。

最彻底的悔过，是见到由一念无明生起的这一切都子虚乌有、完全虚诳（按：此事殊为不易，须自审修量）。本颂注解上说到：“自无始轮回以来所集起的自性罪与佛制罪”。什么叫做“无始轮回以来”？就是没有开端，不晓得什么时候起了一念无明，我们的心就陷入迷梦般的轮转中，直到如今。这实在是漫无边际的长夜大梦，比我们每天做的梦要长无数倍，是最长的幻梦连续，但真实中却没有流转。对于这“无始轮回”，忏悔要回溯到最初一念，就从那一念起，我们从清净界中迷失，不知幻生幻死了多少亿劫！迷梦之中，我们还在不断地妄起各种造作，起种种行动，其实都是虚假的业、错乱的法，怎么不障碍明见本性呢？苦海无边，回头是岸。出路就是尽早回到本性的母体。

既然在此已经说破了生死是幻梦，如果还不能幡然醒悟，还要走过去的老路，认为有人、有法，继续起各种虚妄计较，在里面一直盘算不休、执著不已，碰到什么事情都妄自分别一番……那要等到何时才能脱离轮回呢？最讨厌的是分别心不断虚妄计较、跟别人竞争、想出各种花招，好似有手段、有计谋，时而骗人，时而狂妄，时而骄慢，时而排挤、时而打压……这一切都是我们的错！我们就这样迷失本性，任由无明幻心的摆布，在它的指使下发出各种虚诳的作业。然而这一切妄心的造作，就像梦里的妄动那样，正当造作的时候，除了疯子般的错觉之外，不具任何实义。

因此，所谓的忏悔——悔前戒后，关键是首先从根源上看清错乱，然后生起决断心，愿意改悔，舍掉这一切错乱、止息这一切妄动。也就是现在就要回头，回头就在当下，不在别处。一念妄动后，即随无明转；一旦认得本性，从此再不迷失。无明只是指自己忽然昏昧了，其实无明也本来没有。所以不必另寻彼岸，当下觉悟就是彼岸。

正在想如何这样做、那样做的时候，也都只是梦里的造作。梦里看到什么东西，想要怎样把它偷来；或者在梦里似乎见到那是我的仇人，我要怎么来打倒他……在梦里分别、造作，好像有种种的想法和作为，然而实际除了梦心之外没有其他任何法。同样，轮回大梦也只源于无明妄念。妄念是个什么，能拿出来看看吗？结果什么也拿不出。这样从根源上一旦看清了真相，才知道梦境本无、客尘本无，惑、业、苦本无，轮回中的一切都是本无。正因为本无，当一念觉醒，就全部消失。

因此说悟心的人，千年的罪暗，以一慧灯能破。不必历经长劫，只要明见本性，累劫的罪业垢障当下冰消。就像虽然屋子里暗冥了许多年，但黑暗并不是什么实法，灯光亮了，暗即消失。又好像一件事想不开，导致三年不开心，一提起来就烦恼，结果自身出现各种烦恼障、业障、报障，搞得一个人非常不正常。其实只要一念想开了，就什么也没有。因为本来就没有，只是一念执牢，才牵连不断地出现各种障碍。我们目前总的状况也是如此，只不过表现出来因缘果报的现相又是千差万别。看清了总原理，随后的方方面面就都能贯通。我们的错乱在哪里呢？一念痴迷后，把眼前的幻相看作实有，并且不断分判、计较、分别，又发起各种行动。认为好的就想占有，不愿让给别人，由此产生贪著、竞争等等；如果是不好的，就坚决排斥，或扔给别人。此中不断地与人争夺，实现自我、满足自我的私欲，这一切都是我们的错乱。

整个过程，归到根源上就只是一念错乱。而醒悟过来时，会发现本来没什么。正因它原本没有，所以能被消除。凡夫却认为，眼前的现相这么真实，执假为真的习性这么深厚，届时变出的地狱等果报现相也一定很真实、甚至没办法去除，我这样的罪人怎么能洗得干净？

很多人承许决定有因果报应，但如果实执特别重，又会成为自心严重的负担。他会恐慌：曾经造了那么多罪、心上那么多污点，什么时候能洗干净？如果罪业是真实的法，而且已经渗入本性，成为不二，那怎么可能除得掉？好像本性原来是白色，现在却染上了千万个污点，没办法恢复清白了！以此对忏悔净罪产生怀疑，没办法放下心来。

这就需要回头看清无始无明的真相。自此而始，整个过程都在忽尔、忽尔地出现幻觉和幻相。正现起的时候便不可得，并不是真的出现了什么，因此也不是有什么实有的东西要除去。所谓“深极忍可本来清净”，就是要对本来清净有毫不动摇的认定。无论面前怎么现相，要知道它原本是清净、是不存在的。这就是真正的回头和忏悔。

这很直接，就在当下，它本来清净，如同无云晴空。否则，如果本性中真的还有乌云般的罪业，又怎么能说云是虚妄呢？虚妄就是本来没有，如同乌云原本不存在。又如迷梦中无论现什么境界，都并非真实。

深极忍可

真正有此定解，能一切处不动摇，那就不必枉受轮转之苦。但凡夫的妄心太重，每每遇境，心即动转，还要不停地计较分别、缠绕不休，那怎么能不流转呢？因此，“深极忍可”中“深极”指程度上达到极致，无论出现什么，都不动心、丝毫不以为有什么。从此除掉错乱，不再跟随妄念转。当然也不是真有什么实法被除掉，而是从幻梦中觉醒，当下见到本性。

比如做了个长梦，忽然因缘和合，苏醒的时候，就见到本来、见到原本没有梦里那些事，自己仍在原处，这叫回来。

客尘现得再多、再久、再密集，它也是本来没有。但由于它的密集，我们容易认为它已经入到本性中，成了和本性分不开的法。

关于“人之初”，性本善还是性本恶，是千百年来的老问题。其实本性没有什么善恶，而人们常说的“江山易改，本性难移”的“本性”是指无明系统里的事，指的是习性坚固，其实还不是本性。本性不可能迁变，缘生之法则可由于内心很多次的虚妄造作，而形成一种坚固的习性。

我们常说俱生以来的习性或秉性。其实这是有为法、是本无的客尘，不是本性。只不过串习成了一种非常熟悉的错乱习性。正是因为太熟悉、在境缘面前很容易随手拈来，我们就感觉好像是自己的天性，或误以为它已经成了本性。有人说：“我生性邪恶，就是淫欲大、嫉妒大，我没办法改。”其实不是没办法改，首先一定要看到它的虚假性，不是什么真实，然后就可以转化。

常常把自性和染污混在一起，是由于我们执著真的有一个我，就把这个染污说成是我的染污、我的业障，之后又认为一直有它的自体，在我身心中很坚固地存在着。这就需要自心以很微细的智慧，去抉择两者并没有合二为一。

比方说衣服上的油渍非常厚，但它并没有渗到衣服里，并没有成为衣服的体性。只是因为积得太密、太厚，感觉好象它已经成为衣服的颜色。

又比如天空乌云密布，令人感觉天已经变成黑的了。其实天没变黑，乌云是乌云、天是天。乌云再怎么持久、浓厚，都染污不到虚空。因为虚空没有任何相，也没有什么空间、容量，又没办法剖开虚空、把乌云塞进去。乌云并没有入于虚空，虚空也永远没有改变。虚空不是由因缘作成，所以它恒时如此，没有任何增减、变化。有云也好、没云也好，它一直都是那个样子。只不过有云的时候它没显，没云的时候它显了。云比喻客尘，它忽而显现。但因为前后现得太相似、太持续，导致会误以为它是实法，其实只是每一刹那现一个假相。

就像梦里刹那刹那现假相，由于假相太连贯、太密集，一点缝隙都没有，所以一直看不到本有的真实。但是梦再怎么串连下去，它都是一刹那现一个假相。为什么？因为它是由心变现、不是有它自己的存在。同样，轮回系统中的一切法，都是由自心变现，哪里能有什么实在的东西？因此叫做“唯识所变”。心虚妄地生起，起很多次，就熏成习气，而且它会相应地变现。不断地变，令人感觉似乎是真有什么。好像幻师不断地变幻，观众就真的以为虚空里有马、有象，实际上只是幻相，不是真有马、象。“变”的含义，就是以因缘力，没有的事物会现成好像有。不是真的有什么，如果真的有就不叫做变。

变戏法的时候，幻术师说“变一个东西”，就是告诉你没东西，结果人们都以为有个东西。梦心是一个幻术师，忽然之间入梦，里面就出各种各样的现相。梦心也是最大的“电影制片人”。只要进入错乱状态，就开始变现。似乎是从心里出来种种东西，其实里面没有任何法，所以它叫“幻”、叫“梦”。

最初很多人不懂这一点。关键在于明明说了就像海市蜃楼那样，或者像各种假相那样，所以它是“幻事”，不是“实事”。如果现的是有，怎么叫幻？那应该叫真实，所以当现的相是没有的。我们学第二转法轮抉择空性，就是要知道这一切相实际上没有，以此认识客尘。抉择客尘之后，再直接给我们指示本有光明自性，马上就清楚了。

“本有”就是根本不存在这些戏论法，没有什么方所、时间，什么妄相都没有，所以叫“不二法界”。这离戏的实相中没有一丝妄识前的现相。凡是根识能见到、心能思维、幻变、能计较分别的，通通都是妄。人们知晓各种各样的法，便自以为了不起，其实全都落在错乱里。可思议的全部是世俗谛。世俗谛就是错乱的异名，全都是虚相。

我们活在世间，认为这里是个真实的世界，甚至不想离开，这便是凡夫的愚迷之处。凡夫以为有时间，以为从过去到现在、到未来，如直线般一直发展下去，其实只是刹那刹那生灭心的连续妄现。正在妄现的时候，从来没离开过法界。但由于梦得太深，就固执地以为真有这样一条时间线。

依理观察，时间是根本不存在的假法，从凡夫心里变出的周围环境或十方境界也都是假法。各种相的出现也只是从因缘生，因果的系统全是假法。在错乱系统里不断地分别、起作，因此就随着迷染的因缘，也自然按这样来变现。变来变去，久而久之，竟不知道自己所变的是假法。

人们感觉世界真实、自己有生以来的每一事件都是真实，而且以为未来长远，有一段又一段的前途，将不断地出现各种新事物，会有种种不同的真实意义，等待人们去追求、去实现。

我们就是这样一路走来，一路流转。这“无始轮回以来”的种种无明妄动都是罪，因为它“背叛”了本性，叫做背觉合尘、颠倒错乱。这一条生生死死的路，注定了它没有前途，而且是从始至终的错乱。乱得一塌糊涂，还误以为这是什么真实的生命，有各种各样真实的意义……我们迷得太深了！

整个系统里，一切时间和方所当中，任何一种因缘所生的现相都是客尘。客尘就是虚生虚灭，不断由各种因缘和合而显现各种不同的假相，所有这些法其实无不是戏论。因此，我们所谓的大小、长短、来去、有无、一多、老少、过去、现在、未来、东南西北、高低、上下、贤劣、美丑、此者彼者等等，一切生活内容、时代事件，这些相对范畴里的现象，全都是缘生法、有为法，是本无的客尘。在此范畴中不断现起的各种现相，惹得人心现起各种各样的分别、计较，之后造成心识一念接一念地流转。实际上都是真实义中不存在的假相。现相并非实相，所以一概破尽。

如此抉择之后，就开始相合于真实的法界了。真实义即胜义。胜义中有这些世俗的现相吗？压根没有，所以才叫离戏。胜义究竟如何？你还想用过去一贯的那种认知方式来了解它吗？那就绝对不可能了解。所以，千万不要把它判成是此、是彼，也不必要说此、说彼，真实义里面根本没有。这一真法界中没有两个东西，一切戏论都没有，因此叫“妙”。如果成为可分别、可计较、可言说的，就不叫妙了。妙是完全超出言思的行境，任何边都不住。不住在此者、彼者的任何戏论上，没有任何相可得，这便是真实，这便是本来。

再者，胜义中是不是有很多别别的他体法呢？根本不是！如果真有很多种他体的法，有种种杂染、清净法的实体，彼此林立，又怎么能叫做本来清净呢？怎么能叫做不二呢？本来清净就是指没有这些相对染净的相，不然就成了真正有千差万别的染法和净法，不能叫做大寂灭海、离戏、一真了。

正因为人们执著假立的妄相是真实，就感觉眼前的世界统一不起来。很多人想找到世界的统一方程式，但怎么也找不到。其实，只要认为有彼此不同的事体互相对立，就不可能统一。真实之中，差别妄相本不可得，本性不二，所以平等、统一。

观待因缘而起，以及相对而立范畴内的一切相全是妄相，是真实义中不具有的。它随着假立的缘起不断幻生幻灭，这类客尘法应认定为本来无有。也就是说，我们要决断地认定十方三世一切世间境界，全部是本无，是客尘而不是主人。之后再看到生活中忽生忽灭、忽聚忽散、忽来忽去、忽增忽减的这一切时，都要知道全是虚幻的客尘，全是错觉。

一般人看到世界无常相的时候，有很多感伤、遗憾。因为这世间的一切都保不住，看起来它现了一下，忽然间就没有了；看起来像是有什么实义，最终都落空。这就是世俗总体的无常性、苦性。相比而言，达观的人见到了本性不生不灭，心上没有戏论事，所以无喜无忧。在他的眼里，真理永远如此，即是“如如”，即是离四边的本有。正因为如此，也就没有什么可希求、没有什么可忧虑。本来不曾增、不曾减，就能放下妄想、息灭狂心了。这都是因为知道了本有。

认识本有，首先是因为已经知道了世俗中的一切现相全是戏论。必定依于分别心假立，才出现一多、长短、来去、有无、善恶、贤劣、美丑等各种相；否则也不会独自成立。由此了知，这一切此者彼者的定相都是边，都是戏论，是因为妄心分别某一种相时，才如是显现，而本性没有二法，所以戏论都是本无。不仅第六意识是偏在某一边上计执，而且五根识也都是依于虚妄分别而显现落于诸边的一切相。

戏论

这一切现相都是看起来像是真实、实际上却没有的法。我们感觉有东西南北，有一多、来去等等，其实都是本无。过去的种种分别就是因位的设定，以这种设定，将来就按这样变现假相，这一点跟做梦完全一样。所以在我们面前显现的一切全是戏论。虽然很多人不断地说“戏论”，但从不明白整个生活就是戏论。一切见到、听到、经历的，全是戏论。

“戏论”这个词很准确，比现在用的“概念”要准确。因为概念还只是说第六意识的设定，而戏论还包括眼前、周遭一切世间的相，包括众生当下的身体，显示出什么长度、气味、温度、重量，上、下、左、右等部分，这些都是戏论。因为本来没有这些相，真实中没有的当然是戏论。

这样不断地扩展开来看，就见到能所相对的一切现相全是戏论，无明系统里从因至果的一切事体都是戏论，实际上根本没有，所以叫客尘，叫本无。

那么，本有的是什么？就是这些妄相一旦消除之后剩下来的。能所二相是本无，一切有无、因果、生灭等的二相是本无。因此，本有是不二的妙体，佛法最终也叫做不二法门，叫做“一真法界”。相信了这一点，才会逐渐信解“一切皆法身”。否则会想，怎么可能“一切皆法身”呢？实际上，并不是按照虚妄心识前的显现而存在，真实唯一是法身。

如果能在闻思上得到此种定解，就已经高人一等了。就会相信，原来处处都是好的。

有个禅宗公案里讲，古时有一天下起了大雨，一个禅和子跑到肉铺里躲雨。只见有人来买肉，说：“老板，我要一斤肥肉。”老板说：“好，给你一斤全肥的。”过后又来了一个人说：“老板，我要一斤精肉。”老板说：“好，给你割一块最精的肉。”接着第三个买主说：“我要一斤不肥不瘦的五花肉。”老板说：“好，我也满足你，给你五花肉。”老板自己插着腰说：“你看，我这里的肉全是好的。”禅和子一听，马上得了法身见。

所以，“一切皆法身”，不可做两种看待。这样才能契合到“如如”，不再跟着妄想跑，也就是开始回归本有了。

所谓“回归”，不是其他、不是另外得个什么，而只是契合本性、见到本性，这才是“本有”。