法无顿渐，人有利钝

佛经很多地方讲：寂止就像灯。没有风的时候，灯的火焰很稳定、很平静，这个就是禅修；智慧就像光，它能照亮，能遣除黑暗。禅定去断除烦恼、无明的作用就叫做智慧，所以这两个实际上就是一体。

“名即有二，体无两般”。从它的名称上看有两个，一个叫作禅定，一个叫作智慧，实际上这两个名词所表达的内容就是同一个东西。“此定慧法，亦复如是”，这里讲的定和慧，也就是灯和光的关系一样的，惠能大师讲的禅修就是这样子。

昨天也给大家介绍过，大圆满的说法也是和惠能大师讲的一模一样。大圆满讲的禅修，它一般也不讲寂止的禅修，它的定也不是四禅八定的定。大圆满的定就是证悟了以后的定。比如说你证悟了以后，在证悟的境界当中安住十分钟，那么它是不间断地、连续地安住了十分钟，一直都是非常稳定的，所以这个部分就叫作定。那十分钟的过程当中，什么东西很平稳？当然是证悟空性的智慧，它自己没有动摇，一直都安住在空性当中；这个平稳，就是智慧平稳。这个定就是慧，慧同时也就是定，这两个是分不开的。这样子的定和慧才是禅宗所讲的真正的定和慧。

然后又继续讲，“善知识！法无顿渐”，法是什么呢？就是我们心的本性、佛性。在佛性上面，它没有顿门和渐门的这样的区别。禅宗到了六祖以后，分了南北两派，南就是惠能大师的顿门，北就是神秀大师的渐门。这个顿和渐，是指证悟的过程或者方式。那么这个过程或者方式上面，存不存在心的本性或佛性上呢？当然不存在，都不存在的。所以法本身是没有顿和渐这样的分别。

但是“人有利钝”。人的根机有利根和钝根两种，两种根机不一样，大智慧的就是利根，小智慧的就是钝根。那么不同根机的人怎么去修呢？“迷即渐劝”，如果你是小根机的人，还没有那么高的智慧，不像六祖惠能大师这样一句话就能够言下大悟，这就是迷。迷的话，那就是逐渐逐渐地去修，先修出离心，修菩提心，然后再修其他的，一步一步地修。

“悟人顿修”，如果你是一个像惠能大师这样根机的人，虽然你现在还没有悟，但是你是上等根机的人，所以你就可以顿修。顿修的意思就是前面的像四加行、五加行这些都不需要修了，你就直接去修禅宗，或者是直接去修大圆满，这样去修的话，你就可以证悟。

“识自本心，见自本性”，因为你是上等根机的人，虽然没有修前面的这些基础的法，但也可以直接去修大圆满、修禅宗，这样的话，你就能够见到自己心的本性。

六祖惠能大师在这个地方已经讲得非常清楚了，我们应该怎么去修。像禅宗的顿悟法门是上等根机的人修的法，如果是一个下等根机的人去修就没有用，根本不可能证悟。这个法本来是给什么样的人设计的呢？它就是针对像惠能大师这样子的人设计的。

如果他不是这种人的话，修了也是没有用的，那这种人怎么办呢？那就像神秀大师讲的，要一步一步地去修，最终他也能够成佛，结果都是一样的。所以我们不要以为法越高就越好，觉得能够听大圆满或者禅宗的顿教法门就很了不起，不能这么认为。大圆满或者是大手印，还有顿门的法，当然都是很了不起的法。但是了不起的法，跟我们自己的根机相不相应？这是很重要的问题了。

如果我们的根机跟法不相应，法虽然很高，但是我们的根机跟这个法之间有很大的差距，就没有用。那这个时候我们还是要用其他的基础修法，来把这个距离缩小，最后差不多的时候再去修大圆满、修顿门的法，这样的话，有可能是言下大悟。否则的话，法虽然了不起，但是因为我们自己根机跟不上，就没有任何用。所以，我们看到了修四加行和五加行的重要性。

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