有声读物 《上师也喝酒？》21 | 另外一些准则

另外一些准则

那么，我们怎么区分好上师与坏上师？一个简单的方法是，避免那些世俗、拜金又虚伪的喇嘛：他们最喜欢把自己的名片塞在每个人的手中，却又不敢参加公开仪式，深怕被安排的座位比别人低下。

避免那些到处炫耀高阶喇嘛的认证信函，要别人知道他有多伟大的喇嘛，以及那些喜欢跟高阶喇嘛及随便什么名人合影，来让弟子佩服的喇嘛。

你也应该避开那些将别人的供养提供给自己庞大的家族来添置豪宅，购买最时尚的汽车、最昂贵的手表，却鲜少供养三宝的喇嘛。

读者可能会怀疑，真的有这种上师吗？不幸的是，他们真的存在，而且越来越多，许多都来自年轻的一代。其中许多人，连伪装自己没有这些习气都不会，他们公开地在脸书及Instagram网站上展示自己的劳力士手表，炫耀他们的座车、亚曼尼衬衫，以及蒙古施主所捐献的大叠大叠现钞。

有些上师对弟子礼敬他们的方式，以及弟子供养何种供品极度地挑剔；有些上师心思诡秘，很会隐匿自己的缺点，甚至连自己都不觉察；有些上师似乎会记仇，而且对自己的财务很自豪又贪着；有些上师缺乏解脱一切众生的悲心；有些上师具攻击性而且脾气暴躁，常常一触即发，易于被激怒。

你最好避免亲近这些上师，特别是初学者的话。因为一旦你接受了灌顶，就没有退路了。这些上师可能是够资格的导师，但他们的这种行为，很可能让不好的事情很容易发生。

一旦你接受了灌顶，接受了某人作为上师之后，你就必须想：“这是我的投射”。直到你有能力及领悟力去理解这是你的投射之前，你的分别心会占上风，你也不会有开放的净观。如果你无法接受上师就是自己的投射的话，你还是可以听闻还是可以在场，但你就不应该接受密续的教法。

话虽如此，所有这些导致我们不应该去追随某位上师的行为，对上等根器的弟子而言，可能反而是去追随他最正确的理由。

为何他们不完美

为何我们的人类上师如此易于犯错？为何他们不能像佛陀一般完美无缺？人类上师常会显现出与我们相同的一些缺憾，但最终，他们会比一位完美的上师来得更有效。讽刺的是，就是人类的缺憾本身，提供了上师最有效的工具。如果上师示现为绝对完美的人，你可能因为自己不完美而无法跟他沟通。

完全照本宣科，完全表现出行止完美的上师，很快地就会变得可以预料，弟子就会知道如何隐藏缺点，也会知道上师会怎么反应，完全不会有出其不意的状况会发生。

然而，金刚乘是要颠覆你，要抽走你脚下地毯的法道，因此你需要知道如何这么做的上师。要让抽走地毯这种事情发生，就需要产生互动，因此上师必须处于某种人类的层次，自然也就包括某种缺憾。 

佛法的重点，是引导我们迈向一条我们最终成佛的道路。从金刚乘的角度来看，我们的目标应该是成为上师，而不是确定我们生生世世都将投生于佛陀足下。

更准确地说，我们的目标是证得上师的果位、发现内在的上师，而成为一切的主宰，主宰我执、情绪、不净观以及二元分别的念头。如果上师本具清净，而弟子本具不清净的话，弟子要与上师无二无别，就非常困难。

滥用金钱、权利与名声

当人们谈到坏上师时，通常都聚焦于伦理道德上的违反，例如酒精或性方面的侵犯。酒精在很多方面是有害的，有其上师酗酒的话，不止会伤害到上师本人，更由于他本应以身作则，作为团体的模范，因此他的醉酒行为可能会造成其他人也酗酒。当然，性的侵犯更深具破坏性。

然而，性与药物的滥用通常比较容易被觉察，但在心灵世界中，还有更隐晦，更微细的滥用，它们更具危险。金钱、权利与名声，是“最糟滥用大奖”的三种最毒的习气。

当某个上师跟女生厮混时，人们很快地就会指控；但当与金钱相关的事情发生时，情况就会变得比较暧昧。这种事情通常都有个善良的借口，例如，唉，他是为了利益寺院才投机取巧的！在我们这个物质主义的世界中，金钱的习气非常诡异，我们无法避免处理金钱，每走一步就要花一些费用。现今，金钱是我们沟通的方式，而且很有效。

但是人们应该对金钱特别谨慎，因为他有破坏的潜能，它看起来像一个不像疾病的疾病，却已在你体内腐蚀。金钱的问题会破坏教法，而且有许多过往的例子。大家都不懂为何喇嘛必须乘坐最好的车子，居住最豪华的住宅，难道这都是为了弘扬佛法，利益众生的必备条件?这不可能是事实，因为也有许多喇嘛不拥有任何物质财富，却能无止境地利益众生与佛法。

另外是对权利的执迷。如同任何形式的耽溺，权力也有其本具的无明，因而造成痛苦。它会制造欺瞒的口实。有权力的人要承受人们对他的投射所产生的压力与期待，是非常不容易的。上师也不例外。

当然，上师应该有某些权力。经典中说，上师应该具有神通、悲心、力量三种功德。但是，此处所说的并非世俗的权力，而是拆解弟子染污之网的力量，除此之外无他。超越于此，任何世俗的权力都非常危险；除非上师是圣者，能够知道如何运用权力来利益更广大的世界，以致一切有情众生。

虽然我们都会想：“如果国家首相是佛教徒的话，该有多好！”但是如果上师不具足高度证量，却拥有社会或政治权力，对社会与政府都不是好的兆头。从政治与社会制度层面而言，作为心灵领袖的上师掌握政治权力，显然是糟糕的事；但最令人伤心的是，它会稀释、腐化并毁坏佛法。

西藏由喇嘛统治的七百多年来，完全缺乏任何对基础建设、学校、防御系统、经济的投资。为什么?因为喇嘛们对这类的事物完全缺乏概念，而且从他们的观点，这种世俗的事物不需要去经营。

名望也会令人上瘾。广受爱戴、被视为名人来对待，会令人麻醉。这年头，佛教喇嘛及机构毫不保留地利用标志、贴纸、胸章等来创造自己的品牌。甚至有人说，当某些喇嘛莅临加德满都时，活动的策划单位会雇佣一些人在机场迎接，造成群众盛大欢迎的形象。

在不丹与尼泊尔，有一种风潮是树立起挂满布条的牌楼来迎接喇嘛。忠诚的弟子斤斤计较哪位喇嘛有最多的牌楼，有最长的车队来迎接。这非常令人悲哀，因为大部分的这些展现，甚至连优雅都谈不上。

从心灵的角度来看，替导师创造品牌商标是一件很奇怪的事。一种合理化的说词是，宣传可以拿来作为善巧方便的借口；声音愈大，就会有更多人有机会亲近佛法。但名声不应该是操弄来的。像密勒日巴等导师，他们并非有意地变得有名气，而是归功于他们的教法与行止。我们可以非常确定，密勒日巴完全没有投资任何时间、力气与资源来宣传他自己。

操弄名声，有意地制造名望，是一种有毒的习气，而且对与于有可能成为导师的人，这是最难的放下的习气。

噶当巴（Kadampa）上师曾说，佛法修行者应该准备好三种牺牲：食物（藏语..to）、舒适的环境（藏语..go），以及名声（藏语..tam）。没能好好吃顿中饭，或缺少一件温暖的外套是一回事，但放下名声是更困难的事。上师也许常常能够不要食物或舒适的环境，但他们却忍不住将这种牺牲说出来。他们会有意无意地这么想：“如果没有伴随而来的好名声，何苦做这些牺牲？”

至于那些较差的上师，相较于担心缺乏名声，他们反而是担心自己有不好的名声，只有伟大的人，才能勇猛地去培养不好的名声。