《入行论》151-160课思考题参考答案

有人为了美，去美容机构做手术，结果手术失败，脸部破相。

身体非常低劣，不应该贪执。是因为世间人把身体当成我所有，日夜操劳，产生执着分别念，造下恶业。去掉心识的身体是无情物，没有主观分别意识，对它贪爱，为他造各种恶业，没有必要。由于妄想分别、颠倒执著，把不属于我的身体当成是自己的。 

小乘观察破析人体犹如水泡，没有任何实质，故不应执著。小乘《阿含经》说：“色如聚沫，受如浮泡，想如野马，行如芭蕉，识为幻法。”

内心的修行境界，才是最永久、最真实的美，除此之外的修饰美容，根本没有丝毫意义。

真正懂得佛理的人视身体如同破烂的衣服，何时捡起、丢弃都不执著，一旦生病衰老、身体腐朽不堪，都会有面对的能力。

1）因为身体是无情法，只是四大假合，没有任何感觉，对它赞叹和辱骂就像空中的风一样无利无害。虽然《俱舍论》里面讲了身受和意受两种受，但身体的感受其实是意识在接受，如果没有意识，身体单独不会有感受的。

2）赞叹或辱骂这个身体时，我们会或喜或怒，这是妄想分别在中间作怪。对身体过于执著，不明白佛教道理，本来不是自己的东西反而当成自己的，本来不干净的东西反而执为干净的，这些都是颠倒的执著。

这个理由似乎比较充分。假如纯粹是让他人高兴，想利益众生，这也没什么不可以的，因为哪怕让众生产生一刹那的快乐，大乘菩萨也应该全力以赴去做。

但如果他真有这么一番发心，那天下无边所有的众生，大至天人，小至蚂蚁，没有一个不爱自己身体的，他为什么不爱所有众生的身体呢？因为他爱护身体的唯一理由，就是要让众生欢喜，但众生欢喜的因不仅仅是他的身体，众生对自己的身体更是关爱，如此一来，为何不去爱他们的身体呢？但实际上恐怕不是这样，他只不过是说漂亮话而已，归根结底就是为了爱自己的身体，不是爱其他的众生。

世间上有两种爱，一种是自私的爱，一种是无私的爱。

自私的爱就像世间人与人之间的感情，只是互相利用，有时其乐融融，有时反目成仇，这不是真正的爱。而无私的爱是以对方快乐为自己的快乐，佛教的博爱就属于这一种，不管是什么样的众生，都没有条件地让他快乐，这种爱是非常伟大的。

不是。身体虽有诸多过患，但如果善加运用，也能成为解脱的工具。诚如圣天论师所说：“虽见身如怨，然应保护身，具戒久存活，能作大福德。”《前行》中也有颂云：“此身行善即是解脱舟，此身造恶便是轮回锚。”从轮回的此岸越过生死大海，到达涅槃的彼岸，一定要依靠身体这个船只，没有它的话，不可能接受佛陀的甘露教法，也不可能到达目的地。

月称论师在《四百论》的讲义中，用过一个很好的比喻：譬如昔日有大商主，他的儿子跟盗贼同流合污，犯了法，最后被关在监狱里。商主明明知道儿子的劣迹，但因为家业还要靠他继承，所以并没有舍弃儿子，还是对他很关心。同样，我们的身体虽然在往昔造了很多恶业，也有很多坏毛病，但也不应该舍弃它，假如没有身体的这个船筏，那解脱生死大海靠谁呢？

所以，有这样的身体既要欢喜也要谨慎，应该自己行持善法，也尽量让别人行持善法，如此活在人间是有意义的。《中般若经》云：“任何菩萨自己行善并劝勉他人行善，即成为具义暇满人身。”

“愚行”即愚昧无知者的行为，指不明佛法的凡夫众生执著自我，与解脱大道相乖离的身口意三门行为。具体说，我们执著自我，追求名闻利养等世间八法的所作所为，全部都是愚行。并且了知：名闻利养等世间八法，只是诱惑我们的幻象，究竟而言没有任何意义。

观察做什么最能利益众生，要通过发誓不再追求世间的名闻利养，从此以后，一切行为以解脱为主。

一定要追循前辈大德们的足迹，认真忆念本论第四品《不放逸品》、第七品《精进品》所讲的教言，龙猛菩萨在《经集论》和《学集论》中也讲了很多不放逸的教言，努力断除昏沉、睡眠等禅定的五种障碍。

龙猛菩萨在《亲友书》中云：“掉举后悔与害心，昏睡贪欲及怀疑，当知此等五种障，乃夺善财之盗匪。”

1）掉举和后悔都是心外散，算为一种障碍；2）害众生的心是第二种；3）昏沉和睡眠都是心内收，昏沉是内收，睡眠是极其内收，这两个也算为一种；4）对有漏欲妙的贪求；5）对基道果的怀疑，这五种障碍是掠夺禅定善财的盗匪。

通过公案了解到，如果精进的话，不仅仅是人，甚至旁生也有解脱证果的机会，反之，若没有精进，世间和出世间的一分功德也得不到。《毗奈耶经》云：“吾为汝说解脱法，解脱依已当精进。”《因缘品》说：“明日谁当死，今日当精进。”

有些人自己知道缺乏精进，但光发现缺点还不行，太懒惰、太懈怠的话，从今天开始应该要精进。以曾国藩为例，小时候比较笨，重复背书多少遍都背不下来，气的藏在房檐下的小偷，跳下来把文章背诵一遍扬长而去。但由于长期精进，最后成为中国历史上最有影响的人物之一。

精进对世出世间都非常重要，如果能长期精进，每个人都有成就的机会，对治烦恼也会有一定的效果。

除非是具有特殊善缘的弟子，有惠明那样的根基，一般来讲是不合理的，初学者还不知道六道轮回的基本道理，就一味的追求什么都不执著，这是相当可怕的。

抉择了很高的见解而对世俗法并不重视，麦彭仁波切把这种人归为“盲修无念和尚宗”。虽然在胜义中，心的本来面目没有任何执著，但如果没有达到这种境界，不知道六道轮回的基本道理，就一味追求什么都不执著，造恶业随随便便，造善业也无所谓，这样一定会堕入三恶趣。自己趋入歧途，还带着很多人盲修瞎炼，这个罪过非常大！

通过玛哈雅那的公案，认识到，最高境界要以取舍因果为基础，最后还是要落到不离取舍因果的行为中。要遵循圣者的教言，不能按照自己的想法去做。初学者不应该随便模仿，若没有遵循圣者的教言，随便按自己的想法去做，恐怕不一定成功，修菩提心是最可靠的。

一般而言，三摩地就是寂止，即心如如不动地安住于一个境界中。还有一种三摩地，是安住在心本来面目的境界中。但在本品，三摩地则是远离自私自利心，安住于自他交换或自他平等的菩提心，使心成为利他者，不为自私自利所扰。

佛经说首先要有这样的心，倘若没有，那么修行不可能成功。

菩提心就是这里的三摩地，心一缘专注于利他，即是成佛之因，成佛要依靠智慧和菩提心，而这种菩提心应该远离环境或人群的散乱。自私自利是菩提道最大的障碍，另外执著恶念是禅定障碍，执著善念也是禅定的障碍，要以取舍因果为基础，最后还要落到不离取舍英国的行为中。行住坐卧以利他心摄持。

智慧分为世间、出世间两种，这里的智慧指出世间智慧，即通达一切诸法皆是空性，从这个角度来讲的。

了解前面布施、持戒、安忍、精进、禅定这五支，都是为了让我们生起智慧而宣说的助缘，智慧是根本，前五度是分支。五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到彼岸，了解六度之间的课判关系，前后呼应周遍学习智慧品。

无著论师认为，“一切支”仅是指禅定，他在《善说海》中引用《学集论》的教证说：“入定知真性，此乃能仁说。”认为禅定是产生智慧的因。就像《经庄严论》中所说，前前作为因，后后作为果。

但按照麦彭仁波切的观点，前五度全部是智慧度的助缘，就像国王出征时，四大军队紧紧相随一样，彼此有相辅相成的作用。

我觉得麦彭仁波切的观点更合理。因为智慧不能离开其他五度，智慧如果没有前无度的因，就很难生得起来，所以不能说只要一个禅定就可以了。

智慧是根本，如果对空性和中观法门一无所知，缺乏智慧的五度就像是无人引导的盲人入道一样，不可能成就菩提妙果，只能积累一些人天福报。

佛陀在《般若经》中云：“无量盲人无引导，不能见道入城郭，阙慧五度无眼导，无力能证菩提果。”又云：“所有的河流入于恒河，随同恒河入于大海。同样，五波罗蜜多以智慧波罗蜜多摄持，才可以到达遍知的彼岸。”

既要有智慧，也要有福德，上师如意宝教诫闻思修行要有空性见解，世俗的善根也不能舍弃，福慧要双修，不能偏堕。公案中的两个兄弟，一个因只修福报，结果转生为大象，披着宝贝装饰全身，另一个只修空性智慧，结果转世阿罗汉，化缘时无人供养。

通过公案了解，在修行中福德不能放弃，智慧也不能放弃。

择机为有缘众生讲述这个道理。

二谛有胜义谛、世俗谛之分。假象的世俗谛、真相的胜义地即是我们所承许的二谛。

所谓的世俗谛，是语言和分别的对境，它是虚妄不实的法；相反，真实不虚的一切法，全部安立为胜义谛。胜义谛并不是分别心的对境，它是圣者的境界，心的对境全部是世俗谛。假象的世俗谛、真相的胜义地即是我们所承许的二谛。

佛陀的八万四千法门，全是围绕二谛而宣说的，《中论》云：“诸佛依二谛，为众生说法。”如果不明白二谛，则无法了达佛法的深意，龙猛菩萨也说：“若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。”若能通达了真实的空性义，就不会有烦恼了。

1）认识胜义谛和世俗谛的人有两种，一种是世间瑜伽士，一种是世间平凡士。

2）诸多论典中说，具有寂止和胜观功德的人，就叫世间瑜伽士；不具止观功德的人，叫做世间平凡士。还有一种说法是，通过闻思修习，证悟无我境界的人，叫世间瑜伽士；没有闻思修行，未证悟无我境界的人，叫做世间平凡士。

3）世间平凡士包括没有学过宗派的人，以及虽然学过宗派、但没有入于佛教的外道。

世间瑜伽士指入于佛教的内道行人，它可分为大乘和小乘，小乘是有部宗和经部宗，大乘是唯识宗和中观宗。

4）在平凡士中，没有学过宗派的人不如学过宗派的一些外道。比如山上放牦牛的牧童、田地里干活的农夫，没有接受过任何知识，一旦外道告诉他有神、有上帝，他们的心很容易被引诱，马上就改变了。所以说，外道邪派的见解，超胜于没有学过宗派的一般人。

平凡士中的外道与瑜伽士相比，就远远不如了。即便是小乘最低的有部宗，最起码也承认四法印——诸行无常、诸受是苦、诸法无我、涅槃寂静，完全可以遮破外道认为我存在、身体干净、万法实有等观点。譬如有部宗的《俱舍论》中说，诸法刹那变化，所以是无常的；我由众多部分组成，所以是不存在的……依靠这种方法，对外道的观点可以一一驳斥。当然，不仅仅是外道，在不知道十善、善有善报恶有恶报的世间人面前，有部宗的观点也是超胜的。

有部宗承认未来、现在、过去实有存在，无为法是成实法等，有许多自己独特的观点。但这类观点若用经部宗《俱舍论自释》等中的理论观察，也是无法成立。

小乘的有部和经部，最终皆承认无分微尘、无分刹那实有。但通过唯识宗世亲论师的六种微尘观察方法，或者《释量论》中的生似理来剖析，他们的观点根本无法立足。

然而唯识宗还承认成实的依他起心识。这个观点，以中观自续派和应成派的离一多因、金刚屑因等理论，完全是可以破除的。

所以说，上上的智慧远远超胜下下的智慧，下下的智慧不能妨害上上的智慧。

这就像盲人找明眼人所见的过失一样，非常荒唐可笑。若对佛教至高无上、高深莫测的境界一无所知，就随便说过失，是非常不合理的。

月称论师云：“如有翳眼所缘事，不能害于无翳识。如是诸离净智识，非能害于无垢慧。”有眼翳者的所见并不真实，对明目者根本不会有害。

法王如意宝讲过：“作为闻思修行的人，千万不要对高僧大德进行诽谤，因为我们凡夫人像盲人一样，根本不知道高僧大德们的密意。”

而且，《入行论》中说：“复因慧差别，层层更超胜。”因此，凡夫的分别念对圣者不可能有妨害，就像文盲对知识分子不会有妨害、什么都不懂的农民对博士后不会有妨害一样。

倘若他说万法实有，那不妨举出一个诸法显现而成实的比喻，但他却无法找出适当的比喻。

而一切万法不存在的比喻，我们可以举出千千万万，这些比喻是他也不得不承认的。如《般若经》云：“一切法如梦如幻，涅槃亦如梦如幻，较涅槃有胜法者，此亦如梦如幻。”《金刚经》也说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。”按因果理论来说，要想成立所立，必须举出我们共同承许的比喻。阳焰、水月等幻化八喻虽显现却无有实质，这些比喻是世间人皆承许的，而他却找不到一个成实的比喻。

因而，我们的观点是正确的，他的观点不成立。

从轮回到涅槃之间万法，虽然在胜义中现而无自性，如梦幻一般，但在未经观察的世俗中却是存在的。正如麦彭仁波切所说，缘起性是无欺存在的，乃至能取所取没有消于法界之前，此等显现不会灭尽，且对众生有利有害。就如同做噩梦遭受恐怖时，也应当精勤苏醒之方便。所以为息灭自他的一切痛苦，为获得佛果而积累资粮，还是非常有必要的。

如梦如幻的痛苦，也要靠如梦如幻的修行来遣除。众生无始以来一直在如梦如幻的境界中受苦，乃至梦未醒来之前，梦中的一切都可以给自己带来苦乐，为取证佛果而精勤并非无有意义。

虽然同样是显现，但平凡世间者被无明烦恼所障，见到柱子、瓶子等法就执为实有存在，并没有认识到它现而无自性，如幻、如梦、如阳焰的本质。而瑜伽士却了知此理，知道一切法虽然显现，却犹如水泡般不实，不会对此产生执著。因此，瑜伽士与世间平凡者之间便产生了争议，争论的主要问题就是显现实有还是不实。

我们应该生起真实的定解：既然来到这个世间，梦中有些事情不得不做，但不能看得太真实了。一切万法的本体丝毫得不到，若对这个能有所认识，遇到不顺也不会非常痛苦，遇到合意也不会极其高兴，而会平等对待的。

这种说法“非智量”，在正量面前并不真实，原因有二：

1）形形色色万法的现量成立，只不过是人们的共同说法，真正的现量是得不到的。本论云：“不入则无合，无合则不遇。”根与外境不入则无法相合，不合则不能接触。

2）眼睛看到、耳朵听到的法，其实全部是虚假的，因为六根不是正量，否则圣者之道就没有用了。《三摩地王经》云：“眼耳鼻非量，舌身意亦非，若诸根为量，圣道复益谁？”月称论师也说：“若许世间是正量，世见真实圣何为？所修圣道复何用？愚人为量亦非理。”所以，被无明烦恼所障的凡夫愚者的量，不能当作正量。

佛陀在初转法论宣讲四法印，是针对不同根基、意乐、界性的众生宣说的，是不了义的。

佛说不了义法有三种条件——意图、必要、义理妨害。

1）意图：佛陀说无常是从世俗名言讲的，因为任何法在世俗中显现是存在的，但这种显现像水泡一样刹那坏灭，佛陀针对这一点说是无常的。

2）必要：倘若一开始就直接讲空性，说万法不存在，相当一部分的小乘人和世间人由于实执特别严重，一下子接受不了，容易误入歧途。故暂时说这些法是存在的。为了渐次引导他们，佛先讲了春夏秋冬等粗无常，再讲刹那刹那的细无常，逐渐成熟他们的根器。

3）义理妨害：在究竟的胜义谛中，刹那也不存在。有些论典中虽说“见刹那即见真如”，但这里的真如并不是真正的胜义。因为胜义中远离四边八戏，无常只是暂时在名言中安立的，真正用实相来观察，常与无常均为戏论，都是一种分别念。

没有这种过失。尽管凡夫人看不到刹那的无常迁变，但看不到不一定就不是世俗。在《入中论》中，世俗分为真世俗和假世俗，其中真世俗又分无患六根前成立的、瑜伽现量前成立的两种。具迷乱因的凡夫人虽然看不到刹那，但远离二取的瑜伽士完全能照见这一切，在他们的境界中，诸法的刹那迁变了了分明。因为瑜伽现量不是胜义谛，而是世俗谛，它是观待世间人认为一切常有存在的观点而言见到无常，就可以说见到了真相，所以无常不属二谛的过失是没有的。

假如平凡者与瑜伽士一概而论，没有见与不见名言实相的差别，那平凡者之量就有害世俗瑜伽量了。

比如说修不净观、白骨观的人，见身体是不清净的东西，这种见解是对治贪心的殊胜修法，名言中若没有这样的差别，不净观的见解就受到世间见解的妨害了。但这是不可能的。世间人认为身体干净的见解是错误的，永远也不可能害不净观的见解。把身体观为脓血、鼻涕等肮脏物的聚集体，是符合正理的，认为身体多香、多漂亮、多好看，是颠倒的妄见，这两个见解互相冲突时，不净观一定是超胜的。同样，瑜伽士所见的无常可以胜过平凡者的常见。

1）不是。虽然万法在胜义谛中离一切戏论，但在世俗中，有明明清清的显现，供养者的我、所供养的供品、供养的时间、所供养的对境佛陀，都是幻化的。供养如幻的佛陀可以生出如幻的功德，就像小乘宗认为佛陀、供品、供者是实有的，最后能产生实有的福德一样。

2）以三宝为对境，做一点点善事的功德也很大。《大悲白莲经》云：“佛陀不可思，佛法不可思，信奉不可思，异熟不可思。”

我们无论在哪里看到佛像，都应该心存恭敬。如果特别忙，实在没时间磕大头，那么稍微单掌合十，功德也是不可小觑。我们出门如果到东方去，心里应观想东方有无量佛陀，“我要顶礼供养东方的诸佛”；如果到西方去，西方也有无量佛陀，“我要顶礼供养西方一切如来”，这样想的话，功德也是非常大。《妙法莲华经》云：“或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛。”

只要因缘聚合，纵然是虚幻，也会不断地投生。古印度的幻化师通过石子、木块、咒语、药物、等持，可以变出大象骏马、山河大地。如果具有转生的因缘，这些幻化也会不断地流转，不会灭尽。佛经云：“因缘和合时，果报即成熟。”只要具足幻化因，即便是幻人也可以有生生世世，并不一定是有情众生。因此，众生的本体虽然不成立，跟幻化没有任何差别，但只要无明烦恼、爱取等投生因缘具足，便会在轮回中一直流转。任何法在其因没有灭尽之前，必定会有显现的。

不合理。怎么能仅仅以相续长久，将有情执为实有呢？如果时间长一点就是实有，那有两个幻化的物体，一个是三天，一个是八天，八天的幻化是不是就成实有了？或者说，一个婴儿刚生下就死了，而《霍元甲》的连续剧持续放了八天还没有完，这样的话，婴儿是不是就成幻化了？

“南柯一梦”中的南柯，在下午睡下去的，出星星的时候醒过来，这么短的时间就过了一辈子。“黄粱美梦”中的那人，也是在米刚下锅时睡着，米还没有熟就醒来了，这段时间也经历了整个一生，所以不能以时间长而认为实有。麦彭仁波切在《醒与梦的辩论》中说，白天显现的事情时间很长，梦境中也会有这种情况。上师如意宝讲过藏地的西根活佛，他于一天晚上的光明梦境中，在清净刹土享受了21年的生活。因此，一切都是幻化的，时间的长短只不过是众人的共同业力而已，除此之外没有什么真假差别，不能因时间的长短而断定是否实有。

有些问题表面上是有实宗与中观宗之间的辩论，实际上也是我们相续中的邪见和疑惑，通过这样的学习，心里的疑团会自然解开。所以对每个人来讲，学习这些意义非常大。

1）二者不能一概而论。因为幻人没有感受苦乐的心识，不能成为真实的杀施对境。杀人必须具足四种条件，断绝对方的命根才能圆满杀生支分，而幻人没有命根，故不会造下真实的罪业。但由于对其生起嗔恨心，在阿赖耶上种下了恶心的种子，加行罪还是难免的。而世间上的人虽如幻化，但若把他作为对境来杀害，他的命根会被断除，再加上他会感受无量痛苦，因此我会犯杀生罪。罪过建立在心的基础上，如果没有心，则如石头一样，不会有苦乐之报。

2）以前上师如意宝讲过，有个老头子对空性法门一窍不通，但听说过一些空性的字句。有次他要杀一头羊，就抓着羊说：“你这只羊是空性的，我本人也是空性的，所以我今天要把你宰了。”这种说法真的非常可怕！

现在有些人也是如此，让他做善事的时候，他就说：“一切都是空性的，念金刚萨埵、观音心咒有什么用啊？”这种人对空性的正理一无所知，如果一切都是空性，那让他几天不吃饭，看看他还空不空。所以，龙猛菩萨说，若没有通达胜义谛和世俗谛的道理，则无法了知佛法的深意，原因也在这里。

1）不能这样理解。有心无心只是因缘不同而已，有心并不等于就是实有。

幻化师只能幻现出象马、房子、山河草木等各种物质，而创造出具有如来藏光明的心，他根本没有这种因缘和能力。众生心的产生，必须具备无明、烦恼、业等特定因缘，一旦这些因缘具足，才会产生苦乐的觉受，并成为业力的所依，造作一切善恶业。

众生与幻人的有心、无心，只是因缘不同，不能以此判定二者有真假差别。麦彭仁波切举过一个例子说：牦牛和白马由于因缘不同，一者有角、一者没有角，虽有这样的区别，但不能说牦牛有角就是实有，马没有角就是虚幻不实。

因此，不同的因缘产生不同的法，有些是有心的、有些是没有心的，不能认为有心就是实有，没有心就是幻化。以一个因缘来判断一切现象，这种情形绝对不可能存在。

2）在胜义中，正如《中论•因缘品》中所说：“略广因缘中，求果不可得。因缘中若无，云何从缘出？”以理观察时，不管是各种因缘聚合（略），还是各种因缘分开（广），都不可能产生果。既然因缘中没有果，那么因生果的说法如何成立？这完全是以迷惑而耽著的假象。

大乘经论中的教言，是就自性涅槃而言的。

涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不需要修六度万行；但从离垢涅槃的角度讲，众生必须先发大乘菩提心，经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。

众生虽然本具如来一切功德，本性虽是佛陀，但未以空性智慧断除业、烦恼、萨迦耶见，则会不断在轮回中流转，因此还是需要修六度万行。

1）涅槃分为“自性涅槃”和“离垢涅槃”两种：从自性涅槃的角度讲，众生即佛陀，不观待任何修行和对治；但从离垢涅槃的角度讲，众生必须经过漫长的时日，尽心修持六度万行，才可以现前本有的菩提。

2）这不只是藏传佛教的观点，印度、汉地也是承认的。

印度的世亲论师在唯识宗的论典中，将之称为“自性真如”和“离垢真如”。《宝性论》中也讲了“自性光明”和“离垢清净”。

汉地的莲池大师在《弥陀疏钞》中说：“前是自性清净，今是离垢清净。”意即众生原本自性清净，本体上没有任何垢染，但由于暂时的客尘烦恼，现今流转轮回，不得自在。《坛经》里面也说：“前念迷即凡夫，后念悟即佛。”

1）这个问题应从不同角度进行分析：就胜义而言，中观宗的理论谁也比不上；从名言来讲，唯识宗的观点是最殊胜的。这一点，全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》中有细致剖析。

2）唯识宗：认为“三界唯心，万法唯识”，万法由心造，外境没有一个能经得起观察，而心识是存在的，就像梦中的大象、山河并不存在，但执著它的心识存在一样。

中观宗：胜义中诸法远离一切戏论，本体了不可得；世俗中的显现如梦如幻，无有实体。

1）中观宗主要是破斥唯识宗所许的“实有”心识，按照胜义量来观察，这种实有根本不成立。但在名言中，承许外境为心的显现是非常合理的，并不是此处的驳斥对象。

2）破与不破之间的界限，在于是否承认实有。如果认为胜义中有实有的东西存在，则是中观宗的破斥对象。

能取与所取是互相观待安立的，心识依靠外境而生，没有蓝色的瓶子，则不可能有取蓝色瓶子的眼识，如同左手和右手、这边和那边一样，没有能取就没有所取，没有所取就没有能取。

对方说：“没有心识的话，谁去执著如幻如梦的外境？”以同等理来观察，我们可以反驳道：“没有外境的话，心识到底要执著什么？”

所以，观察名言谛时，能取的心识和所取的外境应该存在。而观察胜义谛时，外境不存在，心识也不存在。

1）同等理：以对方所使用的逻辑推理方式反击对方，以子之矛攻子之盾，使其观点无法成立。

2）真相唯识：认为外境不存在，与心无二无别。

3）假相唯识：认为外境既不是心，也不是心外的东西，而是像毛发一般现而无实。

1）中观应成派所遮破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证。名言中“现而不实”的自证，没有任何教证理证的妨害，不承认的话，反而还有极大过失——断绝名言的过失，自己不了知自己的过失。

2）破除方法：能取与所取本来各自分开，唯识宗如此承许的话，心是实有一体不可分割，又是分开的能所二取，这该怎么成立呢？而且，外境若是心，心见外境就成了自心见自心。《楞伽经》云：“犹如剑自刃，不能斩自锋，指不触自尖，心不见自心。”自己对自己起作用，在大乘经典中已经遮止过。

中观宗在这里所破的自证，是唯识宗承认的“实有”自证，名言中的自证并没有破，这一点非常关键！

1）唯识宗：犹如灯火既能遣除黑暗，又能照亮自己，心识同样也能了知他法（他证）和了知自己（自证）。

中观宗：怎么能说它照亮自己呢？如果灯火能照亮自己，则同等理可推，黑暗也能遮蔽自己。那世间就没有黑暗了。所以比喻不成立。因为灯火本身并不是自己所照的对象。你们说灯火既是能明，又是所明，但所明是要遣除黑暗的，而灯火上本来就没有黑暗遮蔽。

2）唯识宗：如水晶的蓝色必须依他缘才能映现，但琉璃的蓝色却是本具，并不需要依靠他缘。同样，某些心识需要依靠他缘成立，而自证分则不需要。

中观宗：此喻亦不成立。琉璃的蓝色自性成立，不观待外缘，实际上是不可能的。它也是由一定因缘聚合而成，只不过它的因不明显罢了，其实与水晶的蓝色无有本质的区别。龙树菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。”

因此，唯识宗所承认的何时也不破、胜义中存在的心识，在中观理证面前是可以遮破的。

从名言的角度来讲，万法抉择为心非常合理，但依胜义来观察，在中观应成派的正理面前，唯识宗根本站不住脚。听说某佛学院有个法师在中观宗破唯识的辩论，对《入中论》特别不满，他举不出任何理由，就开始对月称菩萨破口大骂，这是种极其愚痴的行为，做为一个法师，对圣者应当起恭敬心、清净心、即是你不懂他的甚深密意，也不应该这样造口业。

我们凡夫骂圣者，就像三年级孩子骂爱因斯坦，说他的《相对论》写的不好，自己不知道对方在说什么，就随随便便表演骂人，这样一点也不精彩。每个人不要太相信自己的分别念了，对诸佛菩萨广大无边的清净智慧难以接受是，就认为统统是颠倒的，这种行为相当可笑。

1）所谓的观待，是指一法的产生、改变、灭亡依靠其他因缘。如《释量论》云：“此有彼亦生，此变彼亦变，称此是彼因。”

2）世俗中的法，都是因缘而生，全部需要观待；胜义中的法，远离一切戏论，不观待任何外缘。

3）龙猛菩萨说：“未曾有一法，不从因缘生。”唯识宗所承认的何时也不破、胜义中存在的心识，在中观理证面前是可以遮破的。

退一步说，假设灯火可以照亮自己，这并非是灯火自身了知的，而是灯火以外的有情心识了知的，这一点谁也不能否认。那么，心自己了知自己，是由哪个心识知道的呢？

如果说是自己的心，这不应理。因为按因明的推理方式，未成立的东西不能作为因。心自知自明的观点正在观察、尚未成立，属于一个未知数，故不能说是心识自己了知自己。

如果是由其他心来了知，那其他心又是谁来了知呢？假如甲的心需要乙来了知，乙的心需要丙来了知……这样推下去，则有无穷无尽的过失。

而且由其他心来了知，也有诸多理证妨害。假如这两个心一前一后，那么前念灭时，后念才生，二者无法相遇，不可能有了知与被了知的关系；假如这两个心同时产生，按照因明推理，同时产生的法互不观待，没有任何关系，也不能立为能知、所知。

因此，不管是自证、他证均不合理，这样一来，心的自明自知又从何谈起呢？

1）唯识宗：自心回忆过去的境相，是心识直接依前识自证自体之果，无需所缘之对境，心也能忆起过去的心识。

中观宗：回忆并不是由自证单独认知的，心与境相连，心识忆念，并非脱离外境而单独起现，而是外境与过去的事情相关，一旦心识感受这个外境，才能回忆起过去的事情。

2）中观宗的观点更合理。

3）忆念并非单独产生，它离不开前识所缘的对境。能缘与所缘互相观待，不可能单独生起，假如没有外境，直接产生独立的心识是不可能的。

那也不一定。世间万物有各自的因缘，有时能见到远物，却不能见到近物。比如古代有一种药，只要敷在眼睛上，就能见到几百由旬外的地下宝藏，但近在眼睛上的药，此人却一点也看不见。因此，即使能知道远处他人的心，也不一定就能明知自己的心。

没有这种过失。此时是指胜义中不存在自证，但名言中是存在的，现量的见、闻也好，比量的觉、知也罢，它们在名言中的显现分，并不是破除的对象。我们破的是妄执这些为实有的分别念，这才是今生来世痛苦的根源。谁认为是实有的东西存在，谁就是遮破的对象。

有些凡夫人对经典什么也不懂，不能了解圣者高深的境界，就任意骂圣者，实在是愚痴至极，只是显露自己的愚痴。以后不好好忏悔的话，造业实在太大了。

凡夫人骂圣者，在末法时代若不制止这种人，真的是胜凡颠倒了。有些人像疯子一样，对教证也不懂，对理证也不懂，逻辑推理也不懂，科学原理也不懂，自己随便看一点书，就否认浩如烟海的深广佛理，只会让别人觉得可笑。

获得人身非常困难，人身不成为解脱之因，也不要成为恶趣之因。所以在辩论时，一定要尊重大德们超凡入圣的智慧。

1）假相唯识宗认为：外境并非是心以外的法，也不是与心完全相同的法，而是像眼翳者前的毛发，是以暂时的迷乱因所显现的幻象。

2）中观宗破析：若许心识实有，而外境非实有，那么外境与心怎么不是他体呢？若许心境“非异”，二者无别，则心也应该像外境一样现而不实了。

3）麦彭仁波切之所以赞叹假相唯识宗，是因为它在认知名言万法、断除贪执方面有特殊的教言。其实如果真正去观察，外境不能说与心无二无别，因为心没有颜色形状，而外境却有种种显现；也不能说在心外真实存在，因为经得起观察的外境，微尘许也不可得。因此，外境可以说是像毛发一样，这种说法在名言中非常合理。

4）界限：是否承认心识实有。在名言中，外境犹如现而不实的毛发，不是与心一体，也不是心以外的东西，这对断除贪执有很大的作用。但在胜义中，假如认为还有一个心识实有，则是中观宗所破的对象。

极有必要。我们获得人身，遇到空性法门，千百万劫难遭遇，要通达他的教义，至少要经常去思维，对它起信心。仅仅听闻空性法门，尚有不可思议的功德，何况亲自去受持，或者把空性教义传给别人，起功德更是无法衡量。佛陀在《般若经》中：“无论通达空性，或为人说一句空性，或听人说空性，起功德远胜于以同等大海水滴之七宝，持供十方如来诸佛。”

龙猛菩萨说：“何人不知空性义，彼人不可得解脱。”

《中观四百论》云：“虚妄分别缚，证空见能除。”

听受般若波罗蜜多的功德不可思议，在学习《智慧品》的过程中，认真对待，不要断传承，反反复复思维空性，断除三界轮回的根本。

这种说法不合理。因为唯心主义中的主观唯心主义，是以“我”为中心，把主观精神作为世界的唯一本源；客观唯心主义是把神我作为世界的创造者，类似西方的一些宗教，但不管是客观唯心主义、主观唯心主义，都不承认唯识宗所抉择的空性，也不承认修持六度万行，最后获得圆满正等觉的果位。这些基道果的安立他们不承认，善有善报、恶有恶报以及前世后世的存在，在唯心主义中一点也没有。

佛教的哲学思想不仅涵盖唯心主义，而且还涵盖了唯物主义。因为唯心主义只是对暂时现象的一些感官研究，这种学说可以包括在佛教理论中；唯物主义只是探索物质的现象和本质，从而得出的自然科学成果，这些在佛教中也可以完全涵盖。这样一来，佛教涵盖了唯物主义和唯心主义，而唯物主义和唯心主义无法涵盖佛教。

不是。因为马克思这种思想的来源，主要是费尔巴哈的一本书，此书对西方的基督教有严厉的驳斥，但针对的绝不是佛教。

不正确。如果说无实轮回法必须依实有心法才能生起，一旦心法无实，轮回也就不存在。但是无实轮回法依于实有心法，又怎么会起作用呢？就如同石女的儿子与美女成家生子，或者用手拿兔角来挖虫草一样，根本不成立。

轮回是无实法，与实有的依他起不可能有关系。如果它们有关系，那要么是同体关系，要么是彼彼所生关系，但这些都是不合理的。再或者，观察依他起与轮回是一体还是他体：如果是一体，无实法和有实法就成一体了，这是非常可笑的；如果是他体，那轮回就变成依他起以外的法了，如此毁坏了唯识宗的观点。所以，无实法不可能依于有实法起作用。

1）一切众生都成了如来。2）建立唯识宗就没有任何意义了。

按假相唯识宗所许，无实轮回对实有心体不起作用，如是自心则远离一切所取。因能取与所取观待而安立，若没有所取，就不会有能取，假如二取都没有了，那所有众生都变成释迦牟尼佛那样远离二取的如来正等觉了。

既然一切众生不需依精勤修道皆已现前远离二取障垢的真如，皆已成就了清净圆满正觉，那么一切闻思修行、建立宗派等都成为无义。如果是这样，唯识宗辛辛苦苦建立宗派，要求人们闻思修行、修持六度万行等，又有何必要呢？因为要建立宗派，目的就是让人了解宗义，引导他们获得佛果之故。

1）名言中承认万法唯心，对外境就不执著，一切的快乐建立在心上，在减少痛苦方面有很大的利益。平时遇到挫折或不快乐的事情时，我们可以想：“这些都是心造的，如果没有去执著，根本不会这样。”一下子，原来觉得特别大的事情就会消失无余。

2）唯识宗承认在胜义中也有依他起，这一点不合理，是中观宗所破的对象。但在名言中，认为万法唯心造，确实非常好。

1）安住顺境、亲近正士、发宏誓愿、积大福德，即是龙猛菩萨和智悲光尊者所讲的“四大轮”。

一、安住顺境：修行的时候，要安住在对修行有顺缘的地方，远离嘈杂等一切违缘。作为城市里的人，完全避开散乱可能有一定困难，但还是要尽量找一个学佛的环境。

二、亲近正士：亲近具有法相的善知识，也就是依止精通三藏、有三学经验的人。即使你没有缘分亲自依止，那也不能离开上师的教言，否则就会慢慢被世间的各种恶习染污，所以一定要依止具有正知正见的人。

三、发宏誓愿：随时随地要发利益一切众生的宏大誓愿。哪怕是听一堂课、放一条生、闻思一个善法，也要为利益天边无际的众生而发愿。

四、积大福德：应当广积资粮。我们前世积了资粮，今生才遇到这样深奥的大乘佛法。即生中没有积资的话，来世不一定遇到这么殊胜的正法，也不一定转生到佛法如此兴盛的殊胜之地。

2）为什么叫做四“轮”呢？打个比方说，要到很远的地方去，靠步行的话，很长时间才能到达，而依靠四轮马车，则可迅速抵达目的地。同样，若想快速得到圣者果位，也必须依靠这四种窍诀来行持佛法。

一方面是因为他空性习气特别薄弱，另一方面是他的实执特别强。

其实屏幕上根本没有你要担心或伤心的事，它只是一种幻象而已，没必要为了它又哭又笑。假如对中观的闻思比较究竟，不要说执著幻化物，就连自己的亲人朋友死了也不会那么伤心。因为这些人跟幻化没什么差别，父亲死了的话，他只是一个幻化人，幻化人本来不生，也不会灭，有什么可哭的？

幻师对幻女生贪是有原因的。因为他对所知万法并未证悟空性，虽然能变出千姿百态的法，但由于相续中的烦恼障、所知障、习气障没有断除，对空性法门从来没有闻思过、修学过，因此不可能通达空性教义，也不可能断除这些障碍。所以，幻化师跟中观师不同，由于空性习气太薄弱，他对空性法门一窍不通，明明知道幻女不是真正的女人，不能与她结婚生子，过永久的生活，但还是偶尔生起贪心。但修行人则不同，若能将一切众生看做幻人，则可断除实执，趋入殊胜的果位。

众生自无始轮回以来，不断地熏习执著诸法实有的无明习气，这种实执习气异常坚固，所以应先引导他们修习无实空性，以空性执对治其实执，如是以毒攻毒，反其习性而行，实有执著最终会断除。

然而这种空性执也是观待实执而建立的法，在诸法实相中并不成立。将万法抉择为空性后，空性也不存在，最终灭尽一切分别念，是真正的大空性。龙树菩萨在《出世赞》中说：“为断诸分别，说空性甘露。何人执空性，彼亦汝当舍。”如此继续修持无所有，最后无实空执也自然断掉，如“两木相因，火起木尽”，以观空对治实执，最后二者也会同时灭尽，证悟远离一切戏论的大空性。

教证1）本论云：“若久修空性，必断实有习，由修无所有，后亦断空执。”2）《四百论》云：“先遮遣非福，中应遣除我，后遮一切见，知此为智者。”

中观宗首先依靠空性断除实执，然后对空性、有无二边、非二边的戏论，也要一一灭除。

修习解脱道时，先应遮遣杀盗淫等非福德的不如法行为，这是人天乘的修行方法；中间应遣除对我和我所的实执；有了这个基础后，最终有、无、非有非无等一切相都会断除。

不正确。按照敦珠法王的观点，这些人只是住于阿赖耶的境界上，根本没有体悟到密法的大圆满。这种境界只是一种灭法，并没有体悟到禅宗的不生不灭。

六祖慧能大师说过：“何期自性？本自清净。何期自性？本不生灭。”他并没有这说是一种灭法，而说是一种不生不灭的境界。这样的境界，用不着去否认，用不着去建立，也用不着特意去观修。它不是一个单单的空性，也不是一个单单的光明，而是一种不可言说的境界。

一旦你体悟了这种境界，对世俗善根和因果法会非常重视。不像现在有些人，“证悟”越来越高时，对这些越来越不重视，甚至念珠已扔到180公尺以外，从来也不拿。有些所谓的“开悟者”，对世俗的念咒语、磕大头、修加行、放生、做善事等，一点兴趣都没有，这可不是一个开悟的相。

法王如意宝的境界是公认的，他老人家不管白天、晚上都非常精进，即使出国坐飞机，上师也一直拿着念珠睡着。有时候想起上师的精进，我们都觉得非常惭愧。我们睡觉时把念珠放在一边，或挂在墙上，但上师都是用它一边念咒语一边睡着，睡时手也一直掐着那个界限，第二天早上醒来又接着念。所以，境界非常高的人，对世俗善根非常重视。

一切有实与无实之法皆不住于心前，此外的二俱、非二俱也不存在，那时也不会有其他成实之相，心无有任何成实之所缘，即是离戏之最寂灭境界。

本论云：“若实无实法，悉不住心前，彼时无余相，无缘最寂灭。”

《般若经》云：“不可言思般若度，不生不灭虚空体，各别自证智行境，三世佛母我敬礼。”

《维摩诘经》云：“法无形相，如虚空故。法无戏论，毕竟空故。”

不适应这种见解，主要是根自己的善根有关。按照佛陀所讲的空性法门去修持，首先通达诸法的根本教义，刚开始可能有点不适应，但逐渐就会像住地菩萨一样，对空性法门不会生邪见了，对世间杂事也不会有信心了。以信心的善缘把它保护起来，平时多串习。多背诵一些空性教言，遇到实执的敌人，用空性教证的铁锤，打得它头破血流！