这个偈颂，要写在手心里 | 《楞严经》23导读
前面阿难尊者已经讲了我们的觉缘遍于十方，它是不生不灭的。那这样的话，跟外道的所谓的自然，或者说是神我，或者说是真我，有没有什么差别？主要是这个问题。还有阿难说佛陀在《入楞伽经》中说，与外道不同的主要观点就是依靠因缘而产生的，而这里说是觉缘遍于十方，这个问题会不会有所矛盾？阿难尊者问了这两个问题。
因为我们前面所谓的见性，不在外物，也没有其他的区分，这时候文殊菩萨出现了，对佛陀问了一些问题。最后佛陀对阿难和文殊菩萨为主的这些眷属讲了特别殊胜的开示，今天我们继续回答阿难尊者的问题。
精彩摘录
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佛陀告诉阿难：如果你认为还有一个不生不灭的，恒常不变的自然，见性是一个自然的话，那这个自然的本体应该是有自然体了。
但实际上你自己好好用自己的智慧来观察自己的见性，或者我们昨天讲的外面的色空法，这时候在你的“妙明见中”，也就是美妙的、稀有的、光明的的见性当中，“以何为自？”以什么来作为这个自然。如果你真正认为要有个自然的话，那这个自然必须要给它指出来，你用自己的见性去观察到底什么是自然？
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我昨天最后跟大家讲过，所谓的自然也好，所谓的这种主我也好，或者说真我也好，或者说这个造作者的话，小乘和外道一直认为有一种实有的东西，这个实有的东西永远都是不能改变的。《中观庄严论释》中麦彭仁波切用了大量的文字解释，在所知范围当中，如果有一个成实的事物，所有的形形色色的所知都不可见了。所以我们以理推测的时候，一定会有这样的过失。
同样的道理，如果像阿难尊者所承认的那样，我们的心性是一种自然的东西，我们可以以理来分析，这个自然的东西是以明来安立的？还是以暗来安立的？还是以空和塞这样的安立？最终都是得不到的。所以这个所谓的自然绝对不是成实的东西，这一点非常关键。
确实这样一分析下来，我们可能也不知道哪些是对的，不知道哪一方面是不对的。好像不懂，又说是懂了；懂的话又很快就忘了，或者说抓不到一个特别明显的重点。这个可能是学《楞严经》的时候最大的困难吧。但我相信大家要有信心，信心很重要的，对这部法一定要有一种恭敬心和欢喜心，依靠欢喜心和恭敬心，其实这个信心也能得到的。
比如说我们世间也是这样的，一个世间的老师给你讲课的时候，如果你对这个老师的所作所为也是非常地欢喜，老师的语言你特别发自内心地接受，好像他说的一字一句，很长时间都不会忘记，铭刻在心。如果你觉得这个老师胡说八道，你一边看他的过失，一边勉强在课堂行列中听，实际上你是得不到利益的。
佛教也是如此的，你对这部经典和法有特别虔诚的信心的话，依靠信心力，你自相续中得到的收获也是非同一般。所以大家有时候也应该祈祷本师释迦牟尼佛，有时候对这个法本想：我这次读一遍看一遍，不一定能看得懂，但是我有生之年当中再三地去阅读的话，应该总有一天会通达的。
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这以上分析是对阿难说不是因缘而产生见性的。所以我们一般来讲，如果依靠一种表示方法来让弟子认识心性的时候，它只是，就像有些窍诀书里面讲的那样，能显所显，并不是依靠能生所生的方式来产生吧。本来是自己已经具足这种本性，只不过你依靠一种表示来现前而已。就像虚空本来是无为法的方式存在，依靠风把外面的云除遣除的话，那你不能说是依靠因缘而产生虚空的。我们见到虚空的时候，风是借助一种外缘，但是这种外缘不能说是能生所生吧，大概可能是这样的。
有时候这个见性用文字这样推导的时候确实也不是特别好懂的，那这样的话，他这里就是说见性不能用因缘而产生的。那这个见性到底是什么样呢？因为刚才前面说是自然也不能产生的，如果是自然的话，那以明为自然还是暗为自然？这样分析的时候也很难了；因缘而产生的话，那么依靠因而产生还是缘而产生？那这个见性也不是这样。到底见性是什么样的东西呢？
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这个妙明真心，最后我们得出来的结论是什么呢？它不是依靠因而产生的，也不是依靠缘而产生的，刚刚已经遮破了；也并不是自然而产生的，前面讲的什么神我也好，佛教内道的自然也好，不是自然而产生的，也并不是不自然的一个东西来产生的。
也就是远离四戏论吧，也没有非和不非，也没有是和不是。实际上有无是非，或者说有边、无边、有无二边、离二俱边，远离四边吧，是也不是，非也不是，非是也不是，非非也不是，这样的一个境界。
最后“离一切相，即是一切法”，真正我们要通达见性的时候，实际上是远离一切相的，这就是一切法的真相。“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”《金刚经》当中，凡是所有的这些全部都要离开，这是真正的实相。禅宗经常讲“说似一物即不中”，如果真正有一个东西的话，实际上他并没有通达真心。《大乘起信论》当中说：“是故一切法，从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。”大概也是这样讲的，真正的法的话，什么语言、思维，所有的这些戏论都已经离开了。
所以阿难现在也应该比较明白了，所谓的这种见性，实际上并不是一个自然的东西，好像外道所承认的那样真的有一个事物，遍于一切的东西，不是这样的；也并不是像种瓜得瓜种豆得豆，这样的一种因缘当中产生的。如果真是这样的，它就不是真正的见性，它是一个世俗的因缘法而已。所以最后得出来的结论是什么呢？就是“离一切相，即一切法。”
实际上阿难的特点是，佛陀怎么样呵斥的话，他就根本不会有这种情绪，或者说对他有这邪见吧，他就不会因此而倒下去。如果我们一般世间的弟子，可能在这么多的场合当中，每次佛陀以这种呵斥的囗吻进行教诲的话，恐怕有些就不敢再问，不想再问，或者说即使有问题的话，没有勇气再次追问。但是阿难确实也是不同的，为什么佛陀一生当中他一直跟随的原因，实际上也是这样的吧。他的这种毅力也应该值得学习的。
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【佛言：“阿难，我说世间诸因缘相，非第一义。】
这个很关键，我虽然在不同的经典当中，说是一些因缘，整个器世界和有情世间的所有的万事万物，我说是有一些因缘相，“诸法因缘生，诸法因缘灭，吾师大沙门，常作如是说。”等等这样的这种因缘法实际上“非第一义”，这个并不是胜义的意思，它是什么呢？它是为了引导世间人和为了引导声闻乘的有些人他们不堕落。
因为他们有一些人认为一切万事万物都是无因而产生的，其实也并不是无因而产生的，为了破这种观点；有些认为是依靠常因而产生的，其实也并不是常因而产生的；有些认为是依靠邪因而产生的，比如说造恶业的话得快乐，造善业得痛苦，这个非因而产生、邪因而产生的，为了遮止这些的话，我在不同经典当中都已经说了因缘生。因缘生它是有密意的，有一些世俗根性的众生面前这样讲的。
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阿难，如果你说在黑暗的时候，因为不见光明的缘故，你说是不见的话，那“今在明时，不见暗相”，这个也可以名不见。
这个是以子之矛攻子之盾，或者说以一种反论证的方式给他讲的。因为在黑暗的时候不见光明的缘故，你说是不见的话，你在光明的时候，当时也是不见黑暗，不见黑暗的话，你也说是不见了。
这种辩论方式还是挺有意思的，我们世间的观点根本想不出这样的道理，但是佛陀马上把阿难的这种我们平常心的概念打破了。
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其实你光明的时候黑暗见不到，但是你的见性还是存在的；黑暗的时候虽然见不到光明，但是你的见性还是存在的。你不能认为，现在我光明的时候，因为黑暗见不到，我的见性也没有了；因为黑暗的时候我见不到光明，我的见性也没有了。不是这样的，黑暗和光明没有什么关系，你的见性一直在，不是随着黑暗和光明的生灭而你的见性有生有灭，根本不是这样的。
在这个当中，我们可能自己稍微有一点认识的话，（并不是）因为你生贪心的时候它就跑了，因为你生嗔恨的时候它就跑了，并不是随着我们世俗的这个心，你的见性也在随存随灭，不是这样的。见性实际上它有一种不可思议的，真正的法界和自己的智慧融入一体的时候，它并不是世俗的这种生灭的因缘而变化，应该这个意思。
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【汝复应知，见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及，】
这句话就像《金刚经》里面的那种直指法一样的，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”，光这样说的话可能很多人都不知道是啥意思？
意思是这样的，前面的“见”是见性的意思，当你见性当中起见分的时候——我看好多注释有不同的解释，但是我觉得可能蕅益大师的解释方式比较好懂一点。“见见之时”，就是你见性的时候，中间出现一个见分，就是我们世俗的这个眼见为主的见分。“见非是见”，这样的见性并不是见分。你真正见性的时候，实际上那个时候的见，你眼睛见到的这个并不是真正的见，因为它是一个相上的见。
真正的见性“离见”，真正的这个见“犹离见”，真正的见性实际上它就远离开了刚才的明见也好，空见也好，暗见也好，这些都已经没有了。“见不能及”，所以我们世俗的见分根本不能触及真正的见性。
其实这个见和那个见，意义上是不同的，但名字上应该完全也是一样的。所以这个道理的还是很深的。
我看到很多包括明朝的、宋朝的，还有清朝的，很多大德读《楞严经》读到“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及”这句话的时候，很多都已经以此而开悟。
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我想我们在座的各位，如果以自己诚挚的信心，经常把这个，也是一个偈颂吧，就像我们原来有时候遇到特别重要的一些偈颂的时候，经常写在手里面，或者贴在自己经常能见到的地方。第一次不开悟的话，到了第二次，因为这些我觉得是很有甚深的意义吧，刚开始我们可能字面上都是很难通达的，但慢慢慢慢，其中有一些甚深的直指人心的窍诀，这些窍诀我们也可以完全能明白。
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猛智 普贤慧行亦复然