《入行论》第186课笔录（下）
《入行论》第186课笔录（下）
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
辛三、成立之摄义：
众生如梦幻，究时同芭蕉，
涅槃不涅槃，其性悉无别。
一切众生是如梦如幻的，我们在分析、探究的时候犹如分析、探究芭蕉树一样，最后一无所得。当我们观察完之后，涅槃者和不涅槃者、涅槃的自性和不涅槃的自性，其实本性都没有任何差别，都是平等空性的。
我们看“涅槃不涅槃，其性悉无别”或“众生如梦幻，悉同如芭蕉”，其实这里面就讲到一个平等的意义。在密乘的大幻化网当中有一个大平等和大清净，等净无二。在讲平等的时候，主要就是以空性的观点来进行宣讲，所以说我们看“涅槃不涅槃，其性悉无别”，它就是讲一个平等性。从表面上看当然不一样，涅槃和不涅槃怎么可能就没有差别呢？完全有差别。但这只是世俗中的差别，在本性当中是没有丝毫差别的。从哪个地方没有差别？就是从空性上无差别，从它的本性上没有丝毫差别，象这样就说是“其性悉无别。”
我们再看“众生如梦幻”。我们从学《入行论》到现在，已经接触很多次梦幻的观点和思想。我们在做梦的时候，虽然显现一切的山河大地，但梦中的一切形象都是无实有的，幻术师的幻变所显现的这些象马也是无实有的，所以说一切众生依靠迷惑的因缘而起，显现了广大无边的世界，其实这一切都是由自己的一颗心而显现的，一颗迷惑的心显现了这么广大的轮回。就好像我们做梦的时候，我们在梦中看到这么广阔的天地、这么多的人、这么多的纷繁的万象，其实它的起因（来源）是什么，起因就是一颗梦心而已。睡觉的时候你睡着了，以睡眠为因缘，梦心显现这一切，其实这么多的显现都是由一颗梦心显现。众生现在所有的广大的六道轮回的显现，也是由一念无明而产生的，所以说一切众生犹如梦幻，虽然显现但无实有，没有任何实有。
有些地方讲现而无实犹如梦境，我们是从显现来了知它的无实；还有一种观察的方式是从无而到有来观察，即无而显现。其实一切的显现都是无而显现的，它的本性是没有的，在没有当中显现的。当然这个“无而显现”和前面所说的“无不能变成有”观察角度不同，从世俗当中来观察时，一切众生其实都不存在众生的自性，但是没有众生自性显现的时候，它就显现了一切万法的显现（景象）。“现而无实”可以从这方面可以理解，反过来讲，“无而显现”也是可以理解的。一切显现都是无而显现的，一切显现都是现而无实有的，所以我们多思维这样的名、句，多去思维其中的意义，慢慢就可以了知一切万法的本性是这样的——现而无实的、无而显现，无而显现、现而无实，它是从没有当中突然显现的，显现的时候也是无实有的。这样从正面、反面多去思维的话，我们就了知一切万法的本性的确是如此，我们对一切万法的执著也会逐渐变弱，逐渐趣入它的实相。
“究时同芭蕉”，探究、分析的时候，就好像芭蕉一样。有些地方说一切万法如芭蕉，一切万法如梦幻。但此处“众生如梦幻”就是从它的本性而言的，“究时同芭蕉”就是说在分析的过程。我们说一切万法是如梦如幻的，一切万法都是空性的，怎么样了知呢？这里面就好像去剖析芭蕉树一样，把这个芭蕉树从外到内仔细观察，这个是一个观察的过程，就好像观察芭蕉树到底是不是实有，到底有没有坚实的自性，所以我们也是通过这个方式去观察众生到底是不是实有的，看起来众生好像是有血有肉的，这个世间好像是很坚固的，但是看起来这么坚固的东西到底是不是实有的？到底有没有看起来这么坚固、这么结实、这么有自性呢？这方面就必须要去观察、去分析，所以说这个分析的过程就好像分析芭蕉树的过程一样。
分析芭蕉树的过程，就从芭蕉树的外面开始。因为芭蕉树看起来很直、很挺拔，我们也感觉这么直、这么挺拔的芭蕉树会不会是实有的呢？看起来很实有，但是我们去分析的时候就找不到一点实有。我们把芭蕉树从外面一层一层的剥，剥到最后，什么都没有。
大恩上师也讲过，他老人家曾经在杭州的一个公园里面，从外到内专门观察了芭蕉到底是怎么样的。我自己没有亲自去剥过芭蕉，但前段时间有个巧合的因缘看到了，有几棵芭蕉树被砍掉，只留了大概一米高的树桩，那个时候就看得很清楚，它外面有几十层，一看的时候，全部都是湿漉漉的水一样的东西，没有实有的。最里面那层好像是一个白色的管子，摸的时候也是脆脆的，里面是空的，啥都没有。所以最后真正从外面到里面来观察，观察到它的核心，一个白白的、柱子一样的东西，就像一个空碗一样，因为我看到的是被斩断的芭蕉，所以看得更直接、更直观，看的时候看到最里面的一层就是圆形的白色的一个管，管子里面啥都没有，也许在被砍之前是有水分的，也许本来就是空的，不管怎样我看到的时候里面就是空的，啥都没有的。
所以说这个时候就观察到了，这个芭蕉树看起来好像很挺拔、很高大，真正一层层剥下去的时候，想找个真实性、坚实性，从它的外皮去找，全都是一层层的皮，除了皮之外什么都没有，当分析它的核心（白色的管子，暂时叫它“管”，不知道它真正的名字叫什么）时，最里面这层白色的东西已经是核心部分了，也是一个一观察、一碰就碎掉的东西，再里面就是空的，啥都没有。
我们的身体看起来是实有的；我们能够思维，好像是这个人是实有的；所有的烦恼也是很强大的等等，真正通过中观正理观察的时候，最后什么都没有办法得到，所以“究时同芭蕉”，观察的过程就是这样的，一个一个分析下来，全是空性的。大恩上师也是这样分析过。我们自己如果有机会时，还是去探究一下芭蕉树，从外面剥到里面，去看一下到底是怎么样的，最后就是没有实有。
当然芭蕉树是无实有，这个比较容易了知，只不过以前虽然在南方长大，经常也看到很多芭蕉树，但是从来没有去观察过。比较直观的看到芭蕉树样子的时候，就产生了（认识）：的确佛经当中讲，观察探究的时候，犹如芭蕉树一层层的剥开，没有丝毫的实性，没有丝毫坚实的本体；对一切诸法一层一层观察、分析，从外到内、从粗到细，一步一步深入分析的时候，一切万法都是空性、无自性的。意义和比喻结合起来的时候，就能够了知一切万法的确像佛经和论典当中所讲的一样，都是没有丝毫本体的，所以说“涅槃不涅槃，其性悉无别”。
涅槃者当然就是佛、阿罗汉等等，不涅槃者就是众生。众生就是没有获得涅槃的、没有证悟空性、没有寂灭烦恼的轮回者，轮回者就是没有涅槃。已经获得了寂灭果位的，就叫涅槃者。从显现、从世俗的角度来讲，涅槃者具有证悟空性、寂灭烦恼、息灭习气的功德，而不涅槃者（轮回者）有很多的过患，高低贤劣的差别很明显。但是从他的本性（自性）来讲，涅槃者的本性是空性的（观察下来的时候，佛的本性也是空性的），不涅槃者（众生）的本性也是空性的、毫无自性的，所以说“其性悉无别”，他的本性没有丝毫差别。
上师在讲记当中也引用《中论》当中的教证，“涅槃与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别。涅槃之实际，即为世间际，如是二际者，无毫厘差别。”说涅槃、不涅槃其实没有什么差别，佛陀与世间没有丝毫的差别，世间与佛陀也没有丝毫的差别，就是说佛陀和众生没有差别，众生和佛陀也没有差别，即本性空上没有差别的意思。所以说我们自己在修行佛法时，世俗谛当中该求佛果的心必须要有，度化众生的心也必须要有，但是我们在发起这个求佛的心、救度众生的心时，应该知道它的本性是空性的，虽然是空性，我们还要发起这种强烈的想要成佛、想要度化众生的心，这是世俗谛和胜义谛之间的关系。
越了知空性的人，他对于众生的悲心越强烈，对求佛果的兴趣也是非常高涨的。不了知空性的人，对于救度众生方面也是缺少善巧方便，或者说他的心不如已经了知空性的人强烈。但有时我们想：“我没学空性之前，对佛果、对众生的心很强烈；学空性之后，好像这个心就淡了。”其实这是没有正确认知空性。真正来讲，已经真正证悟空性的菩萨，他相续当中的悲心是怎么样的？求佛果的信心是怎么样的？他越了知空性，他对佛的希求、对众生救度的菩提心，远远超出了凡夫人的状态。凡夫人求佛果的心、度化众生的心再怎么强烈，也远远比不了已经了悟空性（证悟空性）的圣者的信心和悲心的强烈程度。所以说我们要了知，在胜义当中虽然一切诸法如梦如幻，但名言谛当中这一切的世俗的显现仍然还是存在的，所以说该发心的、该度化众生的，这样都应该去做。“涅槃不涅槃，其性悉无别”，这方面就是讲到了“辛三、成立之摄义”。
“成立之摄义”这个问题讲完之后，在这个地方为止，比较难懂的内容就没有了。我们说《智慧品》比较难懂，从第一个颂词开始到这个颂词之间真正的观察空性、推理，非常难懂的部分就结束了。后面这一部分就是讲证悟空性的功德（证悟智慧的所得之事），从词句上来讲不那么复杂了。
以前我自己在学《智慧品》的时候，学到这段的时候，上师说从这课开始简单了，自己很高兴——终于最难的地方就过去了。我们以前在学《入中论》的时候也是这样，《入中论》第一品到第五品没有讲到胜义谛，相对不是那么难懂，到第六品就开始复杂了，就开始头晕，就不了知在讲什么，过了第六品之后又开始简单了，又开始高兴了。其实一方面我们说遇到简单的事，终于这个困难就过去了，好像难懂的就过去了，我们就好像很高兴。但是真正来讲，最难的那部分就是精华，最精华的东西就是前面那部分，有时候我们想，以前我们的这种高兴都是颠倒的。真正来讲，最有意义的、最精华的、最能够调服我们烦恼的、对我们修行最有利的部分，其实我们没有听懂。当然，这也是逐渐、逐渐来的。像这样，对于其他简单的我们就很高兴。
当然不管怎样，每个众生的根基有差别。以前上师给我们讲法的时候说，这一段很难懂，大家要注意，我们就很紧张；然后上师说今天的课比较简单，我们就比较放松、比较高兴。我相信很多道友在学习《智慧品》的时候也有这个感觉。当我们说今天的课很复杂的时候，大家就有点紧张了；当我们说最复杂的已经过去了，下面就是比较容易理解的时候，大家就比较欢喜。但不管怎么样，最难懂的已经过去了。上师也是在讲记当中告诉我们，不管《智慧品》听得懂或听不懂，反正要把传承听完，听完之后自己的功德、所得的加持是很大的。所以很多道友听上师的教言，也是坚持听完很难懂的空性。不管怎样，比较难懂的推理已经过去了，下面讲比较容易懂的。
戊三（以智慧所得之事）分二：一、平息世间八法；二、于未证悟空性者生悲心。
“以智慧所得之事”，其他的注释当中解释为证悟空性的功德，其实意义是一样的。“以智慧所得”，“智慧”就是空性，如果知道了空性，了知了这个智慧，会得到什么样的功德、利益。“分二”，就从两个方面来分析：第一，平息四间八法；第二，于未证悟空性者生悲心。
全知麦彭仁波切在《澄清宝珠论》当中的科判是这样的：第一个，自利平息世间八法；第二个，利他无勤生起仁慈。从自利的角度来讲，如果证悟了空性，可以平息自己相续当中的世间八法。如果平息了自己相续当中的世间八法，那么自己获得利益了。第二个科判是利他，利他是无勤生起仁慈，就是说于未证悟空性者生悲心，意趣是一致的。只不过全知麦彭仁波切在科判当中把自利和他利明显地提出来，我们就知道：这一段主要是从自利的角度来讲，能够平息我们世间八法的心，利他方面就是对没有证悟空性者能够产生慈悲心、大悲心。从这两个方面可以知道颂词总的方向。
己一、平息世间八法：
故于诸空法，何有得与失？
谁人恭敬我？谁复轻蔑我？
苦乐由何生？何足忧与喜？
字面意思：“故于诸空法”，对于一切都是空性的法，哪里有什么得到与失去的呢？哪里有什么恭敬我或轻蔑我的情况发生呢？苦乐是从什么而产生的？“何足忧与喜？”那有什么值得喜悦和忧伤的呢？
如果安住在空性的状态当中，这一切我们所耽著的，都可以轻松应对，可以这样讲，空性当中这一切都不存在。对于我们这些没有证悟空性者来讲，如果相续当中有了一定空性的境界，已经看破放下了一部分，虽然还会经历得失、苦乐等等，但是这些不再成为困扰我们的因素。所以说我们在观察学习的时候，颂词就可以分为这几个方面去理解。
从完全证悟的菩萨的角度来讲，从他自己的境界来讲，一切的得失都不会出现。可以从自利的角度和利他的角度来讲。从他自利证悟空性的角度来讲，在他安住根本慧定当中时，什么得失、恭敬、轻蔑、苦乐、忧喜，全部都没有，他就安住在空性当中。他出定位利他的时候，有显现，得失、恭敬、轻蔑、苦乐、忧喜这方面虽然还能遇到，但是他完全没有任何实执，完全不会被这些困扰。
作为凡夫人来讲，当然现在还没有证悟空性，但不管怎么样，如果我们学习了空性，内心当中对空性有一定的定解，或者说当我们在打坐观修的时候，产生一点点的觉受。有了这种空性的觉受，安住在空性当中的话，虽然以前对于得失很在意，对恭敬不恭敬我、轻蔑不轻蔑我很在意，对于是否得到苦乐很在意，对忧喜很在意，但是如果真正了知了空性，我们就会看淡一些；如果看淡一些，我们就放下一些；放下一些，曾经严重困扰我们的方面困扰得就不那么严重了，我们就可以相对比较轻松地去应对。所以说，其实“平息世间八法”可以从很多层次来进行分析，都可以找到不同的对应点。
大恩上师在讲记当中讲到，此处的世间八法和其他论典中所讲的世间八法侧面不一样。此处的世间八法就是得失、恭敬和轻蔑、苦乐、忧喜，加起来是八个。世间八法就是在世间当中我们执著的，或者会让我们重新进入世间轮回的八种法，或者是我们在世间当中通过以前的因而显现的八种果法。这三方面就是讲它是属于世间的、轮回的，凡夫众生所执著的、所经由的这样八种法。其他论典当中的世间八法是利衰、苦乐、称讥、毁誉。此处的世间八法就是前面所讲的得失乃至忧喜。
如果我们了知了空性，就可以平息世间八法。因为世间八法可以让我们产生很多困扰，可以让我们产生烦恼、造业，让我们进入轮回，不自在地漂流，所以也可以讲世间八法是我们轮回的根源。如果能够平息世间八法，作为一个修行人来讲，如果内心当中已经由证悟空性而平息了世间八法，我们就不会再受到这些法的干扰。
当然平息世间八法方面，出离心也有一些平息世间八法的作用，比如对得失，恭敬与否。如果修四加行，修暇满难得乃至于修到业因果，内心当中如果产生了很强烈的出离心，一心一意想要解脱，世间当中的心态、这些世间八法，就可以厌离，不再执著。这也是一种压制的方式。还有在世俗菩提心当中主要是修利他，如果一心一意修利他，对自己的得失、恭敬与否，也可以放下、看淡，这是放弃我爱执而平息世间八法的方式。
空正见方面的平息世间八法，是彻底从根本上断除的。一切万法是空性的——我也是空的、众生也是空的，所有的世间人都是空的，在空性当中哪里有这些八法，连八法的名字都没有。所以这完全是从根本上断除世间八法的因。所以说三要道当中都有断除（平息）世间八法的方式，但是以空性平息世间八法最了义，最究竟。现在我们学习到了空性，所以我们看怎么样平息世间八法。
“故于诸空法”，本来是一切空性的法，包括我自己的身心、对方（其他众生），物质、财富等，其实这一切都是空性的。如果我们了知了一切都是空性的，那么“何有得与失”呢？在空性当中没有得失。得到了什么？又失去了什么？虽然万法是空性的，但是当我们迷惑、不了知空性的时候，当我们得到一个东西时，因为我们认为自己是实有的，很执著；我们也认为对方是实有的，很执著；然后认为得到的这些东西也是实有的，很执著（比如得到财富、名声、地位、感情），我们认为这些是实有的。所以我们认为自己是实有的，得到的东西是实有的，当我们得到的时候就很高兴、很欢喜，欢喜的时候就忘乎所以，而且在很高兴时，我们会延伸贪欲等很多东西。所以说当众生得到的时候，会非常高兴、非常欢喜。
作为一个修习空性的修行者，他在世间当中也会得到某些名声、地位、财富，但得到时，他的心态不一样，他的心态已经完全转变了，他不会认为有一个实有的我得到了一个实有的财富、名声，他就会看得很淡，得到的这个东西本身对这个修行者的影响就有限。如果对所得的东西看得很重，当他没有得到之前，他就会拼命去付出，经常去想怎样得到，当得到之后，这个得到的东西本身对他的影响也很大，就会严重左右他的思想、情绪。如果看淡，在没有得到之前。他的心态很平稳，得到之后他的心态还是很平稳。
我们以前也提到过，对一个修行人来讲，平稳的心态很重要。如果一个修行人从早上到晚上心态都比较平稳，他的思想就比较理智。比较理智，他就比较清醒；比较清醒，应该做什么、不该做什么他就非常清楚。在这个状态中去安住正见、修持佛法，收获就大。如果情绪经常波动很大，有时很高兴，有时很低落，有时很愤怒，当我们情绪一波动的时候，就很容易忘失我们应该做什么、不该做什么。
如果波动的频率太大了，在这个状态中怎么保持佛法的正念？怎么样忆念我们应该做什么，不该做什么？怎么忆念佛性、菩提心呢？很难忆念。我们早上起来时，如果心情很不好，或者出门的时候又堵车了，又迟到了，又和别人吵架了，或者得到了、没有得到，如果从早上到晚上都处于变化很大的情绪当中，在这个状态中要去忆念佛法，这是很困难的事情。
如果一个修行人的心态比较平稳，他有一个应对的方法，如果得到了，心里很平静，不会有过多的高兴；失去之后也是这样的。如果别人恭敬自己、轻蔑自己，他都安住在自己本身的状态。波澜不惊是一个很深的境界，如果这些法对他影响有限，他虽然波动一下，但是马上恢复到正常的状态。这种人就很理智，很清醒。他越理智、越清醒，就越能看破。所得所失的东西其本质到底是什么，他能看得清清楚楚。看得很清楚，他的思想就会很平静。假如他是一个修学佛法的人，他会更容易忆念自己的佛法。如果他是一个不学佛法的人，他也很清楚自己的核心是什么，他应该做什么、不应该做什么。
所以说了知了空性，了知了一切万法得和失的本性，得到了，也能以比较轻松的心情去应对它，他完全有应对的能力，完全可以驾驭这种事情。所以说“何有得”呢？他就觉得这个“得”是假立的，没有什么真实的得可言。所以说了知了空性，并安住在空性当中，他就知道没有什么可得的，得到之后也就这样。
然后失也是这样。如果众生得到之后又失去了，得而复失，像这样他就会很悲伤，因为他把这个执为实有了，他把这个执为我的、执为我所（这个是我的东西）。所以世间上的人，比如说被别人偷了一部手机，或丢失了很多钱，或者失去了喜欢的情侣，他就非常伤心，这时他的情绪就很糟糕，他不知道空性当中其实“失”是不存在的、是无实有的。修行者如果能知道“得”是假立的，那他也知道“失”也是假立的，所以得到时之后不会过度高兴，失去之后也不会过度悲伤。他知道这一切诸法的本身就是如是的，一切诸法的本性就是空性的，没有什么真实的可得，空性当中没有所谓的失。他有这样一种智慧、境界，所以当他失去时也没有很强的波动，没有波动，这个失带来的伤害就很低，或者对菩萨根本就没有伤害。
还有“谁人恭敬我？谁复轻蔑我？”恭敬和轻蔑也是众生所执著的八法之一。众生很耽著恭敬，如果谁在自己面前很恭敬自己，就很容易觉得“有人很看得起我，是不是自己有功德，别人都这样恭敬我了。”当然恭敬本身不是什么不好的事情，但是因为众生的心态驾驭不了恭敬这个事情，所以很多人在备受恭敬时就飘飘然，忘乎所以，不知道自己是谁、该干什么。别人越来越恭敬，或越捧他越吹他，他就觉得自己越来越厉害。如果觉得自己越来越厉害，他就离原来（本来）的我越来越远，最后就不知道自己到底是谁，他就觉得自己是一个真正的菩萨。如果不了知一切万法的空性，不知道自己真正是什么人，丢失了自己的定位，如果别人称赞自己是一个好修行者、是一个菩萨，别人越来越恭敬的时候，自己就越来越飘飘然，最后觉得“我是不是真的是一个菩萨，他们都是这样讲的”，这时就忘记了自己该怎么观想、该怎么做，完全都忘记了，这时就衍生烦恼和罪业。
众生对佛是最恭敬的，对菩萨、对上师们也非常恭敬，但是佛菩萨和上师们有证悟空性的境界，所以别人虽然恭敬他们，但他们就是如如不动，不受影响。虽然的确是一个恭敬之处，但是他自己不受恭敬的影响，他早就从负面的状态当中出离了。我们现在就要学习这样一种状态。所以说如果安住如如不动，虽然遇到恭敬，自己的心很澄清、心如如不动，也不会受到恭敬给我们所带来伤害的影响。
“谁复轻蔑我？”众生不喜欢的是受到轻蔑——“看不起我呀”。现在很多众生（包括我们自己在内）也是这样的，走在外面时，如果有很多人恭敬、认可，就觉得脸上有光。如果觉得别人看不起我，对自己的行为、语言、生活方式、穿着、打扮等等看不起，我们就觉得很忧伤，觉得别人蔑视我了，有时就自卑，有时就产生嗔心。有时听到别人说出辱骂自己、轻蔑自己的语言，我们自己也会觉得非常忧伤。有些时候想不通，也有自杀的。受到轻蔑时，也有和别人拼命的，也有和别人对吵的，做了很多头脑不清醒的人才做的事情。
其实很多事情上他就是没有安住本性，如果安住空性的本性——“恭敬我的是谁？谁在恭敬我？谁复轻蔑我？对方轻蔑我，他是不是存在？轻蔑我的语言是否存在？轻蔑我的方式是否存在？”有时我们就是太执著自己了，所以说对别人的语言、眼光非常在乎，很在乎别人怎么看我、怎么说我，很在乎别人对自己的态度。其实真正来讲，如果安住在自己的本性当中，不管别人怎么看、怎么说，不放在自己心上的话，对自己的影响是非常有限的。如果很在乎自己，很执著，把这些执为实有。执著越重、越执为实有，自己受的伤害就越大；越放开，就越不会受到伤害。
其实这些轻蔑的语言都像是空谷回声一样，从道理上来讲的确如是，我们自己也要向这个方向和目标靠近，反复去观修、串习一切万法是空性的。如果真正在打坐时能够稍微和空性有所感应（感觉），下座时对别人的辱骂、轻蔑也不会太放在心上。
一个没有修行的人可能以前心胸很狭隘，别人稍微轻蔑一点自己就忍不了，就开始要和对方要理论，有时候会问“你为什么这样看我，这样盯着我？”有时因为很小一点事情，就和别人发生争吵。其实这并不能说明什么，只能说明自己的心胸很狭隘，连这点小小的事情都容纳不了。
作为一个修行人，如果他的心胸越来越大，对因果、对菩提心、对空性、对利他认知越来越深，这些世间八法对他的影响是越来越小。谁不想成为一个好的修行者呢？如果想成为一个好的修行者，真正要看淡恭敬、看淡轻蔑、看淡世界八法，也是要经过闻思修行，要认真地去听闻、思维、修行，尤其是对空性教法深入去思维、修行的话，逐渐我们就会产生一种应对力，自己的境界就会越来越深。
“苦乐由何生？何足忧与喜？”“苦乐由何生”，众生在轮回当中不可避免地会受痛苦。对于这个苦，众生是经常不想受，想方设法要避免痛苦、绕开痛苦。当他遇到痛苦的时候，会很难过，非常难以忍受。遇到痛苦时也会产生其他的情绪，或者把自己受的痛苦发泄到其他人身上。这方面的情况很多。如果了知了空性，就知道所谓的痛苦从何而生呢？从我的身体产生的吗？还是从我的心产生的？从对方产生的吗？从对方语言产生的吗？还是从哪里产生的？一观察的时候，一切万法都是空性的，都是无自性的。了知痛苦的本性的时候，当他安住（遇到）痛苦的时候，他安住痛苦的本性，了知痛苦本性是空性的，所以心里就放下了对痛苦的执著。虽然身体上可能还会有痛苦，但累加的痛苦是不会有的，通过执著、紧缩（？）的方式所累积的痛苦是没有的。
我们自己在痛苦的时候也是这样：越执著就越痛苦，越痛就越执著，形成了一个恶性循环。有时当我们治疗身体的病，就觉得特别痛，很执著的时候，就越来越痛；后来我们想“反正就是这样的，痛就让它痛”，一放松，感觉也没有那么痛，好像可以忍受。有些道友在治病的时候可能也有这样的体会。
我们在痛苦的过程当中，有一部分是痛苦本身带来的，有一部分痛苦是我们执著带来的。所以我们在修空性的时候，虽然没有办法把本身的痛苦消灭掉，但可以把额外的、附加在痛苦上面的这部分痛苦去掉。尤其是当我们修空性越来越纯熟的时候，对一切万法都了知了为空性，对痛苦本身了知为空性，第一刹那痛苦，第二刹那知道“这个是空性，无自性的”，像这样就可以安住在痛苦的本性当中。能够安住痛苦本性，就是把痛苦本身作为修持空性的素材了。这方面有很多将痛苦转为道用的教言，方方面面都有很多。所以说了知空性的话，痛苦由何生？
那“乐由何生”呢？那这个快乐又从哪里来产生的呢？我们得到快乐、追求快乐，前面提到快乐本身不是好的法或坏的法，它只是一种果报而已。但如果我们自己在遇到安乐时或追求安乐，像这样这个安乐本身可能会给我们带来很多困扰、烦恼。所以如果了知安乐无自性，了知安乐由何而生，这个时候也可以驾驭安乐。
然后“何足忧与喜？”当我们不顺心的时候，有什么以忧愁的呢？当我们顺心的时候，有什么欢喜的呢？其实忧喜这方面也和前边分析的一样，都是本性空。如果能够了知、安住本性空，当我们产生忧伤的情绪时，我们就会观察忧伤的本性；当我们很欢喜时，观察欢喜的本性，马上就可以恢复到比较正常的状态。所以我们是平常心了。以平常心去应对，对我们的修行而言必要性非常大。
我们有时候分不清楚苦乐和忧喜，好像是差不多一样，但是在《俱舍论》当中，苦乐和忧喜是分开讲的。乐有身乐受和心乐受，苦也有身苦受和心苦受。身体方面的就用苦和乐，比如说身苦受、身乐受。身苦受和身乐受，由苦和乐来代表。学完《俱舍论》，一看苦乐，我们就知道这是身体方面的。忧和喜是心方面的，就是心苦受和心乐受，心苦受就用忧来代替，心乐受用喜来代替。像这样苦乐主要是身体方面的，忧和喜主要是心方面的。这方面的划分也可以，《俱舍论》当中对于身苦受和身乐受、心苦受和心乐受分别为苦乐、忧喜。像这样就比较清楚，能够了知。平息世间八法的第一部分先讲到这个地方。