修最高的法却想谋取世间利益，就等于开着高速车往地狱里奔

若没有消化存亡二财，需要感受法衣燃烧、钵盂燃烧、铁锤燃烧、铁液燃烧等故，需要断除彼等起。

萨迦的《离四著》云：“若著现世非行者。”如是说故，于如此的人取什么名呢？就是出卖佛法灵魂者、三宝的败类，僧众的败家子故，如毒品般彼需要断。

有人说：这样有什么果报？

要知道，“施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还。”丛林的斋堂里都有这个对联。一粒米都难消化，何况那么多财物！

如果没有好好修法，不在法道上行持，滥用信施，认为无所谓，受用多少都不害怕，这样就消不了存亡两财，必定会欠很大的债。

这样的话，法根本修不起来，而且由于业债特别大，临终时会把你直接拽到恶趣里。

所谓“地狱门前僧道多”，在地狱里感受法衣燃烧、钵盂燃烧、铁锤燃烧、铁液燃烧等等。

我们要这样思维，知道求现世利益非常可怕，它是堕落的因。尤其以非法的等起，用正法求取现世利益的话，堕落就更快了。

所以，我们学任何法、做任何事，一开始就要检查自己起的是什么样的心，这叫做检查等起。

凡夫的心最危险，它就是喜欢名利、恭敬、地位，很容易迷在这里。

而且会越来越贪婪，一点不够还要更多，一般的不行还要很高级的，这样会导致非常大的堕落。

有的人毫不在意，认为享用信施理所应当，任何人都必须供养我。供养差了心里还起分别，起各种贪嗔，这些都是下堕的因。

久而久之，这个人一点修行也没有，整天贪著世间名利。

还有很多所谓的居士头，做任何事都是以名利心推动，根本不是求解脱的心。

他为什么积极肯干，肯做这些法上的事呢？他其实是想：我是居士头，我要有脸面，事情必须由我来做等等。他的动力就是名利。以这类发心组织佛教活动，搞放生，在道场聚会等等。

他心里并不是想我要为佛法、为众生做事，这些根本不必谈，连求后世、求解脱的心都没有。

为什么他喜欢这么干呢？就是出于名利心的动力。

比如建一个精舍招很多人来，这样就能显示出他非常了不起，这是他在求名。他喜欢组织、喜欢宣传、喜欢搞那些，无非是衬托出他的伟大。而且他也能得到很多恭敬、很多利益。像这一类全是求现世的心。

这样来做任何佛事活动，或者学法、修法等，全部落在不善的等起里。

它比前面离怖畏等起的过患还要大，因为这是以法来谋求现世的恶劣行为。

所以塔波仁波切说：佛法是非常重的境，不是说一遇到佛法就决定很快得利益，这要看你的心。你的心好，决定得利益；你的心不好，想换取世间名利，那暂时来说绝对是堕三恶趣的因，比没遇到法还要糟糕。

萨迦的《离四著》说：“若著现世非行者。”如果心著在现世法上，就不算是法道的行者。

因为心里最看重的是名利，一颗心都在想：我怎么脸面好？得到佛教的名声？得到高贵的地位？得到物质享受？这些全盘是现世心。

很多人觉得，当了法师、居士领导等很舒服、惬意，能得很多供养。可以坐着飞机到处旅游，一次花上一千、五千都很随便。还可以得到小车、房子、电脑、手机等等。

但你要想想：这些不都是钱吗？一粒米都大如须弥山，那一部手机、一台电脑不是大如几十万个须弥山？一幢楼大如几十亿个须弥山？这样修法怎么能修得好呢？这样怎么叫做行者呢？

他感觉自己在佛教里混得蛮好：过得很舒服啊，不用工作，别人都侍候我。平时也不修什么法，心里空空的。这样的话，他有什么功德消受信施那么沉重的负担呢？

享受多了、贪著多了，心里沉甸甸的，一直往下坠，修法怎么也起不来，不知不觉就堕落了。

到了临终时感觉悔之晚矣，自己想这一生没有注意因果，一直都在散乱、放逸、享受当中混过。

但是，施主的财物有这么容易享受吗？

佛在经教里说：没有如法地受用，跟吃一个热铁丸一样，顿时会把口腔烧得糜烂，吃到肚子里全身都会烧烂。

为什么地狱里会有这些设施呢？

这就是因为贪著现世法，不认真修法，以法作为谋利的工具而导致堕落。

这里龙多上师说：萨迦的《离四著》说，贪著现世不是行者，那这种人叫什么名字呢？

就叫做出卖佛法灵魂者、三宝的败类和僧众的败家子。

以这个缘故我们要知道，以法在自己心中不断地舔食现世的名利就像吃毒一样，这叫“饮苦食毒”，完全腐化自己。

这时候你才谨慎：哦，这个很可怕！在面对任何事时你会想：我首先要截断求现世法的心。

毒品是什么？

吃起来感觉很美、很香，有各种幻觉，但吃完了以后，人的精气就没有了，变得像鬼一样，然后就堕落了。

这是什么意思呢？

就是说以法求现世名利，正受用的时候感觉非常舒服，迷迷醉醉，似乎已经处在极乐世界，任何人都拥着你，俨然成了信众当中的皇帝，整天云里雾里的，很享受。但是，一享受完就发现，自己的功德没有了，心正往下堕。

毒品是吃起来很舒服，但吃了以后人就完了。所以，你要像畏惧毒品一样，畏惧求现世名利的心。

你要时时检查，像过去奔公甲那样。

有一天很多施主要来，他就去整理佛堂，清理干净。当时一念发现：哦，这是求名利的心，之后马上抓一把灰洒在供台。

所以后来的大德赞叹：这是西藏最好的供养。

那是什么原因？

他检查到了：由于贵人要来，心想：我要做得体面一点，其实这是求名的心。

他能马上检查到自己的等起，看到了自己的发心。这种东西很隐微，不仔细的话根本检查不出来。

所以，我们要仔细地检查当下的等起：我起了什么样的心要做这个事？不行的话马上断掉。

这就知道，不好的等起包括只求救护现世怖畏和希求得到现世名利，这两种都要断除。

大家要晓得，跟所修的法相比，修的意乐更主要。

如果意乐搞错了，修最高的法却想谋取世间利益，就等于开着高速车往地狱里奔。

等起是最初的分别、取向，法是用来承载的车子，你的取向是往现世法上跑、往地狱里跑，怎么可能实现其他的利益呢？