《极乐愿文大疏释》1-10课思考题参考答案

净土法门与密宗法或空性法结合起来修持，其加持和功德不可思议，故大家一定要珍惜这样殊胜的学习机缘。在汉传佛教当中，学习净土法门的人非常多，藏传佛教各大教派也极为重视净土法门。要让广大佛友真正生起往生极乐世界的强烈意乐，及在离开这个世界的时候能亲见阿弥陀佛的金颜，自他众生皆可依此善缘而种下往生极乐的殊胜善根。大家有很多道理需要了解，而《极乐愿文大疏》的内容又异常丰富，但通过《大疏》的学习，能使大家生起往生极乐世界的强烈信念，以及对藏汉佛教为主的世间一切佛法互不相违生起不可夺的定解。

此次听闻净土法门《极乐愿文大疏》的机会非常难得，应该好好珍惜当下闻思的机会。

作者是以祈祷三位尊者赐予修净土法门者身口意吉祥。这三位尊者对希求往生净土者非常重要。就像要亲近国王，就必须与大臣搞好关系一样；同样，我们想往生极乐世界，也应祈祷三大尊者。虽然阿弥陀佛与三大尊者，并不能以国王与大臣的关系来看待，但在显现上也有比较类似的缘起。藏传佛教各大教派普遍认为，想往生极乐世界的人都应好好祈祷这三位尊者。《极乐愿文》亦云：阿弥陀佛右手放光化现无数的观世音菩萨，左手放光化现无数的度母(也有说是大势至菩萨)，心间放光化现无数的莲花生大士。所以往生净土一定要好好祈祷三位尊者。 

只要能如理依止具有法相与功德的上师，相续中的贪嗔痴等烦恼劣意必定会清净无余，以上师的方便，三界可怜众生皆能远离身口意的罪业黑暗，故于开示极稀有的殊胜解脱妙道的无等诸上师前，作者恭敬顶礼。相比上师，父母、领导、梵天、帝释天都不能为我们开示解脱妙道，所以上师的功德和恩德无与伦比，在三千大千世界中，任何一个人都没办法替代上师的恩德，谁也无法与上师相提并论。如果没有上师开示出世的妙道，我们将始终在轮回中漂泊，从而感受无量的痛苦。所以，凡是感受到佛法的滋养与温暖的人，都应不断感恩自己的上师，因此作者也于诸传承上师前恭恭敬敬地顶礼。

智悲光尊者在《功德藏》中云：“决定行持善法者，胜师广积二资时，彼中皆能结上缘，役使信使清扫等，极劳具果胜资道。”发心决定要做善事的弟子，看到殊胜上师在积累福慧二种资粮时，就应力所能及地跟上师结上缘。比如，在上师做善事时，如果自己有财富，那就应取出一部分来作供养；上师传法时，自己要么组织大家学法、要么打扫卫生，等等。或者，上师亲自派你去别的地方，或让你做某件事情，甚至让你打扫上师的屋子、佛堂，或打扫大众的经堂，等等。诸如此类的事情并不是徒劳无益，相反这样的劳作具有极大的功德，它将成为解脱道的殊胜资粮。

法王如意宝曾经这样讲过，真正利益众生的上师在做任何一件事情时，弟子都不能放过，不管是以人力还是财力，都应跟上师结上缘。就像一滴水融入大海之后，在大海没有干涸之前它就不会灭尽一样；如果在上师的任何一个善根中，我们能够与之结上缘，那自己的发心水滴已经融入到上师广大无边的功德海当中，这样的话，我们的善根永远也不会穷尽。可见，这样的功德远远超过以自我为中心而造作的善根。 

打扫经堂有五种功德：一、自除心垢，即能遣除自相续的垢染；二、亦除他垢，意为能除与之结缘众生相续中所具有的垢染；三、除去骄慢，骄傲的人高高在上，他不可能扫地，只有有恭敬心的人才会去扫地；四、调伏其心，即通过扫地很容易调伏自己的心；五、增长功德，意为扫地能增长很多福慧功德。

从小到从世间卫生角度，大到对佛法的恭敬信心来讲都应该认真打扫经堂。为了生生世世都成为无傲慢的聪明者，我们应尽量打扫公共卫生，这不但有许多功德，而且还是忏悔内心垢染的最佳助缘。只要把观念转过来，我们就会拥有更多积累福报和功德的机会。

往生极乐世界的四因，则必须结合三殊胜：最初发心重要、中间积资重要、最后发愿。欲往生极乐世界者，最妆都应为利益一切众生而发无上菩提心，中间还要广积福慧二种资粮，最后为使功德辗转增上，还应以《极乐愿文》、《普贤行愿品》等愿文来摄持发愿。其实，往生四因都可以包括在这三者当中，因为明观福田也可以以这三者来无余含摄。

平时的生活和修行中应以三殊胜来摄持明观福田、发菩提心、积资净障、发清净愿。

以有我见长期供佛或做其他善事，虽然有很大的功德，但这并不能让我们很快获得解脱；而对空性法门生邪见，虽然暂时会堕入恶趣，但因为空性法门极为殊胜的缘故，以此结缘之力很快就能获得解脱。

佛法难闻，尤其以信心、恭敬心和欢喜心来听闻佛法更为难得。如果某人对上师和正法不但没有恭敬心，反而还生邪见，甚至产生敌对的心态，那在这种人面前就不能宣说正法。如果向没有恭敬心的人宣说佛法，则会丧失佛法的价值，因为即使向这种人宣讲了佛法，他们也不可能得到真实的利益。“若不恭敬者，不解说佛法，若不熟悉者，不能说忠言。”佛法的加持唯依恭敬心才能获得，而无恭敬心的人，显然即是断绝法缘者，因为任何时候想用佛法来滋润他的心田都不太可能。

首先，不能泯灭正法的价值，如果碰到一个人，就随随便便给他灌顶传法，也不管他有没有信心，只要有一点供养就行，那就非常不合理，可以说这就是贩卖正法。其次，所讲之法应当对众生有利。具体讲，讲法者一定要具备讲法的资格，听法者也必须要有恭敬心，否则双方都不能得到讲闻的真实利益。因此，弘扬佛法时一定要慎重。虽然观察众生的因缘和根机，对凡夫来讲有一定的困难，但也要尽量观察。

虽然外在的行为很重要，但至为关键的还是我们的心。寂天菩萨云：“应先观自心，安稳如理行。”意思是说，做任何一件事情之前，都应反复观察自己的心，看它到底是善、不善还是无记。若是不善，则应马上制止；若是无记，则应转为善妙；若是善，则应继续保持。这样之后，我们才能安稳如理行。

因为世尊曾说：“诸法之前意先行，意者迅速意为主。”心乃万法的前行，它起主导作用。心乃万法之根，它能操纵一切善行与恶行，或者说一切善不善业的作者就是心。一定要看好自己的心。

以听法而言，其功德是大是小，或者说是功德还是过失，这完全由心来决定。因此，在由想听法的念头支使，进而坐在听法行列当中的时候，一定要向内反观自心：我是以什么样的发心来听法的？如果是恶心和无记心，则必须排除；如果是善心，则应护持。噶当派的喀喇共穹格西说：“贪图地位而讲法，以竞争心而求学，欲得智名傲慢者，岂入正法当思也！”如果上师宣说佛法的目的是贪图地位，弟子求学的目的是为了竞争，有些还欲得智者美名，那这样的傲慢者又怎能趣入正法，于此大家都应深深思维。如果我们的目标不正确，一开始的方向就错了的话，那听闻佛法就没有真实的意义。

听受净土法门的人必须具备这四点：

第一、对上师和净土法门要有强烈的信心和恭敬心。佛经云：“无信心之人，不生诸善法，如种被火焚，青芽岂能生？”没有信心的人不可能产生任何善法功德，就像被火焚烧过的种子不可能生出青色的苗芽一样。所以，我们一定要对上师和佛法产生强烈的信心和恭敬心，否则不可能得到佛菩萨的加持，也不可能生起一切善法功德。

第二、无有谄诳嫉妒心等，秉性正直。有些人秉性不正直、极其狡猾，他们在求法过程中欺骗上师和道友，说话不真实，做事情没有良心，以狡诈的手段谋求自己的私利，这非常不好。我们应尽力避免这些过失，最起码也要有一个正直善良的人格。

第三、具有领悟法义之智慧。其实净土法门并不是那么简单，虽然具足强烈信心的个别人不闻思也能往生净土，但大多数人还是需要闻思，否则连遣除往生违缘的基本方法都不懂，那也不可能顺利往生。所以一定要有智慧。

第四、对净土法门要有希求心。如果像在老狗面前放青草一样，对净土法门兴趣索然，那也不是所化的根机。我们应该观察，看自己对净土法门到底有没有兴趣，如果没有，那想依净土法门来获得成就也非常困难。

后边两问请结合自己情况回答。

如果仅仅知道前去听法，坐在听法的行列中后，心里既无善的分别也无恶的作意，只是直愣愣地坐在那里，就像一块石头安住在听法的行列中一样，这就是无记的发心。

《俱舍论》的观点：以无记的心态来听法不会成熟异熟果报，只是种下一点点善，所以大家应励力杜绝以无记的心态来听法。

安住在听法的行列中后，应反观自心，如果发现自己处于无记心态当中，就应马上提醒自己：“这样傻傻呆着毫无用处，一定要生起善心。”此时要么转变为菩提心，要么转变成出离心，或者安住在信心、恭敬心和希求心等善心所当中。如果心里能想：上师三宝的加持不可思议，他们随时都以大慈大悲心来观照我，在末法时代听受这样的大乘法非常难得，所以我一定要专心听法，能这样忆念的话，这也说明闻法者具有信心和难得之想。只有这样，听法才有真实的意义。听闻佛法极为重要，闻法机会极其难得，而如法的听闻又不可缺少，故应以如理的闻法方式来听闻佛法。而心乃万法之根，故应以善心闻法，最起码也要以信心来摄持。

善心很重要，但要令善心变得广大，那就必须以方便摄持，也就是说一定要具备加行发心殊胜。《宝蕴经》云：“心乃一切诸法之前行。”《功德藏》亦云：“只随善恶意差别，不随善恶像大小。”任何法只能以动机的善和恶，才能确定它是有功德还是有过失，根本不能以善恶的形象来判断功过的大小。《入行论》亦云：“生一明定心，亦得梵天果，身口善纵勤，心弱难成就。”善法和恶法皆乃心之所造。如果我们能以菩提心摄持，那表面上再小的善法，也是异常广大的善根。

如果能以为了一切众生从轮回中获得解脱，进而获得佛果的菩提心来摄持闻法修法，那功德就非常广大。《入行论》亦云：“菩提心树恒生果，非仅不尽反增茂。”意思是，菩提心的妙树能恒时出生果实，它不但不会耗尽，反而功德会越来越增上，就像汇入大海的水滴，在海水未尽之时它就不会穷尽一样。因此，在闻法修法乃至做任何善事时，大家都要调整自己的心，也即一定要以菩提心来摄持。如果现在唯一为了他利而闻法修法，那自利同时也可成办，最终必将成就真正利他的佛果。譬如，为生火而点柴，火点燃后，虽然不求烟，但它也会随之而生。

利他乃非常殊胜的窍诀，也是不可违背的规律与法则。利他乃一切安乐的源泉，利自乃一切痛苦的根源。麦彭仁波切也说：在最初时，谁能发起菩提根本的菩提心，那他的功德就无有限量，即使无等佛陀也宣说不尽。在行持任何一件善法之前，大家都要励力发起一切安乐之源的菩提心。有利他的菩提心，这样念佛也能成功，参禅也能成功。

无始以来一切众生都曾当过自己的母亲；紧接着我们就要忆念恩德，之后还应生起真正的报恩之心。实在说，如果内心没有真正对知母、念恩、报恩三个问题生起定解，菩提心就绝对不可能生起来，可能只是口头上的空谈而已。如果我们真能生起：三界轮回中的一切众生无一未曾做过自己的母亲，他们对我有无比的恩德，可是现在他们正在感受无量无边的难忍痛苦，所以我一定要救度他们，在那个时候相续当中就生起了四无量心。如果有四无量心，那生起菩提心就不再困难。若想修菩提心那就要遵循这样的次第，否则除了个别利根者外，一般的众生恐怕都很困难。

总体上讲，一切母亲无不以大恩来抚育自己的孩子。即便如此，母亲的孕育、生育和养育之恩，也深似大海、高如须弥。母亲对我们的恩德，怀孕时，母亲在十个月中辛辛苦苦地滋养我们；出生后，母亲把最香甜的东西给我们吃，最暖和的衣裳给我们穿；成人后，母亲还为我们安家立业。总之，无论何时母亲都希望我们能获得快乐，也担心我们受到痛苦，可以说为了子女的痛苦安乐，父母常常饱受忧喜之苦。父母对我们有赐予身体、生命以及世间知识等恩德，但光知恩还不够，一定要报恩。

世间人的报恩方法如衣服饮食钱财感情回报等。从出世间来看，就一定要使自己具有智慧和能力，否则毫无办法。我们现在对无量无边的众生还没办法报恩，因为我们自己尚是业力深重的凡夫，而真正能回报恩德者唯有圆满的佛陀，因为他才能让一切有情得到安乐，所以我们一定要先成佛，这样才有能力报恩。　　　　　　　　　　　　　　　　　

不管是学净土宗还是学密宗，大家都应和睦相处，没有必要互相排斥，因为这些都是释迦牟尼佛的教法。就像同一父母所生的孩子，虽然在长相以及生活习惯等方面存在着差别，但实际都是一家人一样；同样的道理，释迦牟尼佛传下来的法虽然有不同宗派之分，但仍是佛陀的教法，因此大家没有任何必要互相斗争。如果一定要排斥，那就应该排斥障碍释迦牟尼佛教法弘扬的外道。

显密佛法都是圆融无违的。在藏地无数学佛者中，从来就没听谁说过，“我是学密宗的”、“我是学显宗的”。但汉传佛教的个别法师和居士对藏传佛教并不了解，他们认为藏地就是学密的。其实，这种说法并没有依据，它既不符合历史，也不符合现实。

任何一个通达佛法的人，都不可能把显密割裂开来。如果有人受习惯的支配，硬要分开显密的话，那我就要说说自己的观点，我觉得：不学密的显是没有的。请问：在《楞严经》、《药师经》等显宗经典中有没有密咒？不说这些，就是《阿弥陀经》后边也有往生咒。既然如此，那这些是不是密法？可能谁也不敢说这不是密法。所以，今后大家没有必要再排斥密宗。如果排斥，那说明你对整个佛教理论非常不了解。

对个别有信心的老年人来讲，不学习也完全可以，但大多数的人还是要学习理论。虽然汉地并没有藏地那样的闻思传统，但历代净宗高僧对理论都非常重视，所以在力所能及的情况下，大家一定要有相应的闻思。因为，在闻思修行不能脱离这一点上，汉藏大德都普遍认为，理论和实修脱离是严重的歧途。

净土宗九祖蕅益大师云：“佛祖之要，教观而已矣。观非教不正，教非观不传。有教无观则罔，有观无教则殆。”“教”指理论，“观”指实修，其意为：佛陀的要义是理论和实修相结合。如果仅有实修没有理论，修法也不会成功；如果仅有教理没有实修，教理也传不开。有教无观则会迷惑，有观无教则非常危险。他的说法与孔子的“学而不思则罔，思而不学则殆”很接近，孔子说：如果学习之后不思维，则会陷入迷惑；如果只是思维而不学习，这也非常危险。所以首先必须学习，其后还应深入思维，之后还要实际修持。

如果只闻思不实修，可能说的时候会很漂亮，但做的时候就不一定行；如果既闻思又修行，那不管是在行为方面，还是在对治烦恼方面，都会有很大的力量。大家一定要遵循无垢光尊者和麦彭仁波切的传统，即在闻思的基础上再再实修，这样不管念佛也好、参禅也好，修行都会成功。这与前面蕅益大师的观点也完全吻合。可见只学不修不行，只修不学也不行，学修并进则一切圆满。

依靠闻法能了知一切万法，依靠闻法能遮止诸多恶业，依靠闻法能断除无意义的琐事，依靠闻法能获得涅槃。

断除法器的三种过失即断除覆器、漏器、毒器之过；

在听法时，如果没有聚精会神、洗耳恭听，那就会像在覆口的容器上注水一样，任何法义也无法铭记于心。所以在闻法之前，就应把所有的琐事放下。在听法的过程中，也不要吃东西、说话以及上厕所，一边听闻一边炒菜的行为非常不如法。闻法的机会千载难逢，在那时我们没有必要做其他的事情，一定要专心致志地听闻。（断除覆器之过）

在闻法期间千万不能说绮语，因为这是在对自他闻法制造障碍，佛经中说闻法时说绮语是舍法罪业，由此恶业将转生为鹦鹉等旁生。要远离这些依正法而转为旁生的因。希望大家在听课时能管好自己的嘴巴，不要随便打开绮语的伏藏大门。（断除漏器之过）

在闻法期间，由于魔王波旬制造障碍及自身恶业之风扰乱，还会出现极为昏昏沉沉、恹恹欲睡等现象，因此一定要做到神志清醒，否则会误解、颠倒法义。如因魔王的干扰，致使听法的时候产生贪嗔痴慢等烦恼，以及出现昏沉、郁闷、心不专注、心情不好等现象，甚至导致弟子对上师产生邪见，那就要好好祈祷文殊菩萨。因为，依靠文殊菩萨的加持可以让魔王波旬羞愧难当，也能让其变得温顺、如法。如能至诚祈祷，魔王的幻现也能变成加持的力量。因魔王波旬及自身恶业导致出现诸多不如法现象时，一定要认真祈祷上师三宝，务必使自己神志清醒并聚精会神地听闻。在出现违缘时大家一定要坚强，时刻都要提醒自己：我不能随着违缘转。（断除毒器之过）

如果闻法的时候，能够做到一心专注地听闻，修法时安住于正见等持中不外散，那就是所谓的正行无缘殊胜。可见，正行无缘殊胜并不是有些法师所讲的那样：一定要通达三轮体空，也即《入中论》所说的：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜。”如果要这样要求，那很多人就只剩下发心与回向二殊胜了。实际上，闻法时专心听闻，修法时安住正见等持，就是正行无缘殊胜。

为了能使自己专注听闻，我们还应看一看听闻正法有何等功德，而自己的罪障又是多么深重！行持佛法的功德无比巨大，只有具福报者才能拥有这样的机会；而没有福报的业深障重者，无论如何也不愿意行持善法。所以，每个人都要认识自己的过失，还要不断地忏悔，这样自己的身心就能渐渐趋入正道。的确在所有事情中，闻思修行是最有功德的事。只要我们坚持每天听闻，就能拥有摧毁烦恼的力量。就像一位病人，如果他不吃药，病情就会越发严重，如果天天服药，至少也能压制病情；同样的道理，痼疾缠身的凡夫也要长期服用佛法的妙药。所以大家一定要认真听闻、坚持听法，有能力的人还应多听。

“比丘日升起”，是指佛陀出现于世间。当太阳的光芒照耀世界时，一切黑暗都被无余遣除，也自然带来万物复苏的蓬勃生机；同样，佛陀出世也能给世界带来种种圆满。

“乌鸦出叫声”，是指讲经说法的善知识宣讲正法。此句比喻佛法住世，其中“乌鸦”代表善知识，“出叫声”代表善知识宣说佛法的声音。一般乌鸦在白天发出叫声，其声为“阿——阿——”，在佛教中“阿”代表无生，所以按照有些论典和上师的说法，乌鸦发出的是无生的法音。

“农夫耕田地”，表示具有福德的施主涌现。因为，农夫在田地播下种子后，就可以收获粮食；同样，施主在三宝的福田中播下善根的种子，就能获得快乐的果报。

“猩猩皆啼哭”，表示此时魔众因不欢喜而制造违缘。

法越深的时候，魔王的阻挠越大，此时修行人不但不应该对正法和上师起邪见，反而应该更加精进。（一切魔军都会羞愧难当，自然也会远离。）

释迦牟尼佛法就像西山的太阳一样正趋于隐没，现在修行人越来越不守持戒律，高僧大国也纷纷圆寂；此时人们最缺乏精神上的安慰与快乐，尤其需要佛法，可以说就像遭干渴逼迫的人对甘泉的渴求一样。从表面上看，当今时代人们的物质生活水平明显提高，科学技术迅猛发展，可是这并未给众生带来内心的健康与快乐。人类的善心越来越淡薄，道德水准急剧下滑，高尚行为极为稀少，由此人们的身心也将面临巨大的危机。许多商人为了一己私利，大量制造有毒的产品让无数消费者消费，致使许多人都生活在恐怖的阴影中。

现代人都生活在危险的深渊中，其根本原因就是因为人们缺乏佛法。如果有了佛法，最起码也能做到不害众生，因为佛法的基本内容就是不害众生，在此基础上大乘佛法还要饶益一切众生。所以，一个人如果学了佛法，那他的所作所为肯定会带有利他的成分，这样就不会制造对健康有害的产品。佛教的理念不仅能带来现世的快乐，它对生生世世的安乐都有决定性的作用，所以我们应如至宝般珍惜。当今人类理应以口干舌燥者渴求甘泉般的心态来希求佛法。

佛陀虽然已趣入涅槃，但佛陀化现的诸多善知识还在世间弘扬佛法，众生仍有接受佛法教育的机会。佛陀在《涅槃经》中说：“阿难莫哀伤，我于未来时，化为善知识，饶益汝等众。”《金刚帐续》也有类似的教证，云：“未来末世时，我现凡夫相，现种种方便，上师金刚持，勿观为别体。”意思是说，在未来的末法时代，我(金刚持)将示现凡夫相，以种种方便来度化众生；凡夫肯定不是十全十美，肯定有贪嗔痴等烦恼过患，因此上师显现上也会有各种示现，但我们千万不要把他看作凡夫，实际上他跟金刚持如来没有任何差别。所以弟子应该把上师当作佛，而不应该把他看作一个普通的人。

如果我们能以清净的心行来依止上师，那依靠上师的教言我们就能获得出世间的利益，这是任何世间人都无法比拟的。作为凡夫人，要完全把上师看作佛也有一定的困难，但至少要想：上师口中说的就是释迦牟尼佛的教法，这极其难得，所以上师对我的恩德并非世间恩德所能比拟。如果我们对上师也有如此感恩戴德之心，那一定会获得诸佛菩萨的加持。依靠自身的福报和上师的慈悲摄受，大家皆能轻而易举获得正法。我们既不能将上师看作是漂泊者，也不能试探上师。世尊也曾在《般若摄颂》中说：“佛诸法依善知识，具胜功德如来语。”的确，要获得佛陀所传的一切法都必须依靠善知识，如果自己没有善巧依止，那就不可能获得上师的加持。

其实真正的佛教就是闻思修行，也就是说唯有教法和证法二者堪为佛教。佛经中云：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。”其中，“诸恶莫作，众善奉行”是教法，“自净其意”是证法，这两者合起来就是所谓的佛教。世亲论师亦云：“佛之妙法有二种，教法证法之体性，持教法者唯讲经，持证法者唯修行。”意思是，佛陀的妙法有教法和证法两种，受持教法者唯一讲经说法或听闻佛法，受持证法者唯一修行佛法。同时还应知道，教法和证法二者绝对不能脱离。《札嘎山法》云：修行者要有听闻，听闻者也要有实修，这两者绝对不可脱离；否则，即使整天都坐在山洞里，也没有实在的意义。

包括在家男女居士以上，没有能力讲法的人需要负起闻法的责任，有能力讲法的人就应担起讲经说法的重任。即不管是在家人还是出家人，大家都有弘扬、受持佛法的责任。同样的道理，如果大家能齐心协力，那佛教也可以在各个地方弘扬起来，相反一个人去弘扬，那几乎是不太可能的事情。作为普通人，虽然不能做到跟高僧大德一样，但众人齐心来做，也会有不可思议的力量。

在真正的高僧大德发出佛法狮吼声时，弟子虽然做不到这样，但至少也可以听闻佛法，或者劝人皈依三宝、听闻正法，有一定基础的人还可以给别人开示佛法，等等。哪怕只在一个人的相续中种下善根，这也非常有意义，实际上这也就是弘扬佛法。我们也要尽量发心，即使看到路上有一块石头挡着行人过路，也要尽力将其挪开；或者见到一个不懂佛法的人，也应多多少少给他讲一点佛法；至少也可以随声赞叹：“念阿弥陀佛功德很大”、“你这样听法很好”、“学习佛法对身心有帮助”。其实这也非常善妙，由此也能成办众多利益。

现在有这么多苦恼众生，他们对来世一片茫然，对今生的感情、钱财、事业等却异常执著，一旦无常到来，则根本无法接受。对他们，如果我们能献上一个微笑，甚至说一句安慰的话，或者用一些简单的道理来开导，那也功德无量。这样一点一滴去做，最终必将成办一切利益，因为很多高僧大德都是这样一步一步走过来的。而佛陀在因地时，有时一世仅做一件善事，但这也成为成佛的资粮。所以只要没有自私自利的心，即使一辈子只为上师和众生发了一两年心，这也非常令人感到欣慰。如果我们始终执著自我，一点也不肯为佛法付出，就非常不应理。所以从现在开始，我们也要追随前辈大德的足迹——弘扬佛法。

听闻也不能仅听一两次就心生满足，一定要反反复复地闻受。很多人都是，在听闻一两节课或一两部法后就认为可以了，其实这远远不够，必须要反复听闻。我们应该学普通人，一定要系统、次第、完整地学习佛教的教义。

“大海于水不厌足，智者于法不厌足。”意谓：再多的江河汇入大海，大海也不会因厌烦而满足；同样，学习再多的正法，智者也不会心生疲厌而心满意足。萨迦班智达亦云：“欲者不厌受用多，学者不厌格言多。”意思是，贪欲者不会厌烦受用太多，而学者也不会厌烦格言太多。高尔基也说：“人的知识愈广，人的本身也愈臻完善。”佛法也是如此，知识越广博的时候，我们的闻思修行就会越趋完美。斯宾塞亦说：“知识愈多，愈觉学问的不足。”同样，佛法学得越多的时候，越会觉得不满足。很多高僧大德都是这样示现的，他们一辈子都在精进地闻思修行与讲经说法，甚至在圆寂前也从未间断；这就说明，我们亦应以毕生的精力来修学佛法。

譬如，荒芜的田地，只降一次雨水并不能彻底湿润。同样，对于我们无始以来便以不善业干涸了的相续，仅仅听一次佛法也难以调柔。一般来讲，因干旱等原因造成的荒田荒地，降一两次雨水是不能耕耘的；同样的道理，我们的相续被不善业早已干涸，已经变成了非常可怕的荒野，如果没有佛法长期滋润，那也不可能长出解脱的菩提苗芽。相续干涸的时间太久了，所以一个宝瓶里的水肯定不够，要在你的头上不断地降下法雨，这样通过十年、二十年的浇灌，你的相续才会柔软起来，菩提的种子才会发芽。

世间的知识也是从小学一年级开始，最后才至博士后的，同样，佛教的知识也需要一点一滴地积累。有些人听一堂课听不懂就放弃，这很不好，因为谁也不可能一下子就听懂甚深的佛法，只要自己有信心且长期听闻，总有一天会明白的。萨迦班智达也说：“倘若嘱咐又催促，虽是旁生亦能知。”若经常嘱咐催促，即使旁生也能了知人的意图。旁生尚且如此，人如果天天听闻佛法，再笨也能懂得一些法义。

听闻佛法必须结合自相续实修，因为所谓正法就是指其具有改造自相续的作用。只要我们真能以正法来对照、调整自相续，自己的心就一定能得到真实的改变，这也是正法具有改造与救护作用的原因导致的。佛法在改善人心方面它也发挥着无与伦比的作用，因为以它慈悲和智慧的光芒，一切众生烦恼和痛苦的黑暗都能无余除遣。佛法具有不可思议的力量之后，我们还应在生活中运用，否则光有理论没有实践，也没有实际的意义。如果多年听闻佛法，但自相续一点也未得以调伏，甚至在取舍因果方面都不重视，那这就是出卖佛法灵魂的法油子。听闻佛法以后一定要实修，否则在没有实修的状态下离开人间就非常可惜。《华严经·菩萨问明品》云：“如人水所漂，惧溺而渴死，于法不修行，多闻亦如是。”意思是，有人被大水所冲，他因为害怕溺水而死，所以不敢喝水，最终渴死在水中；同样的道理，虽然在佛法的大海中听闻了许多道理，但如果没有实地修持，则必定会双手空空离开人间，那以前所学的广博知识也根本派不上用场。《华严经》中，这样的比喻还有很多，比如：“如人设美膳，自饿而不食，于法不修行，多闻亦如是；如人善方药，自疾不能救，于法不修行，多闻亦如是。”可见，理论的学习和实际的修行还是有很大差别，所以闻思和修行必须结合起来。

闻法后一定要有脱胎换骨的巨变，旧的身心要抛弃，新的生命要拥有；也就是说，一定要在本质上下手，而并非仅在形象上做文章。所听的法义在实际生活中身体力行非常重要。哪怕只听到点滴法义，或仅学到一颂半偈，也应落实在身心上。为了能将自己的身心纳入正道，我们还应随时随地这样提醒自己：我是学习大乘佛法的人，已经听闻了那么多佛法，为了将法融入相续，我一定要精进实修。如《宝积经》云：“于佛教法生信后，智者行持觉瑜伽，不应耽词而安住，得法后当恒勤修。”意思是，对佛法生起信心之后，智者应该行持觉悟瑜伽，不应像鹦鹉学舌一样，仅仅停留在口头或文字上，所以在得法后一定要恒常精进地实地修持。

《经庄严论》云：“如是善逝圣教非无义，如此瑜伽观修非无义，倘若不闻而修法无义，若仅闻而知义修无义。”意谓：善逝佛陀所宣讲的佛法并非没有意义，修行人所观修的止观瑜伽也并非没有意义。但这两者一定要结合，如果没有听闻就可以修行，那佛陀宣说的教法就没有意义；如果仅仅听闻就能证知甚深之义，那修行就没有意义。因此修行离不开闻思、闻思离不开修行，这两者一定要并行不悖，切切不可偏废。

法王如意宝一生，就是以这种方式来引导末法时代的芸芸众生的，因为，如果没有最初的听闻佛法，那就没办法遣除相续中的怀疑与增益；但在遣除怀疑和增益之后，如果没有实际修持所闻之法，那也不可能获得解脱。所以闻思修相结合非常重要。

在《增一阿含经》中，佛陀讲了闻法的五种功德：一、“未曾闻者，便得闻之”，没有听闻过的有听闻的功德。二、“以得闻者，重讽诵之”，已经听过的可以再次讽诵。三、“见不邪倾”，即无有邪见。四、“无有狐疑”，即去除心中的疑惑。五、“即解甚深之义”，意为当即就能理解甚深法义。

在《方广大庄严经》中讲了八种功德：一、端正好色，闻法后相貌会端严；很多人都喜欢漂亮，那就要好好听法。二、力势强盛。三、心悟通达，闻法以后可以了悟佛法。四、得妙辩才。五、获诸禅定，通过闻法可以调伏躁动的心。六、智慧明了。七、出家殊胜，即出家学道。八、眷属强盛。

亦有颂云：“以闻可入法，闻法能除罪，三门得清净，故闻为最胜。”意思是说，依靠闻法可以趋入正法，依靠闻法能去除贪嗔痴所造的一切罪业，依靠闻法能使身语意三门清净，所以闻法最为殊胜。

《宝鬘论》亦云：“能增智即闻，及思若兼具，从中定生修，获无上成就。”意谓：能增上智慧的就是闻法和思维，如果在闻思之后还能兼具修行，那从中一定能产生修所生慧，如此必将获得无上成就。

《宝积经》还说：一个人以七宝供养十方三世诸佛，另一个人受持其一句一偈，后者的功德也远远超过前者。

世亲论师公案：住在尊者屋檐下的鸽子经常听法语，死后转生为国王的太子，并寻找到尊者获得摄受，成为精通三张的安慧大论师。（参考法本P316-318复述）

安慧论师前世只是一只鸽子，可能当时还没有听经的意乐，但以听经的功德也获得了这样的人身，可见听闻佛法的利益确实无量无边。以佛法不可思议的加持力，旁生听经后也能很快转生为人，故大家一定要坚信听经闻法所具有的无边功德。旁生以无记心听法都能够得到大利益，修行人佛法不但有信心，而且还有三殊胜的摄持，因此听经的功德肯定更不可计算。

因前世没有依止善知识好好学习经论的原因地，今生才成为愚昧者；既然我们都害怕后世继续成为愚者，那今生就应克服一切困难而精勤闻法。即使明天离开人间，今天也要学习佛法，因为，虽然今生不能成为智者，来世即可自在取用。

所谓回向，回者回转、向者趣向，即回转自己所修之功德而趣向于所期。依靠发愿使善法在特定方面成熟，就是回向。

我们所作的善法如何成熟，这也取决于回向，故回向至为关键。为了不让善根失毁，应该作回向，这样对生生世世有无穷利益。

首先，不应为了获得健康、财富等人天果位而作下等回向，否则如生长的大黄秆一样：于夏季生长后就立即干枯，从而化为乌有；同样，这样的回向对自他都没有真实的利益，也即无有恒久的安乐，最终将灭尽成为无实法，自他二利一无所成，所以我们不能作这种回向。

其次，也不能为获得声闻、缘觉果位而作中等回向，否则趣入无余涅槃、仅为自利不饶益他众，最初的发菩提心也成了妄语。现在不少念佛人都作中等回向，即为自己获得解脱而希求往生极乐世界，这非常不好。如作中等回向，虽然暂时能得到寂灭的安乐，但这仅仅是自己一人离开了三界轮回的痛苦，并不能饶益广大的众生。而我们最初都发了菩提心，但在实际行动中却不管众生，只为自利而行持寂灭道，那这就与最初的承诺完全相违。这种出尔反尔的做法，连世人也不会赞叹，更不用说佛弟子了，所以也不能作这种中士道的回向。

三世诸佛如何回向，我们亦应如是回向。《三十五佛忏悔文》云：“过去诸佛世尊云何回向，未来诸佛世尊云何回向，现在诸佛世尊云何回向，我亦如是普皆回向。”这宣讲了回向的方法。《华严经》云：“过去一切诸如来，未来现在诸导师，若能如是知回向，则与三世诸佛等。”这是在讲如是回向所具有的功德。故大家皆应随同三世诸佛而作回向。

如果完全能以能回向者、所回向的对境以及回向的善根三者，都远离一切戏论的方式来作回向，那就最好不过，因为这是最了义的随同三世诸佛回向的方法；但这样的三轮体空回向，只有一地以上的菩萨才能真正做到，所以对普通人来讲，想作这样的回向也不太可能。而藏传佛教宁玛派和噶举派的部分大德认为，修行人安住在大圆满或大手印的境界中作回向，也可以叫三轮体空的回向。阿底峡尊者还说：能回向者、所回向的对境以及回向的善根三者，都以如梦如幻的方式来作回向的话，这也可以说是三轮体空的回向。所以，我们平时也可以这种方式来作回向。

以上三种回向方式对很多人来讲都很困难，因为这必须以真实或相似的般若智慧摄持。如果不能做到这样，那最好以世俗菩提心摄持而作回向，即：为自他一切众生获得圆满正等觉果位而回向，愿一切众生获得佛果，在未证佛果之间愿他们往生西方极乐世界，这也是随同三世诸佛而作回向。对广大佛友来讲，可能这种回向方法最为普遍适用。但很多人在做完善法后，往往愿自己身体健康、愿亲戚朋友快乐幸福……当然这并不是说，完全不能为自己和亲人回向，比如在亲人生病时，我们也可为他们专门念经回向；但平时作回向时，一定要缘一切众生，暂时愿他们离开轮回的痛苦往生极乐世界，在极乐世界享受大乘法藏，究竟愿他们成就佛果。如果在回向时非要带上自己和亲人，那也应这样回向：为了利益一切众生，以此功德愿自己与所有亲人早日成佛。

若能随学普贤十大愿中的第十大愿——普皆回向而作回向，这也是随同三世诸佛而作回向。或者在心里面观想：三世诸佛怎么样回向，我也如是回向，这也算随同三世诸佛而作回向。总之，三世诸佛如何回向，我们亦应如是回向，这非常重要。

在回向时，也必须念诵回向偈或大愿文来印持。如果有时间，就应念《华严经·普贤行愿品》、《华严经·金刚幢菩萨十回向品》、《入菩萨行论·回向品》、《极乐愿文》等大愿文；如果没有时间，则应念一些简短的偈颂来作回向，如：“此福已得一切智，摧伏一切过患敌，生老病死犹波涛，愿度有海诸有情。”或者念：“愿以此功德，普及于一切，我等与众生，皆共成佛道。”等等。

在刚开始听法时就要想，自己不是为自己而闻法，而是为一切众生的利益而闻法；中间也要以无有散乱之心专注谛听法义，不能东张西望，也不能心思散乱；最后还要思维，闻法所得的善根回向给一切有情，愿他们获得佛陀的果位。

不但闻法要以三殊胜摄持，修其他法也应如此，即刚开始要发菩提心，应为一切众生的利益而修加行；中间心也要尽量专注；最后将善根回向大菩提。不仅如此，在行持一切善法时皆应以三殊胜摄持。

如果在做善法时，最初能发菩提心，中间一心专注，最后作殊胜回向，那么这个善根生生世世都不会毁坏。如果没有以三殊胜摄持，那无论行持任何善法也不可能趣入大乘道。

END