［11］普贤行愿初机导引

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普贤行愿初机导引

第十一讲

益西彭措堪布  讲授

何以故？菩萨若能随顺众生，则为随顺供养诸佛；若于众生尊重承事，则为尊重承事如来；若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。

“何以故”，为什么要像对待佛一样，平等饶益一切众生呢？这是告诉我们，一定要抉择好随顺妙行的理趣（“理趣”，指道理的趣向处，通常也叫“理路”）。

这样正见一起来，行为就非常干脆，就会做得很彻底。要知道，开知见相当重要。一旦开了见解，就像开了眼睛一样，就能看清道路，知道该怎么走，立愿、起行等都会自然发展出来。否则见解没开，心里总是有困惑、犹豫、怀疑等等，以这些心态，就没办法猛利地发心立愿，更不会坚定地行持。

我们总是认为，对于功德圆满的佛当然应该恭敬承事，但众生卑贱下劣、愚痴蒙昧、行为颠倒，有各种烦恼、恶业等等，为什么要像对待佛一样尊重供养他们呢？

我们现在因为没有平等心，所以做不到随顺妙行。一旦把它的道理抉择清楚，那观念上就会发生极大的转变。这以后，对于修菩提心，视众生为如意宝，时时利益众生等也就不难做到。比如阿底峡尊者即使见到一条狗，也会说：“这就是我的母亲。”他是真正以慈悲心对待一切的。或者像《法华经》里讲的，常不轻菩萨见到四众中的任何一个人时，都会礼拜赞叹说：“我深深地恭敬你们，不敢轻慢，你们都当作佛。”

那么，为什么要像恭敬佛一样对待众生呢？这就要知道：如果能随顺众生，那就是在随顺供养诸佛；如果尊重承事众生，就是在尊重承事如来；让众生生欢喜，就是让一切如来欢喜。

我们在这上要有一个观念的转变。要体会到佛的心。诸佛视众生如独子，如果我们对每个众生都好，都能以平等心作饶益，那佛就最欢喜了。

我们原来也讲过，就像一个父亲有两个儿子，一个只知道索取，只考虑自己；另一个每天都顺着父亲的心去做事，那当然父亲喜欢他。父亲代表诸佛，如果我们一心随顺众生去作饶益，那就随顺了诸佛，合到了佛的心。又比如一个母亲有很多孩子，我们能随分地帮助这些兄弟姐妹们，就是在真正随顺母亲的心，就是对母亲的大供养，也是在作尊重承事，能真正让母亲生欢喜。

所以，我们要着重在自心上体会：我怎么来随顺佛的心？那就要随顺众生，去利益他。这才符合佛心。心和心相符了，才叫做供养，叫做承事。如果只懂得表面上做一些供养等，没有更深远的眼光，认为我只恭敬佛就可以，对众生不屑一顾，轻视嫌弃，那就没有合到佛的心，也就无法令佛欢喜。

我们现在要通过抉择观察，把这个道理想透彻，之后发愿就很容易。把它的理趣看明白，见解上就毫无疑惑，就像眼睛开了以后，看到一条笔直的路，而且知道走的方向完全正确，一直会达到最圆满的地步，那必然会毫无疑惑地直接踏上去。迟迟不肯前进，不能趣入，就是因为见解没开，看不清道路。

其实，佛法里要求做的任何事都是自利利他的，没有丝毫过患，而且处处都有极好的受用。学了以后会越来越欢喜自在，做什么事都很开通，会越来越简单。比如这里讲的随顺，真能发心利他，实际就是利益自己。心开得越大，自己得的利益就越大。相反，心不开通，封闭、狭小，执著很重等等，就会有各种错误的计较、判断，这样想法有错误，行为上就不敢放。或者即使做了一些，也很难真正得利益，有时候还会出现负面效果。

所以，学法一定要先打开正见的眼目，有了智慧，心里能融通，行为上就没有障碍，就会进展得很快。现在关键要看到，利他就是自利；不利他就封闭了自心，反而是在害自己。一旦发起了普贤行愿，心往这上去转，再再地串习，成为每天的功课，这样不断地加深它的等流力量，心量越开越大，那将来修大法就没什么障碍，会很容易。如果一直局在一个很小的范围，把心量限制住，自己的量小了，跟大法就不相合，也就修不上去。这两者有很密切的关系。

懂了这个道理后，我们天天就要这么练习，一旦串习娴熟，就按这种方式来起心，那就不会落在局限、偏小、自私等的状况中。这样十大愿王一愿一愿地作意下来，一旦熟悉了，以后礼敬、供养、忏悔、回向等等都按这么来做。这样一来，由于它的量是圆满、周遍、无尽、广大的，你按这么来修，一发心也都是以全法界为所观境，那么心就能发得很彻底，全身的脉都会开张，整个人的气象就不同。由于这个原因，“ 一念一切悉皆圆 ”，后面讲的五种果等都会出现。

下面的经文讲了“以大悲心随顺众生即是供养如来”的道理。

何以故？诸佛如来以大悲心而为体故。因于众生而起大悲，因于大悲生菩提心，因菩提心成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野菩提树王，亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。

总的来说，由于符合如来心的缘故，随顺众生就是供养诸佛。为了在这一点上开出见解，就要知道如来以什么为体？他是怎么成道的？我们怎么做才是对佛的真实供养？

诸佛如来都以大悲心为体，我们随顺了佛心才成为真实供养。比如儿子跟父亲是同一个种姓，父亲怎么做，儿子也那么去做，这才体贴了父亲的心，才成为真供养。懂了这一点后，就会心甘情愿去利益众生，会非常欢喜，不会认为只是给众生做服务，没得到供养佛的机会很吃亏。只要符合佛的心，就是无上供养。

意思是说，诸佛过去都是因众生而发大悲心，因大悲心而生起菩提心，再因菩提心成就等正觉，所以是以大悲心为体性而成佛的。我们也按这样去做，念念利益众生来长养菩提花果，就合乎了菩提道的法则，合乎诸佛如来一贯行持的道路。这样心和心随顺符合，就叫做供养。否则心背离了，不随顺诸佛的心意，彼此的气氛不相合，那无论外在做了多少，也不成为真实供养。

而且我们去利益众生，十方诸佛就都会来加持。这也符合自身的佛性，佛性就会得以开发，会不断地长养菩提花果。以悲为方便，就能得到智慧。其中的道理十分微妙。

以譬喻来说，就像在一片沙漠中有一棵大树王，如果它的根得到了水，那枝叶花果都会生长繁茂。如果根没得到水，枝叶花果也就发不出来。

“大树王”，是指我们的正等觉佛性，它需要借助方便才能开发，没有方便就怎么也开不出来。所谓的方便就是利他。如果不去利他，心就被封闭了，就处在一片荒漠当中，没有大悲心来滋润，那些功德的枝叶花果就都出不来。

而众生就好比树根，大悲饶益就是以水浇灌，水一浇灌，本有的枝叶花果就会开放，繁花硕果，无量无数。

懂了这个道理就知道该怎么做。不懂的时候，总是以偏狭的想法自作主张，自定行为章程，以为要这样做才能占便宜得利益。岂不知这些由无始积习形成的看法是不正确的，是在错觉中做出错误判断，以为这么做能得利益、得保护、对我最好等等，其实都不合乎正理，都是非理的想法。到最后才发现事与愿违，跟当初预想的结果截然相反。以为能利益自己，其实是自我损害；以为对自己有损，实际反而得利益。

前面一再说了，二我执是障碍自心妙用现前的根本。以它的力量，就使人一直在妄想的小圈子里打转，发出来的都是错误的心念、行为，得到的只是由错乱心变出来的果报，没有丝毫实义。我们看清它的伎俩后，就要把它从心里清除出去，让普贤的力量显发出来，这样才会出现光明、平等的妙行。

稍微有一点善根就能体会到这完全契合本性，跟前者截然不同。不必说其他，完整地念一遍《普贤行愿品》，见到它是这么广大圆满，周遍无尽，超过一切世间的量，就会发现这里指示了一条回归本性的最直接的路，是真正能开发心性无边妙力的路。

这样领会后，就会以极大的积极性主动投入到普贤妙行当中。这就看出，以一种观念上的猛醒，一种智慧的开发，就使得他行为的张力变得无限无边，在任何处都充满活力。再把这种力量推展到极大，成为圆满的量、尽法界的量，就成了普贤行愿力。这时候，“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”，他不会有任何疲厌，会一直乐此不疲。我们之所以会感到疲厌，是因为觉得自己吃亏了，有苦了，不理想，或者觉得这事枯燥乏味，没有乐趣等等。一旦真正知道这上的缘起律，知道这么做有最大的利益，最符合本性，疲厌自然就烟消云散了，不复存在。哪里还会疲厌？欢喜都来不及！

要知道，菩萨又称为“勇士”、“坚固”。是说他内心勇悍，不动摇，以这种心就能度越菩提行海。我们要发展本性的力量，首先就要明理，要有胜解信。在道理上完全认定了，再没有什么犹豫，发愿就很有力量。

何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。

所以要知道，要想得到诸佛菩萨智慧花果，只要用大悲水利益众生就有了，这就是“从方便出方便生”。方便是悲，方便生是智，由悲就能发智。

我们本具无量的智慧，只是现在被我执封住了，回不到本来的自己。一直把这个点看成自己，心就打不开，以习性的力量会一直固著不已，使得人入在这个怪圈里出不来。如果能在根本上把它拔掉，那么尽大地都是你；如果死死地守住，认为当下这个点才是我，时时盯在这个点上，那万法就不是你了。结果以为在利益自己，实际已经把自己封死在一个点上。这就叫我执，它是轮回动力的源泉，一切颠倒的心态、行为，各种的违逆、衰损等，全是从这儿来的，这就是背理而行的结果。由于善根发不出来，本性的菩提大树始终是枯萎的，开不出智慧花果。

现在就要用方便来扩展心量。不要以自我为中心，要以众生为中心。把我爱执换成他爱执，以及自他平等、自他相换、自轻他重等等，讲的都是这个道理。只要自心能转过来，发起了菩提心，就有了广阔的心量，不再念念想着：一定要利益我，什么都要供养我，要随顺我……

我们过去就是因为念念为我，结果本来的一尊佛就因妄想而迷失了，从他心里只会不断地出贪嗔痴、各种杂染业以及苦恼，这就叫做“法身流转五道”。虽然还是法身在起用，然而随着杂染因缘，跟颠倒无明配合起来，就只会出现各种贪嗔痴、嫉妒、我慢、谄诳、散乱等的烦恼心，出现无数的惑业苦。可见，这种方式完全是颠倒的，全都是自损损他，是自找苦吃、自找迷乱。

现在不能再这样发展下去，要赶紧回归。这就要通过发普贤行愿来完成，最终达到不可思议的解脱境界。那是我们生命最终的归宿，一旦回到了那里，就已经成就了等正觉，或者说现前了寂光净土，回归了法界等等。

这样才知道：原来方便是以大悲水饶益众生，方便生是成就诸佛菩萨智慧花果。要求得智慧花果，就要修悲心、发菩提心，饶益了众生，自然就出现佛菩萨的智慧花果。

是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。

以大悲水饶益众生能成就无上正等正觉的缘故，因此菩提是属于众生的，如果没有众生，一切菩萨都不能成就无上正觉。因为没有众生作为对境，就无法发悲心，也就不能起菩提心，这样没有了方便，就没办法开发本性，也就不能成就无上正觉。

这才知道，只有在一切众生界里随顺众生来修，才能开启心性的无边大用。妙观察智、平等性智、成所作智、大圆镜智才会因此而显发。

要知道，智和悲不是两个，开了悲心以后，智慧的妙用自己就会出现。可以看到，当一个人以悲心为别人考虑，那时他的智慧自然就出来了，他心里会很清楚，各种善巧方便也都能做得来。比如一个女人只要有母爱，那不需要别人教，自然会做出各种照顾孩子的行为。这就是她心上的一分悲已经出来了，所以一分智慧跟着就有了。只是她没有学过佛法，所以悲心和智慧开得很局限，只在对自己孩子身上有一点点。

但是，我们要有极大的眼光，看清楚一个点后，就要把它扩展到无量。比如一旦发现随喜很好，它符合本性，之后就要一乘无量，再乘无量，一下子把它推到普贤随喜愿王上面，那往后的修行就很快了。

在这里，我们首先要看到利他的好处，只要随顺众生，心就是开张的，内在的德性、智慧就开始出来了，到哪里都有很大的气象。无论到哪里，人们都欢迎他，因为他在任何处都能体贴、照顾、关怀任何人。相反，一个以自我为中心的人，到了人群里，大家都觉得他很自私，天天替自己考虑，不替我们着想，那大家就不会喜欢他。这就看出，随顺众生才会有博大的胸襟，才能让自己成长。我们常常会困在一个局限的范围里，这是累世的习性造成的，如果不把它破掉，自心就不会得到升华，生命的境界就不会开展。一定要明确这上面的方向。

明白了这个道理后，就要作圆遍的开发。不能只看一个小范围，应当直接以法界为量。心一旦拓展开来，当时就会感觉已经怀抱了整个法界，一下子消了好大业障，这都是真实不虚的事。

所以，我们要有一种大气魄，把自己设定的各种屏障，像是民族、观念、心性、文化等的偏执全部扫空。任何一种偏执都会成为一道墙，把自心困在里面。譬如有民族的偏小观念，执著自己的民族好，对别的民族都有排拒心理，这就自作障碍，就不能包容、随顺所有人。

现在就要把各种狭隘的偏执全部扫光，要有一种全法界的关怀，这样就来得快。否则，受自己偏小的习性、宗教、文化、民族等的局限，由这些偏执来作主，那它只会选择适合自己口味的东西，其他一切都拒之门外，这怎么能发普贤大愿呢？这种心跟本性，跟最终圆证的法界是不相契合的。我们现在修普贤行愿，就是要真正返迷归悟，全盘地改过自新，要意识到自己就是体普贤，要证到跟普贤菩萨一样的境界。能这样立愿，不随那些偏小的执著而转，才能真正开始随学普贤行愿。

那怎么来随学呢？就是经文怎么说，就按那样来用心、作意，观念上全部透彻，之后行为尽可能地随顺，立愿的时候就直接契合到普贤果地。这样一次又一次地随文作观，自己最终就会成为普贤菩萨。因为有了缘起的慧眼，已经看到了理如是故、法如是故，观念上完全认定，就不会有变化。这样一来，心力就猛利，可以一下子超越无数时空，把普贤行愿发到尽未来际。这就是智慧的力量，使得他的心无限地开发。

能这么做，我们这次学《普贤行愿》就有了无上的意义。不然的话，没有了解到它的甚深理趣，虽然念诵也有功德，但并没有切中要害。要知道，学任何一部法，都需要猛利地变动自心，要有一种很大的感悟，发起尽未来际奉行不渝的心力。这样才能真正进入角色，而不会觉得《普贤行愿》跟自己无关。根本处拓开来了，就会有“深心渴仰”的内涵，会开始真正至心地受持。

善男子！汝于此义，应如是解。以于众生心平等故，则能成就圆满大悲，以大悲心随众生故，则能成就供养如来。

这是总结“以大悲心随顺众生就是供养如来”的理趣。

我们过去的观念很片面，不符合平等性，硬要把佛和众生分开看待。现在要知道，众生和佛是相连的，我们对众生的心平等，才能成就圆满的大悲，以大悲心随顺众生，恰恰就随顺了诸佛，成了对诸佛的供养。相反，如果舍弃众生，只是去供养佛，那就不成为真实供养。由于这么做没合到佛的心，佛显现上也会不欢喜。就像一位母亲有很多孩子，你对自己的兄弟姐妹弃之不顾，同时还拿很多东西拼命地讨好，这样母亲也不会欢喜。不去照顾弟弟妹妹，不能替母亲分忧，就不成为供养。

这才知道：哦！原来任何行为都要先以智慧来做抉择。有了智慧的运用，做什么事就很善巧，方方面面都是通的。所以，有智慧的人无论在哪个场合，都会搞得一团和气，没有障碍。如果没有智慧，那行为上就总是出偏，一偏了就这也搞不通，那也搅不清，处处有障碍。这是因为没顺到缘起规则，没顺到真理的道路，那当然行不通。

古人说：“行有不得，反求诸己。”凡是行为得不到预期的效果，遇到挫折、困难，或者各方面处理不好，就都应该反过来检查自己，从自身上找原因。做不通肯定是自己这里出了问题。出了什么问题呢？就是因为没把握好它的关要，所以心就打不开，路就走不顺。一旦背逆了正理，无论是伦理关系，还是自己的心情、环境，方方面面都感觉不通。这就是业障的相。什么时候自己把观念调整过来，气顺了，方方面面的关系也就顺了。这样观念一转，很多事自然就通了，业障也会消掉。

而普贤行都是符合法界，符合本性的，所以照这么去做，就没有任何不通之处。这样心是开张的，方方面面就都通畅，这就叫做无碍。照这样进展下去，最后就会出现无障碍法界，出现不可思议的解脱境界。

如果不这么做，首先落到了法我执的罗网里，进一步落到更小的人我执的圈套中，这样发展出来的是一整套的错乱系统，也就处处不贤，处处碰壁，处处不通。自己心里也感觉这里憋闷，那里忧郁，心念翻动不已，状况很不好。内在的系统一团糟，外在就不会感召好的境界，异熟果、等流果、增上果等都不善妙。

菩萨如是随顺众生，虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此随顺无有穷尽。念念相续，无有间断。身语意业，无有疲厌。

随顺愿王最终也要推展到无尽。《华严》里都是十无尽句，这就表示法界没有边，任何局限、边际都是自己的虚妄分别圈出来的，法界里没有尽头，所以我们发愿的时候，也要注意归于无尽。时间上无始无终，空间上无边无际。

那么，随顺众生的行愿到何时为止呢？那是虚空界穷尽，众生界穷尽，众生业穷尽，众生烦恼穷尽，我的随顺才穷尽，由于虚空界乃至众生烦恼无有穷尽的缘故，我的随顺也没有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。这就是我们的行愿，也是我们生命的发展方向。

不是说天天要随顺自己，给自己划一个圈，以自我为中心，做什么都是为了我。始终在这股力量里旋绕不休，一直出不来，这就叫轮回。心心念念都想着：我怎么能得利益？别人都要供养我、恭敬我等等，一切时处的出发点都是自我。这就成了随顺自己“念念相续无有间断，身语意业无有疲厌”。比如，每天化妆要好几个小时，做三顿饭又要很长时间，然后求名求利，求财求色，日日夜夜在这上面奋斗不息。这就是颠倒的“无尽”，是造成轮回无尽的根源。

现在我们要反过来，放下自我，随顺众生。而且，这个随顺没有结束的时候，它是无尽的行愿，没有终点。自从心里起了这个善根，起了称性的行愿，那以后一发愿，就已经合到了法界的量，不会有偏小或者不平等。而且要达到念念相续的地步。

这样，我们生命的道路就可以一次性决定下来。从现在开始，我们希求的就是恒顺众生的普贤行。而且要扩展到无尽的时空界当中。尽法界的一切世界海，一切众生类，无论在哪里，都要建立普贤幢。任何处都以平等饶益的心，做随顺众生的普贤行，没有一刹那间断。

如果真能这么发愿，那确实一时间就摧灭了五无间罪。能够有力地除掉各种心里的症结。它像核弹辐射一样，能很快把各种偏执心态全部消除。之后，从体普贤中任运发展出用普贤，就能很快证入本有的普贤妙行境界。

未完待续