诸法等性本基法界中，

自现圆满三身游舞力，

离障本来怙主龙钦巴，

祈请无垢光尊常护我。

为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！

发了菩提心之后，今天我们继续一起学习《释量论·成量品》。《成量品》安立了佛陀为量士夫，在安立佛陀为量士夫的过程中，也安立了佛法为清净的正道，是真正的成佛之道、解脱之道。同时成立了前后世的存在，也就是说在成立量士夫的过程中，对于佛法是正道、前后世存在、因果不虚等等，和我们现在的修行息息相关的内容全部成立了。

然后成立了缘佛法修道的修道者，现证了一部分的法义是僧宝，还没有现证法义的属于修行者。因为我们对于导师佛陀、成佛之道产生了信心，所以也可以对修行佛法的人产生信心、产生恭敬心。虽然现在的修道者还有这样或那样的问题，还有很多习气和烦恼，但是因为他们毕竟已经开始学法、修行的缘故，如果我们把重点放在法上，对于这些修行者残存的习气或者不圆满的地方，都可以包容。虽然他有些毛病习气，因为是修道者的缘故，所以我们出于对法的恭敬，知道他们缘法修行，总有一天会成功地调伏自相续的，因为法就有这个能力。如果对问题能够深入了知，我们平常对于道友和其他宗派、修行者的态度，就会完全不一样，能够发自内心的恭敬他们，或者愿意帮助他们，因为这是自己的道友。

从侧面我们才能体会到道友两个字的分量。虽然平时我们经常喊着道友，慢慢也就麻木了，这个也是道友，那个也是道友，但怎么样才能安立为道友？道友就是修道上的助伴、伴侣，或者朋友。如果我们不从法的深度去理解，道友就成了称呼而已；如果真正站在法的高度，我们对道友的理解就会非常深刻，我们对于道友会自动恭敬，真正地互帮互助的特殊感情也会生起来。

成立佛陀为量士夫，前面顺式已经安立了意乐圆满说欲利，加行圆满说导师，导师圆满之后成为善逝，善逝圆满之后成了真实的救护者。现在我们要反过来，前面作为能立，后面作为所立，通过救护者来证成他是善逝，然后通过善逝来证成他是导师，再通过导师证成他是欲利者。如果正面反面都能证成量士夫，对佛弟子来讲，这种信心就是落在实处了。我们所产生的不是空的、飘的信心，而是真实具有定解的胜解信。胜解信永远伴随着不退信心，如果有胜解就不会退，也就是说没有胜解的信心是会退失的。

这么多的修行者，有些不退失，有些退失，主要是内心当中有没有胜解信或者不退信心。这种不退的信心，有些是来自前世善根的成熟，虽然没有学习很多的经教，但是他有内在的底蕴，这种前世带来的善根可以支持他不退失信心，修行也有成功的希望。还有一种也许有前世的信心，或者说前世的信心稍微有所欠缺，但是也可以通过后天学习《释量论》等等经教，有了信解之后，产生真正的不退转信，这方面对于修道来讲是非常坚实的基础。我们必须要致于生起深厚的信心，如果我们是飘渺的，如空壳一样的信心，没有坚实的内容，这种飘浮的信心，今天有，明天早上起来在相续当中到底有没有还不好说，如果在这样的状态当中去修行佛法，也不知道要在多少个无数劫之后，才有可能真实成道，成就是遥遥无期的。

如果我们有了信心，虽然内心的烦恼还在，或者可能自己并没有达到圆满的修行标准，但是已经看到了希望，解脱对我们来讲并非遥遥无期。我们对于导师、正法、僧宝产生了真实的信心，这就是入道的第一步。皈依三宝是解脱道的基石，如果入了门，获得宝藏是迟早的问题，不再遥遥无期了，有可能快点，有可能稍微慢点。对我们来讲，胜解信是非常重要的。

现在我们通过反方面安立佛陀为救护者，一旦成立了救护者，就可以安立佛陀为善逝，利他圆满了就可以安立自利圆满。如何安立救护者？即佛陀怎么对众生作救护而安立为救护者。世间上可能稍微有一点能力的人，都会自认为或者对外宣称自己是救护者。一个救护者到底经不经得起观察，这不是哪个宗派或者哪个人说了算，而是通过正理证成的。否则佛弟子说释迦牟尼佛是救护者，外道徒也说自己的导师是救护者，没有一个经得起观察的标准，无法服众，也很难说服自己。我们在世间当中总会接触到这样那样的说法，尤其是网络时代，更加容易接触到各式各样的观点和说法。其他人的说法看起来也有道理，接触多了，我们对于自己应该生起信心的佛陀是量士夫这一点，可能会越来越模糊，信心也会离我们越来越远，我们的修行就会变得非常不可靠，所以致力于安立这一点很重要。

什么是救护者，到底有没有安立的根据？我们说有。怎么样安立？因为佛陀宣讲了四谛法来救护众生，就以四谛法救护众生，如果众生修四谛，就可以得到救护，所以通过四谛法救护众生的释尊，就是救护者。

宣说救护众生终极方法的是救护者。第一，他的方法是完全经得起观察的；第二，这个方法的确已经救护了无量无边的众生，所以安立为救护者。能救护的四谛到底怎么样？你说四谛救护了，对于四谛是什么，却说不出个所以然，这样也不行。《成量品》就把佛陀所宣说的四谛法门摆在桌面上，让大家分析观察，到底是不是这样的情况。佛陀之所以这样做完全是源于自信，虽然说佛陀有自信似乎有点拉低佛陀的境界，但是对我们而言是可以这样表达的。因为这就是真理，的的确确经得起观察，所以他敢把教言拿出来让大家分析观察。

四谛法门虽然经得起观察，但是后代的修行者可能不懂怎么去观察，所以法称论师就通过《成量品》的颂词来引导我们怎么样观察四谛，这是苦那是集等等，这是一个说明书。四谛法是佛陀救护众生的方法，因为我们不懂，不知道从什么地方入手，所以法称论师、陈那论师等佛教史上重量级的大德们，写了一本说明书，告诉我们四谛法怎样理解和使用。我们通过他们的引导就会逐渐了知，首先要看得懂四谛是怎么回事，再来观察世间，在完完全全道理上可以安立了，然后通过使用这样方法，就可以调伏我们的烦恼，把我们从邪知邪见当中救护出来。因为世俗谛和胜义谛本来如是，但是我们不知道，错误地了知了世间的现相和实相。

通过这个说明书，让我们知道四谛就是世间本来的样子，只是给我们如实地描绘了而已，如果我们可以通过这样方法去做，也可以通过四谛法真实地调伏自心。这方面就是通过观察四谛之后，了知了佛陀主要救护众生的方法。

当我们在学习救护方法，看说明书的时候，对于自己所修的道也完全可以了知得更加清晰。佛陀就是这样救度我们的，自己对于佛陀的感恩之心、信心都会油然而生。第一个是对佛陀的信心，遍知佛陀了知了这么甚深的法要，对众生也宣讲了，所以我们会对佛陀遍知的智慧完完全全生起了信心；第二个是感恩之心，什么感恩之心？我们无始以来每一世都在挣扎，挣扎什么？虽然想要离苦得乐，但是每一世都失败了。即便是暂时性看起来好像成功了，但是死时所有的努力都会归零，到了第二世重新再来。我们每一世的努力挣扎都是徒劳的。但是佛陀出世后，给了我们一个一劳永逸解决问题的方法，而且解决完之后，痛苦不会再回转，能够彻底地予以救护。对于这些恩德如实地了知之后，真正的感恩之心发自内心就会生起来。当我们这些道友们成就了之后，就像以前宗大师造了《缘起赞》一样，可能也会有感而发造一个《四谛赞》，通过佛陀宣讲了四谛的方式来赞叹佛陀的恩德，这也绝对是有可能的。

如果对佛陀生起信心、感恩心，作为一个修道者，相续当中修行的素质就会慢慢丰满了，不会再觉得空虚，好像找不到重点，逐渐能够知道修行解脱是怎么回事。我自己要通过修行解脱，也要通过四谛法要来帮助其他的众生获得解脱。虽然现在可能还没有现证，但是可以给别人推荐，这是一个很可靠的方法。

或者我们给别人讲佛法的时候，也可以从四谛的侧面讲解。不信佛法的人，不知道修行佛法原理的人，从四谛的侧面着手给它介绍，从苦谛从集谛，从苦果和苦因，然后苦是可以灭的灭谛和通过修道可以达成目标的道谛。

通过这个方式就很容易给别人介绍推广这样真实的佛法，而它不是擦边球，它就是核心了。整个四谛法要就是佛法的核心，只不过初转法轮的四谛、二转法轮的四谛、三转法轮的四谛等等，讲解的方式不一样，的确它的法上面可能有深浅，小乘大乘在安立四谛的时候它的侧重点可能不一样，它的深广度可能不一样，其他方面总的原则都是一样的。二转法轮的思想其实也是通过四谛入手的。

所以我们要着重地去下功夫去了知四谛，因为我们以后要通过四谛法来修行，通过四谛法来被救护，所以说如果这个成立了之后就对佛陀是救护者这一点，他利圆满（救护者就是利他圆满了）就可以生起信心。既然佛陀是救护者，我们就放心地可以通过佛陀的教义，通过佛陀的教言去修习，就得到救护，是这样意义。

救护者安立的时候，就是安立苦集灭道四谛。现在我们在讲苦谛，苦谛也主要是让我们生起那种对于现在的轮回，对于我们的流转蕴，因为苦谛的事相是流转蕴，缘苦谛观修主要是生起厌离心。有些时候我们生出离心是通过观修四加行，这个是一种方法。还有一个是通过观苦谛。都是大同小异的，它的总的思想原则是一致的。

通过苦谛来生厌离，因为苦谛的事相就是流转蕴，我们就在流转的五蕴上面来观察，蕴它是无常的，无常的蕴我们执著它干什么？像这样就知道是无常，我们生起出离心厌离心；它是苦的，五蕴它的本性是苦，本性是苦的，那就不值得我们去执著，因为贪恋它一定是缘它的美妙，为什么要贪恋？因为我们觉得它好，就贪恋，我们觉得我们的身体好，我们的心好或者它有功德，所以说我们就去贪恋它，我们在轮回当中流转有快乐可得，我的五蕴有快乐可得，等等等等，发现它的功德之后我们就会贪，但是现在我们观察五蕴，这个流转蕴它是一个苦的自性，就是苦的自性就是流转蕴的本性，就是它的本性，所以说我们了知流转蕴的本性之后，它是一个苦的我们就不会再去耽著它；它也是无我的，我的意思它也有自主的意思，自在就是主宰，我们觉得我可以主宰，我有一个自主权，我可以主宰，所以说我对五蕴方面对，流转蕴方面，我觉得我有一个主宰性，有一个自主性，就会产生贪著，但是发现了我是没有的，无我，无我就是无自主了，没有主宰了，这个时候我们就对于流转蕴也会生起厌离；然后空就是无我所，也没有我所主宰的东西，没有主宰的主体，也没有主体所主宰的其他法就是我所有，我所有的法也不存在，都没有主宰，没有自主的，我也没有自主，也不会自主其他法，我还耽著流转蕴干什么？所以说如果把流转蕴的它的本性就了知之后，自然而然就生起一个出离了。流转蕴它就是一个无常的东西，就是一个苦的东西，它没有自主的，也没有我所，没有我所自主的东西。所以说就自主者的我也没有，他所主宰的五蕴也没有，我们了知了它的本性之后，就不会生起贪著了。

这就是观苦谛要达到的目的，必要性。为什么要观苦谛？原因就是这样的。就好像我们生病了，知道现在我病了，是这样的状态，那样的状态，我们就愿意去治病。现在我们发现流转蕴它是无常、苦、空、无我这样的自性，我们以前对它还抱有很大的希望，觉得我和五蕴配合起来可能可以过上非常幸福美满的生活，我们对它很有期望，但是现在发现它是一个无常的东西，它是一个苦的，它是一个空和无我的，这个时候我们就对流转蕴，虽然还会继续流转，但是我对它的态度不一样了，因为我发现了它的真实，所以说我就不会再对它抱有那种不切合实际的希望，因为我们在轮回当中流转，总是想要我和我所（五蕴）能够找到一些安乐或者离开痛苦，但是不可能，因为它本身就是这样苦的自性，它就是通过无常、无我等等的方式来安立的，所以我们就完全可以出离。前面我们就讲了无常苦空无我的这种四个法相，讲完了无我之后，我不存在，我是没有的，今天我们要学第二个科判。

这个颂词主要是讲到，有些有我派持有我的观点，他们认为我是存在的，因为前面我们讲了无我，有些包括我们的分别念在内，还有其他专门研究我的宗派，有我宗，有些是老百姓，反正你说无我他就觉得很不舒服，怎么可能无我？他内在就感觉到恐怖，一丝恐惧就从内心慢慢生起来，所以他就会本能地去抵制无我的观点，他觉得很害怕，觉得落入一个深渊了，觉得自己的奋斗完全没有意义了。包括一些修道者，他就觉得我修道是为了我以后能够永远得到安乐，你现在给我说我没有了，那我为谁奋斗？是不是，我的信仰没有了，我为谁奋斗？他就会非常的恐怖，自发地抵触。如果一旦抵触了无我，就相当于自己把解脱的道封死了。所以我们必须要安立无我的合理性。

要安立无我的合理性就破斥认为有我宗派的观点。有些时候我们在学习中观等等的时候会出现一些术语，比如说有我宗、有实宗、常有、无常等等。有我宗分认为是有我的，有实宗不等于有我宗，有实宗是认为有实有法存在。有实宗当中也分了两种，一种是恒常，一种是无常。在破有实宗的时候，有实宗的科判下面有些时候是常有，有些时候是无常，但是不管是常有还是无常，它都包括在有实宗，因为它安立有一个法的本体是可得的。有实有一种是恒常的实有，有一种是无常的实有，这两种都存在。

有些时候我们在讲有实宗的时候，会讲到无实宗，无实宗对应有实宗的时候，就是说所谓的实有不存在，不管是恒常的实有还是无常的实有，都是没有的，都是空性的，这种宗派叫做无实宗。比如中观自续派，中观应成派，这些都是属于无实的宗派。针对于有我宗，它的对立面就是无我宗，哪些是有我宗？有我宗有内外道还有老百姓。

外道的有我主要体现在常我、神我方面，神我方面安立得比较多一点。内道也有有我宗，比如说犊子部、正量部等等，它安立承许一个不可思议的我，不是常也不是无常的不可思议的我，它说我是存在的。还有就是一般的老百姓认为的我，我是存在的，有我的。和这个对立的就是无我派，从小乘的有部、经部、唯识、中观这些所有有解脱道的都是承许无我的。犊子部、正量部在佛教当中是特殊的，皈依三宝也持戒律，但是它承许有我，是内道当中比较特殊的外道，见解是外道而它的行为是内道，是很特殊的，和这个对应的小乘的有部、小乘的经部这些都承许无我。承许无我就有解脱道，如果不承许无我就没有解脱道，所以有的时候是从是否有解脱道的侧面，来安立有我宗和无我宗；从承许究竟胜义谛的本性是不是空性方面，安立有实宗和无实宗，从这个方面来进行安立的。

现在我们所讲到的有我宗主要是承许有人我，人我是存在的，是有的，因为他们安立有我的时候就是说，如果我不存在，那么谁是主宰？谁能够主宰这些法，谁是这些蕴的受用者？或者说谁受用这个对境？等等。他就是认为统治者的自在的我，常有的我应该存在，如果没有的话，就没有一个自主者了。

我们要破掉这个观点，因为这个我不单单是胜义谛，即便是在世俗谛当中也没有一个真实的我存在。名言谛当中没有我吗？我们说的确没有，世俗谛当中也没有我，只不过为了宣讲方便，为了交流方便，使用我的名称。比如说释迦牟尼佛说我在因地的时候苦行三无数劫，或者说我的弟子舍利子目犍连等等，他也说我我所，但是佛陀在使用的时候，只是为了便于和其他世间交流，他这样说，不这样说其他人听不懂，所以说有些时候使用这个名称而已，假我而已。

真实的我胜义谛和世俗谛都没有，完完全全都是不存在的，纯粹一个虚假的物体，但是我们就是把虚假的物体执著得非常的真实，现在这个我，对我们而言就离不开了。所以谁说要干掉这个我，谁说要灭掉这个我，我们就第一个跳出来反对，谁在跳起来反对？其实就是这个我跳起来反对，因为触及到它的核心利益了。

作为一个习惯了有我的众生，要接受无我的观点还是有困难的。第一个，理念上面他难以接受；还有一个，理念上面接受完，真正要修的时候，也是比较困难的。虽然我接受了无我，但是真正要修的时候，有些时候也不敢下重手，或者有的时候它总喜欢绕着走，反正有意无意地还是要保留这个我的存在。这个时候，很多大德就会直接针对这种错误的修法，直接就要说，我们真正修行的重点就是我不存在，直接修无我，而且有的时候不要恐怖，因为它不是痛苦的因，它是灭掉一切痛苦的因。执著有我是痛苦的因，你灭我，修无我，它是一个灭苦的因。有些时候也会给我们很多这方面的鼓励和殊胜的引导。

我们想想看，假如没有证悟无我的大德，佛陀也好，菩萨也好，上师们也好，没有他们来一直引导我们，我们可能修无我修到一定时间就修不下去了，没办法修下去，因为内心当中的反抗太多了，这个时候就很难修。所以这个时候我们就持续性地去学习，依止上师善知识，持续性地去闻思无我的道理，学得越多，无我的观念就越稳固，无我的观念越稳固，剩下来的事情就是不断地串习它就行了，不断地串习它，我执一定会越来越弱，因为无我就是我执的正对治。你经常修无我，第六意识上面经常修无我，同样在第六意识上面安立的我也就不会有力量了，慢慢它就弱下去了。这个地方我们所破的就是这个我。

当然这里面出现了常我，所谓的常我有两种，一种常我就是宗派安立的常我，它是通过观察的，比如说名称上说离开常、无常的不可思议的我也好，还有外道安立的常我、神我也好，这种观察是比较细微的。外道这些宗派安立的，它是通过理论详细观察之后，虽然是错得离谱的，但是它必定也是通过理论安立的，所以这一派的神我比较有思想，有一定的深度。

第二种常我，就是一般的老百姓的认为常我。所以我们不要以为出现了常我就一定是外道，不一定是这样的。出现了常我也不一定是离蕴我，在寄蕴我上面也可以安立一个常我的名称，那为什么安立？外道我们不用讲了，肯定是直截了当就安立常我了，而且通过种种若干的理论，破立之后，安立常我的观点，当然是属于需要破斥的，这个不用怀疑。

但是比较容易怀疑的就是即蕴我，俱生我，难道也符合常我的这种体性吗？我们不要忘了，我们在破俱生我的时候，是用什么来破的？我们说五蕴不是我，原因何在？因为五蕴是无常的，和我的体性的常是违背的；五蕴是多体的，和我的一是违背的。所以五蕴是无常、多体，而我是常、一。你看我们在俱生我上面也安立了一个常，所以常我就不一定是指离蕴我才是常，在即蕴我，在俱生我上面也是有一个常的体性的。

怎么安立常的体性？比如说，我们就觉得，好像观察的时候，老百姓安立的所谓我，它是常的吗？就说我小时候的什么，有些时候老百姓说，或者我们自己说，我在变化，我在不断地变，好像我是在变的，为什么说我是常的？这个方面我们就要分析一下，因为这里面可能会出现一些疑惑。

因为从我们的经验来看，我们觉得小时候的我和现在的我好像不一样了，就比如我的身高，我的身体，或者我的性格，都在变化，所以我们觉得一般的老百姓或者一般的普通人认为的俱生我，它也是常的吗？好像是无常的吧，因为它在波动，它在变化，怎么安立为常的体性？这个我们就要分析了。

其实我们认为的变化，我们自己，一般的普通人认为的我在变，其实真正分析下来的时候，是我的什么什么在变，比如说，我的性格变了，我的身高变了，我的年龄变了，小时候的我和现在的我不一样了，这个方面它其实都是我所在变。从这个方面来讲，平时我们讲我的性格变了，性格是我所有的东西，不是我；我的身高，也是我所有的；我的苦乐在变；所以有些时候，如果不分析的话，好像觉得一般普通的人认为的我，它不是常有的，为什么咱们的论典当中总是说俱生我它是常一，五蕴是无常的，是多体的？

我们分析的时候，我们认为的我变了，它其实指的我所，我所变了，我的年龄、我的性格，这些方面在变化，其实还是五蕴在变化，深层次的那个，它是不会动的，最深层次这个我，它是不会动的，这个我还是常有的，只不过我的这些东西在变化。但是一般的人分析不了细致，他会觉得，你看这个我明明是无常的，我们也承认我是无常的，我变化了，我不一样了，前世的我，现在的我，好像是不一样了等等。其实这些方面都是从它的我所，它的五蕴上面安立的比较多，真正来讲，最深层次的我，它是不会动的，这个常是不会动的。所以我们即便要说，就是说这个我所的局部在变化，但是它的核心是永远不变的。他认为有我，这个我它是永远不会变的，所以从这个方面我们破常我，俱生我上面也有可以安立常我的。

这里“常岂是能生？”，一出现常的时候，是不是意味着只是遍计我？只是离蕴我？不一定。所以我们在破常的时候，不管是外道的常我，还是普通人的常我，一起破，一起针对它的常性来进行破斥的。

但是以前我们也提到过，中观宗当然破得比较多的，永远是遍计我，为什么遍计我破得比较多？原理就是，安立遍计我的宗派，他对这个我研究得很深，研究得很透，所以他最后安立的具有这些五种特点、九种特点的我，它其实是有深度的我，所以咱们在破我的时候，把这个有深度的我破掉了，那没有深度的，一般普通人的俱生我，就非常容易了。因为一般人他安立的我没有什么根据，就是想当然地认为有我而已，他的这种根据非常浮浅，所以很多中观师在破的时候，都是把最有深度的观点，最究竟的观点来破，所以很多时候都出现和外道辩论。

为什么和外道辩论？因为在世间当中分了入宗派和不入宗派两种。入宗派当中有内和外道两种等等。入了宗派的人他缘他们宗派的一些理论、思想学习，他得到的结论比较稳固，而且有深度。所以我们把有深度的，很细的观点破掉了，没有深度的，很浅的这些非常容易破了。所以很多论典当中我们去看，破俱生我的篇幅很短，很少，破遍计我的篇幅很多，很长，原因何在？就是这个原因。但是我们刚刚学的时候，包括我自己刚刚学的时候，我都有点不太舒服，就说简单的应该多讲，复杂的别讲，宗派的，外道的宗派讲了半天，我们也不懂。我们就觉得，你把自宗的观点讲出来就行了，不用讲其他宗派。

但是为什么讲其他宗派?因为其他宗派他对这个问题观察得很细致，比我们的分别念细致得多，所以我们要深入地了解胜义谛，深入地了解无我，这个时候必须要把有深度的思想拿来观察，如果我们只是观察肤浅的，遇到了别人有深度的思想的时候，我们根本没有办法抵抗了。也就是因为这个原因，很多时候就对别的宗派、外道、小乘，观察这些宗派的观点和他破斥的方法比较多一点。所以我们也应该理解有这样的必要性。

“常岂是能生？”，因为对方说，应该有一个常我主宰的自性的存在，但是我们在分析的时候，这个不对。为什么不对？“常岂是能生？”，所谓的常我，常有的法，“岂是能生？”它怎么能够作为能够产生五蕴的因？前面我们讲“非因非加持”，它怎么能够成为五蕴的因呢？它不可能成为五蕴的因。为什么？因为它是恒常的法，恒常的法它是不起作用的，所有能够起作用的法都是无常的法。恒常的法它是保持不动的状态，不动的法才符合恒常的体性。但是它符合了恒常的体性，就没办法符合能生的体性。所以能生和恒常二者注定矛盾，注定在一体上面是安立不了的，如果你要安立能生，那你必须要安立无常，如果你要安立恒常，就绝对安立不了能生。所以我们就讲“常岂是能生？”。

它自己的本体根本不动，它不变化，怎么可能作为别的法的因？就好像种子一样，你永远保持种子的状态，你怎么可能生芽？你种子必须要变化，你的种子变化了，然后芽才生起来，芽一生起来，种子就没有了，肯定是这样。芽要破坏种子的。因它必须要变化才能生果，如果你的因是恒常的，它就处在一直不变化的状态，永远成不了因，永远成不了其他法的一个因，所以“常岂是能生？”，没办法安立能生。

“故一非异时，产生多体法。”“故一”，因此说从这个方面来讲，没有方分的恒常的法，没有方分的唯一的自性，“非异时产生多体法”，“故一”，这个“一”就是常我，因为这个我，第一个是常的；第二个是一的。常和一，它都具足。常我没有方和分。但是我，没有方分能安立吗？方主要是微尘，没有方向；分，它主要是说心识上面没有更小的单位了。但是我们就是这样讲，无方分就是讲它没有部分的意思，有方分就还可以分，就是还有多体的集聚。无方分的意思就是说最小的了，它第一没有方向，第二从刹那上面来讲，也没有更多的可以分的部分，它是最小最小的。所以从方面来讲，就安立一个一，无方分的一。因为我有的时候是五蕴的集聚体，五蕴的集聚体就是身心集聚，身心集聚，有的时候我们说，我从究竟上来讲是第六意识上面安立的一个概念，但是它的基是什么？它的基就是五蕴，而我真正分析下来的时候，它如果是常，是一的，它就不可能有方分。

如果是一，比如我们从集聚来讲，如果有很多，多体存在，它就肯定就不是唯一的，比如微尘也好，身体也好，如果多体存在，就不是一的。那么我们承认我们的我有多个我吗？那当然不能承认了。我就只有一个我，如果你只有一个我，不管是从它的色法的所依上面，还是从它的心法的所依上面，都不会有多体，根本不会有多体。所以这个就叫作无方分一。

常当然就是这样，它是不变化的。所以说没有方分的唯一的自性，这个我“非异时产生多体法”，“非异时”就是不会是在不同的时间产生多体的法，为什么不可能？“非异时”，因为如果要安立“异时”，不同的时间，那必须要安立无常。它不会是恒常不变的，它要刹那生灭，才安立不同的时间，比如说第一刹那，第二刹那，第一秒，第二秒，第三秒，第四秒，对不对？它要前面的灭了，后面第二秒才产生，第二秒灭了，第三秒才产生，这个就叫作“异时”，但是如果你是“常一”的法，不可能有“异时”，因为它是恒常的，它恒常就不会有无常的变现，所以“非异”，是不可能在不同的时间，产生多体法。为什么不能产生多体法？因为你的因是一，唯一的一的因，不可能产生多体法。如果是多体法，必须要多体的因，但是你的常一上面没有所谓的多体法，所以就不可能在不同的时间产生多体的法，因为你是常一的缘故。常一和“异时产生多体法”矛盾，所以怎么可能产生？不能产生。这就是第一组问答。

第二个问答，对方就还不服气，对方说通过推理，通过比量，可以成立。就是说如果从现量成立不了，比量可以成立，怎么可以比量成立？他说应该有一个常我，如果没有常我，谁享用五蕴？谁享用外境？平时我们也是觉得我是能够享用，我是五蕴的生因，我可以享用五蕴，我可以享用外境，所以是我在享用，因此他认为我应该有，他觉得应该可以通过比量来证成。但是下面一个颂词，我们就说，比量也无法证成的。

比量怎么没办法推理成立？“他因纵聚合, 却未生果故,比量推他因”, 这三句主要是举例说明，举例说明什么？首先讲个例子，把例子讲完之后，再直接说出你们常法没办法推理证明有常我的存在。比如说，我们产生一个眼识，我们说根境识和合之后，可以产生眼识，就是作意，还有就是眼根、色法，像这样色法的对境存在之后，眼识可以产生，也就是“他因纵聚合”，如果说他因，比如说等无间缘这样一种作意有了，前一刹那的心识有了，这个因缘有了，然后第二个，眼根这个因缘也有了，他因就是讲这两个因，这两个因聚合了，就是说心识作意的因，还有眼根的因，这两个因聚合了，“他因纵聚合”，这两个因纵然聚合了，“却未生果故”，但是眼识还没有产生。那我们就要观察了，为什么这两个因，他因和合之后眼识还没有产生？我们分析，哦，还有一个因不具足，还有一个什么因不具足？还有一个色法不具足，色法没有现前。

比如说我要看柱子，我的作意，想看的心，或者前一刹那的心流现到现在有了，眼根也有了，但是在我的视野范围之内，我在一个草原上，我在戈壁滩上，在我的视野范围当中没有柱子，我就显不了柱子的眼识。这个时候我们就观察到底是怎么原因？他因都具足了，其他因缘都具足了，但为什么眼识不出现？“比量推他因”，我们通过比量来推知，这里面还缺一个因缘，缺个什么因缘？就缺一个色法，色法不存在。色法不存在，它就无法产生。这是一个例子，这个例子就是说果法不出现的原因，是因为我们通过推理可以推出还有一个因不具足，所以果法产生不了。但是你们这个不行的，没办法通过这样来了知。

怎么呢？“彼非常法有”，“彼”字和“非常法有”这是两层意思，“彼”字要断句了，“非常法有”，“彼”的意思就是前面例子当中出现的情况，因缘和合，法为什么不出现？是因为还缺一个因缘，只要因缘具足了，果法就会产生，这种情况非常法有。在你们常法上面是不会具有的。为什么不会具有？因为常法不可能因缘不齐全，常法的因永远会齐全，为什么？因为是常的，因为是常有的因，常有的因怎么可能就是说还有一个因不具足，赶快把因具足了就可以了？这种情况是不会出现的。

所以前面这种情况，不是常法的状态可以具有的。这种状况不会在常法当中出现，所谓的常法它是永远具足的。如果是永远具足，不管什么情况都应该看到这些色法，而且看到之后永远不会变化了。你所谓的可以享受外境的法，如果常我不存在，它就不能享受外境，通过推理来证成常我存在，不行，无法证成，证成不了。因为通过前面例子，我们说他因聚合之后没有产生果，原因何在？因为还有因缘不具足的缘故，就是说，这个法的出现，眼识的出现，它是偶尔的，有些时候出现，有些时候不出现，出现的时候是所有的三个因都具足了，不出现的时候，还有一个因不具足，所以它这个果法，眼识的生起来，是时有时无的，但是这种状况在你的常法为因的这种条件下，根本不可能出现。因为它是常因，它是常有的。常有的东西要如果不具足，永远不具足，要具足就永远具足。所以眼识不可能时有时无，它一定是常有常无。

通过这个例子就说明，要产生这样一个享用外境，享用五蕴的我，他要通过推理来证成，根本证成不了。因为我们就用眼识这个果的出现与否，它其实观待因缘具足与否，但是你的因缘如果恒常的，你的因是恒常的，它的果怎么可能是时有时无的？它不可能是时有时无的。五蕴怎么可能是时有时无的？如果你的常我是产生五蕴的因，它是恒常受用五蕴的因，受用外境的因，如果它是常有的，那它的果五蕴永远不会变化，它永远享用一个境，它永远不会变化，不会换花样。但是这个不可能的。所以从这方面安立对方的观点无法证成。

这个就是“彼比合理性”，无我是合理的，有我、常我这方面是不合理的。常我作为五蕴的因，或者享用五蕴的主宰者，这方面安立不了。如果没有我，那谁是房子的主人？没有主人，房子是谁的？如果没有我，五蕴是谁的？所以没有我就不会我所，我所有法，我所有法叫我所，心所有法叫心所。这里面就是一个主次的关系，主人和奴仆、眷属的关系。所以有我就可以有我所，或者反过来讲，如果我所存在，我也存在。但是这里面没有，因为我不存在，我所也不存在。

如果我没有，我的杯子、我的房子，平时我们讲这么多的执着，这么多烦恼的生起，不外乎就是因为这个。我们争论、奋斗、或者贪欲、嗔恨，造罪业，流转，不就是为了耽著这些东西吗？把这些东西认为是我的，这个是我的权利，谁都无法侵犯，谁都不能侵犯，因为我们不放弃，就产生了这样的烦恼，产生了争执，产生了斗争，产生了业，开始轮回。

如果没有我，观察来观察去，就发现这个完全是个闹剧。为什么是个闹剧？因为根本没一个主宰者。这个我不存在。如果我不存在，谁在主宰东西？杯子是谁的？我都安立不了了。所以如果没有这个，我们如果了知了这个情况就放松了，这个执著就放松了。放松之后，这个东西有也行，没有也行。从这个侧面来讲，就大大减少了生烦恼和造罪的机会。慢慢慢慢因为了知了实相的缘故，也契合于解脱道，逐渐也可以从轮回当中出离了。以上我们讲了苦谛，无常、苦、空、无我，然后有一个成立无我正确性的问答、辩论，已经讲完了。