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回复“六祖坛经”

获得已连载合集

其实体验“了无一物可见”和“了无一物可知”并不是很难，但是要巩固下来或者是让它继续地去发展，那这就比较难。所以我们首先修四加行和五加行，把基础方面做得非常好，然后对上师、对法特别有信心，这样的话，证悟这些不是很难。证悟以后，第一个是巩固证悟的境界；不仅仅是巩固，在这个基础上让它继续发展，这有一定的难度，必须要有耐心或者是精进。

当现实生活中所有的这些烦恼都不能影响我们、都不会动摇我们，所有的痛苦都不会让我们产生恐惧的时候，大家想想，这个生活是一个什么样的生活？这才是真正幸福的、快乐的生活，所以佛教把这个境界叫作大乐。小乐是什么呢？就是日常生活中的这些世俗的幸福和快乐。大乐是世俗生活背后更高层次的快乐和幸福。

这个时候，虽然我们没有任何东西可以执著，但是我们发现了无数的人都不知道这个道理，还在受苦。那这时我们有一个非常强大的心愿，是什么呢？就是让所有人都明白这个道理，把所有人从这个噩梦当中唤醒。因此，我们就会投入这个工作当中，这就叫作弘法利生。

利生需要弘法。如果没有弘法，比如说我们做一些物质方面的慈善利他，当然也非常好，有它的价值，尤其是对某些人来说，物质更加需要；但是从另外一个层次讲的话，这个只能解决暂时的生活问题、温饱问题。实际上一个人的力量，也不可能解决所有人的温饱问题。假如解决了温饱问题，是不是他的所有问题都解决了？当然不是了，还有更多的问题。

更多的问题怎么样解决呢？不是给予，而是让他自己明白道理，自己明白了以后，自己就会解决的，这才是最好的方法。比如说我们做慈善的时候，一直都是给予物质，最后是帮助他还是害了他，也说不清楚。最好的方法是给予他一些知识、智慧、技能，然后他通过这个技能，自己去解决自己的生活问题，这是最好的慈善。

佛陀度众生的方法，完全符合这种想法，不是佛来恩赐，不是佛把最好的东西给予每一个人，这是佛给不了的。如果佛能够给予，那我们根本不需要去求佛，佛一定会主动地给每一个人的。但是我们现在还没有解脱，还有这么多的众生在受苦，这就说明佛是给不了的。所以禅宗或者六祖也在讲：佛不度众生，众生自度。当然我们也不能走极端的路，认为我根本不需要佛，这是不可能的。但也要自己努力，这样才能够证悟。

刚才讲了，他完全可以自己解决自己内心的所有烦恼，这个时候，他对所有众生产生更强大的慈悲心。因为有了慈悲心，他心里装的是什么呢？装的是满满的利他之心，然后他做什么呢？做利他的工作。那么这个人怎么可能不幸福呢？他绝对会拥有非常幸福的人生。

不了解的人也许会想：整天都是为别人付出，这有什么好幸福的呢？这肯定很辛苦。有这种想法的人，可能还没有感觉过在真正利他当中所获得的这种滋味，真正的幸福都是来自于慈悲和利他当中。

证悟以后，第一个他对生老病死的畏惧、恐惧消失了；第二个生活中琐碎的事情带来的所有烦恼全部消失了；第三个他拥有了强大的慈悲心和智慧、利他。这样以来，他的人生既是幸福快乐的，又是非常有意义的。这条路真的非常有意义，大家要努力。

这句话已经非常清楚地说了，有什么样的感受才叫作证悟。这有两个前提条件，第一个不是通过思维逻辑，第二个不是语言文字上的理解，是自己亲自体会到“无一物可见”“无一物可知”。在不贴标签的情况下，自己真正地感觉到的时候，可以不需要问任何人，自己可以决定——我开悟了。

刚才也讲过了，现在再强调一下，非常平静的禅定也有类似的感觉，不要弄错了。有一点点禅定的时候，自以为证悟了，然后到处宣扬——我证悟了……怎么怎么样。这种人不可能证悟的。证悟的人不是这样子，传统上，无论藏传、汉传，真正证悟的人不会说自己证悟了。天天挂在口头上说自己证悟的人，实际上没有证悟。除非是有一些特殊的原因、理由，一般情况下，证悟者是不会这样宣扬自己证悟了。真正的证悟者都是很谦虚的，谦虚是佛教的传统价值观。

自己打坐明白了就可以了，不需要给讲别人听，自己默默无闻地去修行，就不会遇到太多的障碍。因为我们有可能根本没有证悟，即便是有一点点的证悟，四处宣扬的话，就会出现障碍，从此以后就会停滞不前。所以，不要宣传，自己修就好。

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