在遭遇洪水的时候，蚂蚁群体能够互相抱团，形成大蚂蚁球，从而在洪水中漂流。这一过程中，有很大一部分蚂蚁将被水淹没而死亡，可是尽管如此，这些被淹死的蚂蚁仍旧坚持互相抱团，为蚁群的利益而牺牲自己，最终蚁群得以保全。

这是我们从生物学现象角度进行的解读，而当我们从因果的角度进行解释时，这件事可以这样表达：当蚂蚁形成蚁球时，个体的意志将被整体的意志替代，随着蚁球的出现，一个新尺度的“自我”和“个体”便出现了。于是，这个“自我”便可以为满足生存的需要，损失一部分蚂蚁。

人可以为了理想信念而牺牲；蚂蚁可以为了整个蚁群而牺牲。

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

佛教把凡夫概念中的“我”，归纳成三个特点，只要具备这三个特点，就是凡夫所谓的“我”，也即中观所说的“人我”。我要吃饭，我要去挣钱等等中的“我”，就属于这类的“我”。

第一，常住不灭。接受轮回概念的人会认为，现在这个“我”，是从过去世来到这一世，以后还要从这一世，投生到下一世，其中的“我”始终存在，而且始终是一个，绝不会有很多我。这个“我”不是无常的，而是常住不灭的，从过去到现在，从现在到未来。

即使不学佛、不信因果轮回的人也会认为，小时候的我，少年时候的我，中年时候的我，与衰老时候的我是同一个我。我年轻的时候买很多保险，就是为衰老时的我提供保障。

如果认为现在的我不是未来的我，就不会去买这些保险。不用逻辑推理，也不需要其他证明，我们凭着自己的感觉，就建立了“我”的一个特点——常住不灭。 

第二，独一无二。

虽然组成“我”的东西可以分为肉体和精神，肉体又可以分为头、脚、手等部位，精神也可以分为好的情绪、不好的情绪、中等的情绪等等，但“我”只有一个，构成我的成分都只能叫做“我”的身体、“我”的精神、“我”的手等等，所以，凡夫概念中的“我”，是独一无二的。

第三，主宰。

“我”像统治者一样，能够主宰身体，主宰精神，主宰外面的生活。“我”的身体、“我”的声音、“我”的头手等等，都是“我”所拥有的。 

具备这三个条件的东西究竟是什么，我们从来没有看到过，也没有听见过，只有一个非常模糊的概念。但大家自来都觉得有一个“我”，并默认了这样一个“我”的存在。“我”不幸福，“我”遇到了挫折、困难，被人嘲笑，被人看不起，被人欺负等等。

为了这个“我”，所以去做很多事情，会付出很多的牺牲，所有的行为，都是在为了这个“我”去奋斗。

这都说明我们都是自私的。只希望自己独占好东西，而不愿别人拥有，但这是绝不可能的事情。

释迦牟尼佛在 2500 多年前，就把这些理念告诉了我们，但世人却不但不相信，还给佛教贴上了消极、悲观等标签。在 21 世纪的今天，很多人不但解决了温饱，而且拥有了巨大的财富，但现状我们都看到了。

我们要学会放下这些离谱的自私，否则我们的精神就会出问题。如果一生都为虚荣所驱使，我们就绝不会有幸福。虽然普通人不可能立刻放下所有的自私，但如果有人对如何放下自私感兴趣，则大乘佛法给我们推荐了非常多的方法，通过大乘佛法的理念与训练方法去锻炼自己，我们就会逐步变成会关心别人、会分享幸福的人，也即我们平时所说的菩萨。

我们不能认为，菩萨就是泥塑的，高高在上、一动不动、不会说话、不会思维的佛像，这只是菩萨的形象，而不是真正的菩萨。真正的菩萨，也是看起来普普通通的人。

只要努力，所有人都有机会成为菩萨。当成为菩萨后，不会在小问题上与人计较，而是无条件地奉献，哪怕为了众生鸡毛蒜皮的事情，他都无怨无悔地甘愿奉献。他们的一举一动，都是光荣、伟大的，因为没有自私与欲望，所以他们没有痛苦与焦虑，非常幸福自由。

他们的无私奉献，不是说给别人听，或做给别人看，而是发自内心地、无条件地为众生服务，并且愿意牺牲自己的一切。