（下）

有些人这样的邪执，虽然前面的道理说得很殊胜，但是父母对儿女的关爱太深刻了，所以不由自主要对子女生起贪爱心。但圣天菩萨说，这个也是不应该的。我们看起来好像圣天菩萨一点都不讲人情似的，一讲一个理由，马上破斥，好像这些人的邪执在世间人看起来都很有道理，但实际上不符合于解脱道的缘故，圣天菩萨毫不留情的一一进行破斥。只有彻底地破斥，我们才可以彻底地打破常执。说一个理由破一个，说一个理由破一个，根本没有商量的余地。

实际上要修解脱道就是这样没有商量的余地的。在很多经典中讲，如果自己要修法、出家的话，不需要问母亲，也不需要问父亲，自己决定了修行的正道就要走下去。在以后的道路当中，我们肯定会遇到很多很多这样的事情，有这样深刻的理论作基础，有这样的定解的话，就会减少很多的障碍。

圣天菩萨怎么破斥的呢？这里的“父”是父母的意思，世间的父母虽然极其疼爱自己的子女，但是子女不如是，子女会不会反过来对父母非常恭敬孝顺呢？现见世间上这样的情况是很少很少的，尤其是现在这样的浊世，末法时代，更少了。

“世间向下行，故难生天趣。”，像这样的世间人，通过对子女的贪爱，或者子女对父母的忤逆，肯定不可能往上走的，逐渐逐渐往下行。比如现在我们是人道的身体，向下行肯定是逐渐逐渐往恶趣堕落的。“故难生天趣”，很难生到天趣当中，结果很明显。父母贪爱子女就是这样的结果。如果你现在是父母的身份，对子女的贪爱很难割舍的话，你看看这样的结果，没办法生上三趣的，如果连天趣或者人身都没办法得到的话，怎么可能获得解脱呢？没办法获得解脱。

对自己来讲难以生天趣，对子女来讲唯有增加业缘而已。因为你很贪爱自己的子女，但是他对你非常不恭敬，通过这样的因缘，他造下了堕入恶趣的罪业，也是难以生天趣的。所以不管是父母贪爱子女也好，还是子女贪爱父母也好，都是没有很大意义的。

但有一点需要阐明，比如说子女对父母很恭敬，很孝顺的话，会不会堕入恶趣呢？不会堕恶趣的。因为子女对父母的恭敬和孝顺有一种知恩报恩的因素，他知道父母对自己的恩德非常大，像这样的情况可以生天。但是如果是他贪爱父母，舍不得，加了这样的情执在里面的话，就和父母贪爱子女一样，通过这样的烦恼心引发烦恼行的话，肯定没办法生天趣的。所以这种情况是要加以简别的。佛经当中也讲了，如果供养孝顺父母，四大天王就在家中，菩萨死了之后获得很大的福德等等。如果能够获得很大的福德，或者能生天趣，就证明他所做的业是善业，不可能做了恶业还获得广大的福德。所以孝顺恭敬和贪爱要分开，二者之间有微细的差别。

“如父爱其子，彼则不如是”，现量见到世间上，从子女一生下来，有时候还没生下来，在胎动的时候，父母就非常非常地爱护自己的儿女。生下来之后，从婴儿、童年、少年等等一步一步父母都是非常疼爱自己的子女的。“彼则不如是”，但是按照一般大多数情况来讲的话，儿女会不会非常非常贪爱或者恭敬孝顺父母呢？这方面现量见是非常稀少的。现量见的很多都是不恭敬不听话的，特别是十五六岁的时候，父母说一句顶一句，父母让他向东他就往西，或者让他学好他反而不听，要学坏等等，这些都说明真正听话的子女是相当少的。这也是一种规律吧，就是因为它是一种规律的缘故，所以在颂词里面讲得很清楚，“彼则不如是”。通过像这样的父母贪爱儿女，或者子女忤逆不孝的行为，整个世间的人都是向下行的，难以生到天趣当中。

通过比喻来说明：比如一瓶欢喜丸（欢喜丸具体是什么不清楚，好像有些佛经上说是芝麻丸，反正肯定是个好吃的东西吧），每天都食用的话，肯定速速就会被食尽的。这个比喻说有什么道理呢？父母贪爱子女，通过这个贪爱的业力，会使自己相续当中的福德越来越少，因为父母对自己的儿女的贪恋是每天都存在的，除了睡觉等其他事情外，他对子女的执著心是很重的。每天都在贪爱的话，通过贪爱所引发的业，不管是意业，或者由贪爱所引起的身语的业也好，只会损减自己的福德，最终自己的福德会被消耗殆尽的，根本不会留下一点点。就好像这个欢喜丸被人每天每天取食，最后一无所存一样。自己没有福德会产生什么样的结果呢？肯定会堕入恶趣的，没办法生入天趣或者再得人身，非常非常困难。所以这个比喻和意义对照就说明一个道理，父母不应该对子女过于贪执。

还有一个比喻是铃声，比如说我们摇金刚铃的时候，摇一下就停止的时候，声音刚开始很大，但因为没有继续摇，声音由大逐渐逐渐变小，最后消失。这就比喻父母通过贪爱儿女的行为消减了自己的福业，自己的福德就会由大变小，或者自己的身份从人道逐渐逐渐往地狱堕落。子女也是同样的，因为不孝顺父母，或者对父母非常贪执的缘故，也是同样的。所以“故难生天趣”，这一切都说明没有意义，对此真正生起一种世俗情爱没有意义的定解。

很多历史上的高僧大德都是看破了这一点之后，毅然出家修行，修行成就之后反度父母的事迹非常非常多，不计其数。既然道理已经说得很清楚了，还有以前的高僧大德给我们做了很多典范，现在我们也应该如是去做，看破世间，努力修行，才是真正对自己、对父母都有利益的行为。

癸二、随不随顺父母都不应生贪著：

有些人想，对于忤逆不孝的儿女不应该贪爱，但是有些儿女非常孝顺，所以对他们生起贪爱是应理的。但实际上这样的分别是不对的，站在出世间的角度，站在修行的角度来观察的时候是不对的。世间上的一切行为都是随顺自己的烦恼行，随顺无始以来的习气所进行的行为，都是不应该的。

为什么我们前前后后一定要打破世间的情执或者习惯性的做法呢？就是因为我们无始以来已经习惯了贪心，已经习惯了对世间法的执著，所以看看我们现在的身份，还是凡夫，还是没办法获得解脱。佛陀通过修行发现了这个真理，如果一直这样随顺下去，就会永远轮回，只有反其道而行才能真正获得解脱。佛陀就是这样做的，很多高僧大德就是这样做的，断除了贪执。有些大德虽然不一定从行为上马上和自己的家人儿女断除关系，但是从他的内心当中对家庭父母的执著已经没有了，虽然身在世俗的家庭当中，但他的心已经出三界了。所以通过心所引发的一切行为都是善行，因此逐渐逐渐获得解脱。这是一种缘起规律，法性之力，谁也没办法改变的。所以在很多经论当中反复打破世间的行为，只有完全和世俗的行为不一样的时候，才有可能成就。屡屡打破的重要意义就在这里。

“若时不随顺，则都无所爱”，如果自己的子女，不管什么时候，对自己不随顺的时候，自己对他们肯定没什么贪恋。“尔时起贪爱”，如果他对你孝顺的时候，颂词当中不是很明显，但实际意义就是说如果子女对你孝顺的时候你就生起贪爱的话，这个也是不对的。为什么？“唯同于贸易”，就像做生意一样，你给我多少钱，我就给你多少货物。这也是不对的，也是一种邪分别。这样就从两方面堵死了，不管子女随顺你也好，不随顺你也好，对他生贪都是不对的。

前面半个颂词就直接讲，如果不随顺，经常做很多非法的事情，对自己的父母经常打骂，经常做一些伤心的事情，那么肯定父母不会对他非常贪爱，仅仅是伤心而已。如果自己的子女很孝顺，很听话，你对他生起贪爱的话，就是做生意一样，给多少钱就给多少货物，双方都是这样的。这样有什么意义呢？实际上没有任何意义，全部都是自己自私自利的心产生的贪爱。

比喻当中讲得很清楚，有个国王对自己的太子非常贪执，有一天太子突然死去了。大臣们也知道国王非常喜欢他的太子，如果马上对他说太子死去的话，他肯定会非常伤心，也许会出现什么问题，他们就用了一个善巧方便，给大王禀报的时候就说，太子死了，但是又起尸了。起尸大家都知道是很恐怖的事情，一个人死了又站起来，肯定很恐怖，国王肯定是很恐怖的，一想到太子起尸了，马上会冲到王宫来，吃很多人，他就因为太子起尸的事情很愤怒，就巴不得马上把它杀死，但是过一会儿，大臣又禀报说太子又死了，又倒下去了。这个时候国王就非常高兴，认为起尸的太子再不会对我们做伤害了，就命令大臣鸣鼓庆贺。

这个故事其实很有深意，如果单单听个故事好像没什么感觉，但是和颂词对照起来，它的深意马上就显现出来。前面讲过了，父母对子女的贪爱都是一种自私自利的行为，就好像做贸易似的。太子起尸了，或者最后又死了，国王产生一种高兴或不高兴的心态。太子起尸的时候，他马上就不喜欢了，因为他心里认为起尸的太子很厌恶，很恐怖，他心里马上就不喜欢，对照颂词就是“若时不随顺，则都无所爱”，因为太子起尸的时候肯定不随顺自己嘛，平时那么可爱的太子现在变成一个僵尸，那个时候他肯定非常不高兴。所以不随顺的时候，他就不喜欢。

下面“尔时起贪爱，唯同于贸易”，对于这个颂词怎么理解呢？比喻当中不是很明显，但是我们可以推理。太子在没有死之前，他肯定非常讨父王喜欢的，那个时候对父王的一切行为都很随顺，很讨人喜欢，这个时候他的父亲很喜欢他。所以在太子没有死的时候，非常活泼可爱的时候，国王也喜欢他，这两者就像互相做贸易似的。一死了之后不随顺了，国王马上就不喜欢了，听说起尸之后就大发雷庭。

这个故事从两方面，前面不随顺方面，故事当中很明显就有了，但是起贪爱方面我们可以推理。比喻和意义一对的时候，我们就知道圣天菩萨所讲的意义是非常深的。所以我们要对比喻、意义一个一个去了解，深深去思维。如果泛泛而过，对自己的内心不会产生什么震动，没有什么感触，如果好好思维这些金刚句的话，确确实实佛经就是这样的特点，越思维得多，它的甚深的意义才会越来越明显。你看一遍的时候好像也觉得没啥，但是真正好好思维的时候，确确实实觉得对轮回的法，对父母子女之间的贪执确确实实没有任何意义。就从这一个颂词就可以圆满的显示，不随顺的话就无所爱，如果随顺的话，就如同贸易，没有任何意义。

癸三、子女爱父母不待他缘是不坚固的：

有些人会想父母子女之间的关系其实很坚固的，并不会被其他的一些因缘所变化，就像前面所讲的这些随顺不随顺，这些都是因缘，随顺的因缘起的时候就贪爱，不随顺的因缘起的时候就生起一种厌恶，有些人认为不会被这些因缘所转变的，因为父母和子女之间的感情是很深的，很坚固的，所以没有这样的过失。实际上这是一种邪执，和世间上现量的事实违背了，肯定是会被因缘所转的。

“离”就是爱别离苦，或者父子之间离开的时候非常痛苦，“由离所生苦，人心速消失”，由这种离别所生的痛苦，在生存的人心中很快就会消失，不会保留很长时间。“可观由离苦”，可以观察，就是因为这个贪恋的苦可以离开，就说明父母子女之间的贪爱是不坚固的。你刚才所说的父母子女之间的感情很深，不需要观待其他因缘，这个不对。世间人父子之间的感情再深，通过时间的推移，或者通过其他一些因缘的转变，这种相续当中的痛苦都会逐渐逐渐地消失。乃至于最后一点都不留存，全部都会消尽。

我们认为现在的感情很深，没办法离开等等全部都是不坚固，不稳固的。只不过现在有些人相续当中没有生起无常的观念的时候，在这个状态下，在这个时间当中，他就认为好像非常坚固，实际上因缘一转变的时候，马上就不坚固了。世间有很多很多这样的比喻，父母可以作为比喻，恋人也可以作为这样的比喻，当时认为互相之间没办法离开，但是通过某种因缘一转变的时候，过不了多长时间，马上就会淡薄，马上就会消失得无影无踪，说明什么道理呢？说明所产生的这一切贪爱全部都是虚假的，在世俗的本性来讲是虚假的，无常的；在胜义当中是无自性的，空性的。我们必须了解这个道理。

平时父母子女之间的感情比较深，平时相处在一起肯定很快乐，但一旦有一天自己的子女死去了，父母就产生了爱别离苦，也就是“由离所生苦”，主要是从死亡的痛苦来理解。这种由死亡离别所产生的痛苦在当时，或者短时间当中是没办法忍受、没办法控制的，但是随着时间的推移，或者随着各种因缘的出现，“人心”就是存在世间的父母的心，他心中的痛苦会迅速的消失，慢慢就没有了。

有这样的过程，痛苦首先没有，然后产生痛苦了，保持一段时间之后，慢慢逐渐就消失了，这个过程是什么呢？“可观由离苦”，可以观察，由于这个痛苦是可以离开的，因为这里说“人心速消失”，痛苦已经消失了，所以我们可以知道，这个痛苦刚开始有，最后没有了，和存活在世间的这个人的相续分开了，不是一体了，所以由离苦“表贪不坚固”，说明这个贪欲心或贪爱心绝对是不稳固的，就是因为可以离开的缘故，它是不坚固的。

如果真正是非常非常坚固的话，不管遇到什么样的因缘，不管时间再长，都会有自性的存在下去，永远存在下去，乃至于自己死了以后转世还是没办法离开。为什么呢？因为它和自己的相续是一体的，没办法离开的。但是不要说是下一世，就在短短的几年或者十几年当中，这些苦逐渐逐渐都会没有了。所以从这个方面一推理的时候，这个贪恋心和贪爱心绝对是不坚固的，没有什么可靠的。不可靠的缘故，必须要远离，不应该对它产生贪执。

从比喻方面来说，一个国王带着很多眷属出海，在大海当中航行的时候遇到非人，这个非人想吃活人的肉，抓住船不让走，必须给他一个活人，吃了之后才放船。这个时候国王生起很大的恐怖，有位大臣对他忠心耿耿，自愿代国王死，愿意让非人吃，但是请国王保护他的儿子，好好抚育他。国王答应之后，他就跳入海中被非人吃了。国王就顺利地返回了王城。回去之后告诉大臣的儿子他父亲的死讯。他儿子当时非常非常的痛苦，但是因为国王履行他的诺言，给他很多安慰、资具、钱财等等，这个儿子享受到这些安慰，这些很多丰富的资具的时候，通过这样的因缘，他就逐渐逐渐不再对父亲的死生起悲哀了，他会想我现在的资具都是通过父亲而得到的，这样一思维的时候，他对父亲的思念，对死的悲伤逐渐逐渐都没有了，就通过他缘把他想续当中的悲伤转变了。

虽然当时听到的时候很痛苦，但是通过其他的安乐的资具，比如国王给他封一些高位，给他一些很好的金银珠宝等等，他一享受之后，心马上转变到这个方面去了，对父亲的死的悲伤就逐渐逐渐薄弱，逐渐逐渐没有了。这些全部都说明自己所认为的感情很坚固是虚假的，需要迅速看破。