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唤醒迷梦 >> 《百法明门论直解讲记》03：色法、心不相应行法、无为法
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《百法明门论直解讲记》03：
色法、心不相应行法、无为法
天亲菩萨 造
三藏法师 玄奘 译
蕅益沙门 智旭 解
YiXiKanBu 讲述
第三色法，略有十一种：一眼，二耳，三鼻，四舌，五身，六色，七声，八香，九味，十触，十一法处所摄色。第三色法，归纳略说有十一种：眼、耳、鼻、舌、身（五根），以及色、声、香、味、触、法处所摄色（六尘）。心、心所所变相分，皆名为色。今且约内五根、外六尘，故但略有十一种也。凡是心王和心所变现的相分，都叫做色。现在只是按内五根和外六尘来宣讲，所以略说为十一种。眼耳鼻舌身五根，皆第八识相分。而各有二：一者胜义五根，即八识上色之功能，以能发识，比知是有，非他人所能见知。眼、耳等前五根其实只是第八识的相分。每个根各分两种---胜义根和浮尘根。一、胜义五根，指第八识具有能变现色法的功能。这是通过以果推因来证成的。果位存在五种识，这些识不可能无因而生，阿赖耶识上一定存在能生这些识的功能。比如有能认识物体形色和显色的眼识，从此可以推断，阿赖耶识上一定有能生这种识的功能，它是能生眼识的根本，所以取名为“眼根”。类似这样的五根，以凡夫心不能见，不能了知，所以称为“胜义五根”。二者浮尘五根，即胜义五根所依托处，乃四大之所合成。众生妄计以为我身，实与外之地水火风无二无别，均是第八识相分耳。二、浮尘五根，指胜义五根依托之处，它由地、水、火、风四大元素合成。众生虚妄地认为肉体根身是我，其实无论眼根、耳根等都是由坚固性的地、湿润性的水、暖热性的火、动转性的风所合成，身的体性与外在地水火风没有任何差别。比如我们喝了外界的水，就换成了体内的水大，从体内排出汗液、尿液，又转成了外界的水大；呼吸是内外风大的转换；饮食和排泄是内外地大和火大的转换。从这里可以看出，内根身四大和外器界四大体性没有差别，这些都是第八识的相分。就此第八识所变依正二报之相，眼识缘之，即名为色。此色即是眼识相分，乃托第八识之相分以为本质，自于识上变相而缘。喻如镜中之影，未尝亲缘本质色也。第八识所变依报器界和正报根身的相分，眼识缘取这些所缘境---相分，就称为“色”。所谓的色其实就是眼识的相分。它是怎么出现的呢？以第八识的相分作为依托的本质境，然后，在自己识前变现所缘相分而缘取它。这些所缘相分只是本质境的影像，就像镜中现起的影像一样，所以在见境的时候，并不是亲自缘到了本质色。比如第八识的相分---境上真正的那个山，作为本质境，然后在眼识前变现与之类似的影像，眼识进而缘取这个相分，在眼识前就显现了“山”，这个眼识前的“山”，叫做色。对应比喻而言，镜子前的物体，好比第八识的相分或本质色；依托这个物体，在镜子中现出与它相似的影像，就像眼识所缘的相分。由此可以了知：眼识所缘的只是影缘境，而不是本质境。依报的器界和正报的根身，这两种果报的色法，彼此摩擦、碰撞或运行时就会发出声音，耳识缘着这些本质境，而变现自己所缘的声音影像，就叫做“声”。依正二报---器界、根身的显现，有香、臭等的气味，鼻识缘着这些本质境，而变起自己所缘的香影像，这叫做“香”。依正二报---器界、根身的显现，有甜、淡等的六种味尘，舌识缘着这些本质境，而变起自己所缘的味影像，这叫做“味”。依正二报---器界、根身的显现，有寒冷、温暖、坚固、湿润、粗糙、柔软等的触尘，身识缘着这些本质境，而变起自己所缘的触尘影像，这叫做“触”。五尘落谢影子，并及表无表色，定果色等，惟是意识所缘相分，名法处所摄色。色、声、香、味、触五尘灭去之后，落下的影子，加上表色、无表色、定果色等，这些都是意识所缘的相分，叫做“法处所摄色”。它包括影缘境---五尘影像以及有表色、无表色、定果色等。为什么意识所缘是五尘的影像呢？眼等五识前显现的色、声、香、味、触所缘境，是刹那生灭的体性，识境相对一刹那就灭掉了，意识缘着这些相分留下的影像分别、回忆。而“有表色”是指身体弯曲、伸展、行走等的表现。“无表色”是指受戒时依靠传戒师的引导，在得戒时现起的戒体。“定果色”是指圣者菩萨在禅定中有大威力，能变出地、水、火、风等的色法。这些意识所缘的相分都是 “法处所摄色”。盖法处所摄有二：一者心法，即五十一心所是也；二者色法，即意识所变相分是也。然五十一个心所，亦各自变相分。其所变相，随于心王，摄入六尘。总的来说，法处所摄之法包括两类：一是心法，就是五十一种心所；二是色法，就是意识所变的相分。悭吝、嫉妒、谄诳等五十一种心所生起时，各自也会变出所缘的相分，所变的相分，则跟随心王，归纳在六尘中。故除此十一色法，更无他色可得。则知色惟心王心所二者所现之影，明矣。所以除此十一种色法之外，再没有其他色法。这样就知道，色法只是心王和心所现起的影像。色声香味等一切种类的色法，不是心王的相分，就是心所的相分。比如物体颜色和形状是眼识的相分，各种声音是耳识的相分等。这也就是说，心外没有色法的自体，一切色法只是心王和心所所现的影像。
相应者，和顺之义。今得及命根等二十四种，非能缘故，不与心及心所相应；非质碍故，不与色法相应；有生灭故，不与无为法相应。相应是无违随顺的意思。“不相应行法”，是指与色法不相应，不是色法质碍体性的缘故；与心王、心所不相应，不是心法缘虑体性的缘故（“缘虑”，是指无论生起何种心、心所，都有缘境的了别或思虑）；与无为法不相应，有生灭的缘故。得与命根等二十四种“不相应行法”，既不相应心法、色法，也不相应无为法。心与心所缘着境才有种种思虑、心理活动，都是缘虑心，而得与命根等没有缘境的思虑，并非能缘的体性，所以它与心和心所不相应。有形质的色法能造成空间阻碍，这叫做“有质碍”，命根等并不是有质碍的体性，所以与色法不相应。命根等有生灭的缘故，与无为法不相应。所以称这二十四种法为“心不相应行法”。故《唯识论》云：非如色心及诸心所体相可得，非异色心及诸心所作用可得，由此故知定非实有。《唯识论》讲，不像色法、心法和心所法各有自己的体相，心不相应行法没有自己的体相。除了色法、心法和心所的作用外，没有所谓心不相应行法。意思是：不相应行法没有自己的体相，它是依于心，对色法、心王、心所的不同分位而做的假立。由此可知，心不相应行法并非实有。但依色心及诸心所分位假立，今直云心不相应行者，虽依三法假立，而色是心及心所之所现影，心所又即与心相应，故但言心，明其总不离心也。只是依色法、心王、心所分位，假立心不相应行法。这里说它只是“心”不相应行法，原因是：虽然不相应行法是就三类法分位而假立的，但色法是心王和心所所现的影像，心所又和心王相应，因为归根结底这一切都不离开心，所以要在“不相应行法”前加一个“心”字。一得，二命根，三众同分，四异生性，五无想定，六灭尽定，七无想报，八名身，九句身，十文身，十一生，十二住，十三老，十四无常，十五流转，十六定异，十七相应，十八势速，十九次第，二十时，二十一方，二十二数，二十三和合性，二十四不和合性。一、得，依于已经造作成就的色法、心法、心所法而假立。比如说：得了戒，是指由受戒因缘和合，已经得了戒体；得了道，是指由因缘和合，已经见了本性；得了精神病，是指由因缘造就了错乱的心；得了罪，是指以烦恼因缘已经完成了行为，成为罪业了。这不是在心、心所和色法外另有一种“得”的体性，只是对色法或心法的某一分位而假立为“得”。二、命根，储藏于阿赖耶识中的业种子，有能执持一期身心持续不断的功能，对这样连持不断的色心相续，假名安立为“命根”。新生命从业识入胎开始，就由宿世引业种子的力量，使这一期同类身心现象持续不断，这就叫“命根”，如果一生同类色法和心法不再延续，相续已经断绝，就叫做“断命根”也就是一期生命到此告终---死亡。并不是在色法、心法、心所法之外，另有一种命根的体性。三众同分者，如人与人同，天与天同，依于彼此相似假立。三、众同分，就是指同类。比如依于人与人同类，称为人类。各种色法、心王和心所都有依于彼此相似而安立的“众同分”。四异生性者，妄计我法，不与圣人二空智性相同，依于圣凡相对假立。四、异生性是指，一类有情心里虚妄地认为，有真实的我和法。由此不同于圣者了达我、法二空的智慧体性，所以相对于圣而安立了凡，假名凡夫为“异生性”。五无想定者，外道厌恶想心，作意求灭，功用淳熟，令前六识心及心所一切不行，惟第七识俱生我执与第八识仍在，不离根身，依此身心分位假立。五、无想定，一类外道厌恶“想”，作意希求寂灭“想”心所，在修定功夫达到纯熟时，结果使得前六识所摄的一切心王和心所都不现行，只剩第七识俱生我执和第八识仍然存在。而这个第七识俱生我执和第八识，不离定中的根身，对于这种身心分位，安立一个假名为“无想定”。简单地说，就是前六识所有心与心所都暂不现行，只有第七识和第八识还存在，对于这样一种身心分位，假立为“无想定”。六灭尽定者，三果以上圣人，欲暂止息受想劳虑，依于非想非非想定，游观无漏以为加行，乃得趣入。入此定已，前六识心及心所，一切不行，第七识俱生我执及彼心所，亦皆不行。惟第七识俱生法执与第八识仍在，不离根身。依此身心分位假立。六、灭尽定，指声闻乘三果以上的圣人，想要止息受想的劳虑，依靠修非想非非想定，在定中以游观无漏的方式作加行，而得以趣入灭尽定。入这种定时，前六识以及六识相应的心所都不现行，第七识俱生我执以及七识相应的心所也都不现行，只有第七识俱生法执和第八识存在，仍然不离开根身。对这样的身心分位，假立为“灭尽定”。七无想报者，外道修无想定既得成就，舍此身后，生在第四禅天。五百劫中，前六识心及彼心所长时不行，惟有第七识俱生我执与第八识仍在，揽彼第四禅中微细色质为身，彼微细色即是第八识所变相分，依此色心分位假立。七、无想报，指外道修持无想定成就后，舍掉肉身受生四禅天，五百劫里，前六识以及相应心所不现行，只有第七识俱生我执和第八识仍然存在，摄持着四禅中的微细色质作为身体。这种微细色是第八识所变现的相分，依这样的色心分位，假名安立为“无想报”。接下来讲解“名身、句身、文身”的涵义。这里“身”是“积聚”的意思，很多个法积聚在一起就叫做“身”，就像蕴身、色身等那样。多个名称为“名身”；多个句子称为“句身”；多个字称为“文身”。三者合称为“名句文身”。九句身者，句诠诸法差别，如眼无常、耳无常等种种道理。名，用来表诠诸法的自性，比如说桌子、椅子、手、脚、眼、耳等。名称能表诠事物的自性或总体，相对的，如果把词连成句子就可以表诠事物的差别，比如“眼睛是无常的、地是坚固的、风是清凉的”等等。梵文“字”是指字母，字母是组成名、句的所依，而汉字的“字”实际是“名”，比如“shan”每一个字母就是这里说的“字”义，汉文的“山”是“名”，而不是这里的“字”。“句”用来表诠名的差别，比如山高大、山无常等。此三皆依色声法尘分位假立。若语言中所有名句及字，即依声立；若书册中所有名句及字，即依色立；若心想中所有名句文字，即依法立。名身、句身、文身这三个名称，是依于色法、声音、法尘分位而安立的假名。语言中的名句文身，都是依于声音而假立，比如口说“草原壮美辽阔”的时候，这句话是依靠一串声音而假立的，除了这声音之外，别无自体。 书本的名句文身，是依文字的形色和显色而假立。比如就黑色“十”的形状，假立为“十”字；对“日”的形状，假立为“日”字等。书上一个个字，一句句话称为是“名句文身”，除了一个个字，一句句话的形色、显色之外，没有另外名句文身的体性，这也只是依色法显现而假立的。心上的名句文身，不是从口里发出的声音，也不是书上的形色显色，而是指心想中的一切名、句、文身，这是依法尘而假立的。比如默念“草原壮美辽阔”，心里就会显出这些字的影像；默诵《心经》的时候，“观自在菩萨行深……”一个个字从心里出来，这些就是心的名句文身。心上的名句文身并不是离法尘外另有自体。总之，名句文身是依着色法、声音或者法尘的分位而安立的假名。此方眼耳意三种根识独利，故偏约三尘立名句文。若他方余根识利，则香饭天衣等，并可依之假立名句文三。是故六尘皆为教经，亦复皆为行经，皆为理经也。娑婆世界这一方的众生，眼、耳、意三种根识最明利，所以这里只按色法、声音、法尘三种尘安立名、句、文。如果是他方世界众生，其他根识明利，比如众香国的众生鼻根明利，就依香假立名、句、文，佛以香尘说法；有的国土以味尘说法、触尘说法等，那就依饭、天衣等假立名、句、文。所以从总体上说，六尘都可以说法，都是经。为什么说六尘都是经呢？教法以什么为体性？就是教、行、理的能诠文，也就是名句文身。名句文身依什么来假立呢？根据各个世界的情况不同，会有种种假立方式，所以色、声、香、味、触、法六尘都是教经，都是行经，都是理经。十一、生，对“依缘显现色法和心法”，假立为生。就是说在色法和心法外，没有另外“生”的体性。一种色法显现了，就叫生。比如，芽显现了，就叫生芽了；贪心显现了，就叫生贪心了等等。这只是就依仗因缘而显现色、心二法，称为“生”而已。十二、住，对色法和心法暂时相似相续，假名安立为住。显现法都是刹那刹那地在变异，“住”仅仅是“相似相续”，也就是对“同类现相相续不断”，立名为“住”。比如银幕上的一朵花显现了三分钟，因为持续而现同类花的影像，没有间断，对此可以说“这朵花一直在安住”。十三老者，亦名为异。依于色心迁变不停，渐就衰异假立。老，也称为异，依于色法、心法不断迁变，渐渐衰朽而假立为老。有情有生、老、病、死，器世界有生、住、异、灭。某个法最初显现叫做“生”；不断持续同类显现叫做“住”；不断地变异到了衰朽的分位，就安立为“老”或者“异”。十四、无常，也叫做“灭”。先前有的色法和心法消失无有，假立为灭。某种现相暂时显现后消失不见，这样的坏灭就称为无常。无常有粗、细二种。“细”指刹那无常，一切因缘所生的事物都只存在一刹那，显现一下就没有了，对此假立为细无常。因缘所生的同类现相，在因缘消散时不再显现，对此假立为相续“粗”无常。比如，一盏灯持续显现一个小时后，油烧光了，灯光不再显现。对灯光现象的消失，安立为相续无常。而依靠灯油、灯芯等因缘，每一刹那灯光只显现一个刹那就没有了，对于“灯光刹那即灭”这一点，假立为刹那无常。色、心二法显现后，归于无有就是无常。十五、流转，色法和心法前后相续不断，假立为流转。色心两类法，以前刹那为因，后刹那为果，通过这样由因生果的方式，辗转不断地相续，就叫做“流转”。种子的因不同，果的显现就不同，这决定了存在的差异性。定异是说明，依于善恶种子成熟现行色法、心法各异现象。这只是就因果现象而假立，并不是另有体性。十七、相应，狭义的理解，专指心王和心所之间和合而起。十八、势速，就是指运行，依于色法和心法的迁流不息而假立的。比如一辆车不断地行进，河水滔滔不绝地奔流，心识刹那不断地迁流。十九、次第，色法和心法，前前引生后后，对这样前后依次不紊乱假立为次第。二十时者，依于色心刹那展转假立，故有日月年运长短差别。二十、时间，是依于色法和心法刹那辗转而假立。以一刹那色心显现为单位，然后按显现多少刹那，从数量的累积假立为分钟、小时、日、月、年、世纪、劫等长短时间。二十一方者，依于形质前后左右假立。故有东西南北四维上下差别。二十一、方，指物质形体上存在前、后、左、右等不同部分，依此就有了东方、南方、西方、北方、上方、下方等假立方位的差别。比如对一张桌子的上、下、左、右部分，安立为上方、下方、左方、右方等，然而离开桌子的显现，并不存在独立所谓“方”的自体。通过抉择百法很容易知道万法唯识。因为时间只是依色、心显现有多少个刹那而假立；方位是对物体东、南、西、北等部分的假立；色法只是心识所现的影像，所以离开心，绝对没有独立的时间、空间和色法。二十二数者，依于诸法多少相仍相待假立，故有一十百千乃至阿僧祇之差别。二十二、数量，也是第六意识所假立的。比如数学里，先对一个碗、一个杯子等假立为“一”，之后一乘十叫做“十”、十乘十叫做“百”、百乘十叫做“千”，乃至阿僧祇等。“一”的一半叫“二分之一”，一半的一半叫“四分之一”等。这叫做“相仍相待”，意思是先假立最小的数量为一，然后以它来做加、减、乘、除、乘方、开方等，这样就有了数量的概念，因此才发展出一整套的数学。这些数都只是第六意识，依于色法和心法显现而假立的。比如对某个五蕴显现，先假立为一个人，然后就有人的数量。几棵树、几座山、几个团体、几种商品、几个细胞、几次心跳、几个念头等，都是依于色法和心法而假立，数并不存在自己的体。二十三、二十四、和合不和合，对“诸法互不违背”而假立为和合，对“诸法互相违背”而假立为不和合。这不是在色法和心法之外，另有自己的体性。
第五无为法者，略有六种：一虚空无为，二择灭无为，三非择灭无为，四不动灭无为，五想受灭无为，六真如无为。以上四种法，色法、心王、心所、不相应行法都是刹那生灭的体性，叫做“有为性”。色法都是因缘所生，由于八识田有种种根身、器界相分的种子，到了成熟位就能变现出外器界、内根身等。心王和心所也是依于识田中相应的种子成熟而变现出来。不相应行法只是依于色法、心法分位差别，由分别心假立的，心假立了才有它，心没有假立就没有它，所以也是因缘造成的生灭法。无此有为，假名无为，非更别有一个无为之法，在于有为法外，而与有为相对待也，故云但是四所显示。从本无种种有为的角度，假名“无为”，这不是有为法之外另有一种无为法，与有为法相对待。所以说，心王、心所、色法、不相应行法，由否认这四类法所显示的，就是无为法。然为既无矣，尚不名一，云何有六？正由是四所显，故不妨随于能显，说有六别。从“没有有为”这一点安立无为，既然有为尚不可得，哪里有“无为”呢？又哪里会有六个无为法呢？回答：因为无为法只是心王、心所、色法、不相应行这四类法所显示，所以不妨随着能显示，而安立有六种所显示。一虚空无为者，非色非心，离诸障碍，无可造作，故名无为。第一、虚空无为，它既不是色，也不是心，既没有色法质碍的体性，也没有心法明知的体性，远离障碍，不是因缘能造作的东西。只是依据“既无质碍、又无心的明知”这一点而称虚空是无为法。二择灭无为者，正慧简择，永灭烦恼，所显真理，本不生灭，故名无为。第二、“择灭无为”，通过真实智慧简择诸法的体性，永灭烦恼所显的真理，本来没有生灭，所以称为“择灭无为”。现相中有轮回错乱的显现，对于这些显现的息灭，称为“涅槃”。轮回和涅槃只是一种假名安立，也就是针对现在有轮回迷梦，而安立有轮回的灭，并不是离开心所之外存在一个涅槃，存在择灭无为的自体，就像梦不是真实的法，所以梦灭也没有什么实法。三非择灭无为者，复有二种：一者不由择力，本性清净，故名无为；二者有为缘缺，暂尔不生，虽非永灭，缘缺所显，故名无为。第三、有两种法称为非择灭无为。一、不是由抉择力把不清净的东西变成清净，而是本性无染清净，因此称为“无为”。二、有为法在因缘欠缺的时候不生，并不是这些没有显现的有为法真实寂灭了，只是由于缺少能显现因缘而不现前，这也可以称作“非择灭无为”。从离垢清净方面说，经由智慧抉择的力量，寂灭了忽然显现的客尘，所显的无生的真理就称为“择灭无为”。从本性清净方面而言，法性并不是依靠因缘造作而成，万法本来清净，就像如果碗的自性是像炭那样不清净，那么水洗也无法令其清净，因为它自性清净，所以通过修道可以净除忽现的妄染，而显发本有的清净。按实相来说，真如本性并不是由抉择智慧力量产生的，而是自性清净。能、所只是错觉，实相中本无能、所。既然本无能、所（错觉），那就是本自清净；既然本自清净，那就不是由抉择而新生出的清净，因此从“非因缘所作”这一点，可以称清净法性是非择灭无为法。在具备因缘，没有违缘阻碍的情况下，有为法决定会产生。如果因缘不具足，或者受到违缘阻碍就无法显现。这虽然不是真实的寂灭，但是从“欠缺因缘，无法生果”的方面，可以假名安立是无为法。四不动灭无为者，入第四禅，双忘苦乐，舍念清净，三灾不到，亦名无为。第四、不动灭无为，指在第四禅的定境中，忘了苦受、乐受，心住于舍念清净中。由当时远离了水、火、风色法三灾，太平无事，因此假名“不动灭无为”。五想受灭无为者，入灭尽定，想受不行，似涅槃故，亦名无为。第五、想受灭无为，是修行入灭尽定时，没有任何想和受，远离想和受两种心所所显示，好像入了涅槃那样，因此称为“想受灭无为”。这不是在色法和心法之外，还存在一种想受灭无为法。六真如无为者，非妄名真，非倒名如，即是色心假实诸法之性。第六、真如无为，不虚妄叫“真”；不颠倒叫“如”，真如是色法、心法、假法、真法等诸法的本性，不是离开诸法另外有的法（这里的“假”、“实”是仅就名言而说）。诸法如波，此性如水。诸法如绳，此性如麻。诸法非此，则无自体。此离诸法，亦无自相。故与诸法不一不异。诸法就像波，真如就像水性。水是本体，依于水显现种种波，波不是水，但波不离水。如果波是水，则波有生灭，水也应当有生灭，而且波有差别，则水也应有差别。但实际上，波有生灭，水性没有生灭；波有大小等差别，水性没有差别，所以波与水不是一性。其次，如果波有自体，则离水另有波存在，但除水外，并没有另外的波，所以波和水不是异性。就像水与波，诸法与真如之间，同样既不是一，也不是异。如果是一，则诸法有多种，真如也应当有多种；如果真如是某一个法，那就不会是其他法，由此真如不应当是一切法的法性；如果真如与诸法异体，那么真如就不是诸法的法性。绳麻之喻也表达这个意思。由麻搓成各种绳子，麻是绳子的共性。绳子与麻既不是一，也不是异。因为：如果是一，那就成了绳子有差别，麻也有差别；如果是异，又成了绳子外有麻，麻外有绳子，就不能说麻是一切绳子的共性。不依真如就没有诸法，所以诸法并不是离真如而有自体；离开诸法，也没有真如独立的自相。惟有远离遍计所执，了达我法二空，乃能证会本真本如之体。只有远离了遍计所执，了达人我和法我本来没有，才能亲证、契会本来真实，本自如如的本体。“真如”只是勉强安立的假名。（非虚妄故，称为“真”；非颠倒故，称为“如”）前五种无为法又是依真如而假立的。此真如即是唯识的真实本性，因此说一切法都是唯识，决定没有实我、实法。以上简要地解释了“一切法无我”中“一切法”这三个字的涵义。接下来解释“无我”的意义。此正显示一切法无我者，即前五位百法之中，一一推求，皆无此二种我相也。此处开始是正式显示一切法无我。就是说在上述五位百法中，一一观察推求，得不到人我和法我这两种我相。补特伽罗，此云有情。有情无我，即生空也。法无我，即法空也。梵语补特伽罗，就是平常所说的有情。直译是“数取趣”，以惑业作为能取，数数不断地取受六趣种种生处，指在六道中数数不断轮转受生的有情。不观察时，我们误以为有补特伽罗实我存在。观察时，在有情五蕴的现相上，根本不存在“补特伽罗”实我，这就是补特伽罗空、众生空或人无我，而法无我是指诸法无自性。且有情无我者，于前五位之中，若云心即是我，则心且有八，何心是我？又一一心，念念生灭，前后无体，现在不住，以何为我？那么，如何在百法上一一推理，寻求到本来没有“人我”呢？如果认为“心就是我”。我们观察五位百法中，心指八种识，那么其中到底哪个是“我”呢？如果说意识是我，那眼识等就不是我，眼识与我无关，就成了我以外的法。如果说眼识是“我”，那耳识就成了“我”以外的法，就不是我的耳识了。假如笼统地说，所有的识都是“我”。问题就麻烦了。人有八种识，每个识的性相、作用各不相同，完全不同的八个东西非要说成是一个，就像八个不同的人非要说成是一个人那样。这样就相当于生起了八种识，成了同时出现了八个不同的“我”，但这显然不成立。再从过、现、未三时作观察，每一种心都是现一刹那就灭了，这些刹那灭的法中，过去的心灭了，未来的心还没生，没有自体，当然都不是“我”；现在的心一刹那就没有了，也不是实体的我，哪个是“我”呢？所以应该肯定一切心王都不是我。若云心所是我，则心所有五十一，何等心所是我？三际无性亦然。那么心所是不是“我”呢？五十一种心所各自的体性和作用都不同，比如贪心不是嗔恚，嫉妒不是我慢，信心不是惭愧等。这样几十种心所，哪些心所是我呢？如果贪心是我，则其他心所不具贪心的相，就不是我，这些就成了“我”以外的法，我们就不能说这些是“我”的烦恼。如果把这些心所都当成是我，那每个人都会有几十个“我”。这就像几十间房的旅馆里，每间房各有一个“我”，遇到某些境界，打开某些门时，就有一些“我”出来了，遇到另一些境界，打开另一些门时，又有另一些“我”出来了。贪心生起时，贪心的“我”就出现了，嗔心生起时，嗔心的“我”又出现了，但谁会这样承认呢？所以五十一种心所，单个心所不是“我”，五十一个心所合起来也不是“我”。再从过去、现在、未来三时上观察。五十一种心所都是因缘所生的法，过去的心已经灭了，未来的心还没有生，都不能说是“我”。现在心刹那就消失，也不是“我”。无论过去的心、未来的心、现在的心都不是“我”，所谓的“我”在哪里呢？这颗心就像秋天的云，缘聚而现，缘散即灭，这些虚幻的心会是“我”吗？若云色法是我，则胜义五根，不可现见，浮尘五根，与外色同，生灭不停，何当有我？如果说色法是我，一般人不会将外五尘看成是我，只会执著内五根是我。从胜义五根来说，一般情况下见不到胜义根，难道“我”也见不到吗？如果见不到，怎么成立有“我”呢？如果把浮尘五根当成我，这种刹那灭的法哪里是真实的“我”呢？因为浮尘五根与外色性质相同，是念念生灭的体性，所以不是常一的我。这是多种不同体性的法积聚一处，哪里是独一的“我”呢？进一步观察，名言中这些只是种种因缘生的现象，虽然妄识前有生灭的假相，但实际中根本得不到实法，哪里会有“补特伽罗我”呢？若云不相应行是我，则色心有体，尚不是我，此依色心分位假立，又岂是我。如果认为“不相应行法”是我。名言中有自体的色法与心法尚不是“我”，何况依色法和心法分位而假立的法。只是依着色法、心王和心所的分位，假立不相应行法。既然只是一种假立，不相应行法怎么可能是真实的“我”呢？如果妄执“无为法是我”，那就要这样想：相对“有”才说“无”，“有”尚且不是我，否认有而说的“无”怎么可能是“我”呢？各种无为法的名称是相对有而安立无。诸如，相对于有色体质碍，安立无色体质碍为虚空；相对于存在受、想，而安立止息它的灭受想定；相对于苦受、乐受的止息，而安立“不动灭无为”；相对于有烦恼，安立息灭它的“择灭无为”。“有”尚且不是“我”，“无”哪里是“我”呢？就像幻影上没有“我”，影像消失的“无”怎么可能是“我”呢？这样，通过在五位百法上一一推理寻求，就知道没有真实的补特伽罗，由此能通达人无我。次法无我者，依于俗谛，假说心、心所、色、不相应行种种差别；约真谛观，毫不可得。但如幻梦，非有似有，有即非有。其次，分二层来说“法无我”的意义：从世俗谛依于妄识的境界，假说存在种种千差万别的诸法。根识现量所见，世俗中的确有心王、心所、色法、不相应行法等显现，就真谛或圣智行境而论，这些法丝毫不可得，就像梦幻中的境界。要明白这两种认识：非有似有，有即非有。梦中的山本来没有，但梦中感觉好像真的有座山，这叫“非有似有”。看起来有的这些事物，实际上并没有，这就是“有即非有”。所以不是离空单独存在“有”，也不是离有，单独存在“空”。空与有本来无二。而且相对于“有为”才假说“无为”，有为法显现只是一种虚相，并没有实法，而所谓无为法又只是依有为法安立的假法。有为法既然是虚妄的相，无为法又怎么可能是实有法呢？就好比梦中生了儿子，儿子尚且是假的，儿子的死亡又怎么会是真实的呢？比如以眩翳因缘，空中显现出狂花，错觉为狂花有生有灭。真实中既没有狂花的生，也没有狂花的灭。狂花是假的，哪里会有生灭呢？狂花的空又哪里是有或无呢？是知五位百法，总无实法。无实法故，名法无我也。能于五位百法通达二无我理，是为百法明门。这样就知道五位百法中，无论哪一种都没有实法可得，因为没有真实的法，所以称为“法无我”。这样透过百法，通达二无我空性，就称为“百法明门”。《百法明门论》的百法，基本上涵盖了我们执著为实有的人、法。这样的学习很重要。首先了解，百法中每个法在名言中是什么体性、什么作用，以及彼此的差别如何，这些都一个个地辨清楚了，就会认识万法只是唯识的五位。为主的心，立为“心王”；跟它相应的眷属，立为“心所”；心王和心所所现的影像，又立为“色法”；针对色心二法的分位，立为“不相应行法”；这四类法所显示，立为“无为法”。五位的情况清楚了，就知道世俗的万法确实就只是唯识，识外无法。反向观察，以唯识变现的缘故，心法、色法等世俗万法持有各自的体相，千差万别，这样就会通达世俗缘起的多体性。一旦明白了多体性，在后面抉择二无我的时候，不必多讲，只消两句话就会起到很妙的作用，能见到诸法没有独一“我”，通达“人无我”。进一步，在百法中一一地观察寻求，见到因缘所生法（有为法）不住第二刹那，没有常住“我”，也能认识“人无我”。再深观，有为法都是观待因缘而生，无有自性，无为法也只是依有为法而假立，没有任何实法可得，这样能通达法无我。由此就会明白论名“百法明门”的深意：“百法”是空基，在百法上认识无我，就是要在一切色法和心法上具体认识无我；“明”是先明了百法世俗中的体性，然后明了百法都是空性；“门”是门径，指由百法能够悟入空性。《百法明门论直解讲记》（终）
