不要将巧舌辩才变为伤人的利器

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明朝末年，苏州有一位姓秦的书生，聪明好学，而且多才多艺，尤其擅长作诗词，他才思敏捷，可以即刻写成文章，他的缺点是个性轻狂刻薄，说话不让人。见人有缺点，就写诗攻击对方；听到某人行事可笑，就把这事写成歌词嘲笑对方。

有位邻居在男女之事有失检点，他知道后，当即写了十首《黄莺儿》的词调笑，内容绘声绘色，写得很露骨。这首词远近流传，因为这件事他多次挨揍，当街被打，甚至被人剥开衣服来痛打。还有一次，也是因为填词成歌，讽刺他人的行为，结果被人诬告吃官司。

因为宿世的习气太坚固，他一直改不过来。晚年时他染上了疟疾，病好不久就精神错乱，取刀割自己的舌头，幸好被家人发现。家人没办法，只能把他关在一间空房里。他找不到刀，就一点一点嚼自己的舌头，再吐出来。房间里发出一股难闻的臭气，让人作呕，而秦生自己却一点知觉也没有。有一天，他从窗户的缝隙中看见一把劈柴用的斧头，就破窗而出，举斧把自己砍死了。

为什么公案中秦书生的果报如此惨烈？就是因为他为人刻薄，不宽厚、不包容。一个人绘声绘色地描述他人的缺点和隐私并以此为乐，必定会引起对方的怨恨，况且把它作成诗歌，让千百人都知道，使恶业增长广大，无形之中福德消尽。

我们这条舌头如果用来劝人行善、注重因果，或者劝人发菩提心、念佛法僧，则是功德无量；相反用它来宣扬邪说、传播过恶，那也是罪业无量。

秦生以前世的善业力，今生才有这样好的舌根，可是他却将巧舌变为恶口的利器处处伤人，结果自嚼舌头，发疯自残，最后自杀，报应竟是这样的准确而惨烈。

其实不仅仅是舌头，我们这个人身就是一把双刃剑，如果今生用人身行善积德那就对了；如果用人身造恶那就太可惜了。

另外，即使别人有过错，我们也不要宣扬他人的过失。他人有错，自然会承担相应的果报。若我们去指责宣扬，那果报只能自己承受。

在《三戒浅释》中也说过，即使知道僧众破戒，也不可宣扬其过失，一是对境严厉，二是宣扬他过，口出恶语，引发他众退失对僧众的信心，果报极其严重。

所谓祸从口出，我们应对口业特别谨慎，平时说话要和和气气、温文尔雅。

特别值得强调的是，对于一些圣者的殊胜行径，凡夫无法揣度测量，仅仅从表象上根本无法判断对方的境界，所以更要谨慎。

关于这方面的内容，大恩上师在《善护口业》一文中已经做了详细的开示，大家可以好好看一看。因为我们根本不知道圣人、菩萨身居何处，理应对一切有情观清净心，宣说称赞他人的功德。如果对一位菩萨妄加诽谤、恶语中伤，这比杀害三界所有众生的罪过还要严重。如乔美仁波切在《极乐愿文》中说：“诽谤诸菩萨之罪，较杀三界有情重，发露忏悔无义罪。”我们说话一定要注意。

你们可以观察自己，有的人比较聪明，说话很流利，反应也很快，别人刚说一句话，他就已经反驳了五六句，还沾沾自喜地觉得自己有一点小聪明。这其实是聪明反被聪明误，以世聪辩智徒然造业而已。这样的聪明不是真正的聪明，也不是真正的智慧，有智慧的人肯定不会这么做。