《入行论》第189课笔录（上）
《入行论》第189课笔录（上）
原文作者：寂天菩萨
本文作者：生西法师
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
为度化一切众生，请大家发无上的菩提心！
前面的八品宣讲了世俗菩提心，对于世俗菩提心的功德，如何生起世俗菩提心，生起之后怎么样守持菩萨戒、怎么样保持菩提心不退失，不退失的基础上怎样让世俗菩提心再再增长的这些内容，前面都讲了。这些内容在所有的所知、所有的学问当中，这些是最珍贵的教言。
虽然我们学习了很多其他的教言，但是有些是没有任何用处的，不单没有用处，而且对众生、对自己有伤害的，也学习了很多类似的知识，比如说怎么钓鱼、赌博，这些其实对我们没有用，而且对众生有很大的伤害。如果大家都这样实行的话，对整个环境有很大的伤害，因为在讲业的时候，除了异熟果之外，还有等流果、增上果，增上果就是成熟外境的。如果很多人造了罪业，当这个罪业成熟了地狱的果报、成熟了等流果报之后，还会在外境上成熟，像这样学习这些知识，实践这些知识，对自他、对整个环境没有任何利益。有些知识是阶段性有利的，它虽然不是造罪业，可以帮助我们赚钱等等，但是对我们解脱来讲没有什么作用、帮助。还有一些知识就是对我们解脱有帮助的，但是不能够成为最为殊胜的让一切众生解脱的因，比如说小乘的教法，这些对我们有帮助，我们作为大乘修行人也要了知、也要实践，但是实践到一定程度时，就必须要转型，必须要转到大乘的作意和大乘的教法。
只有像《入菩萨行论》这样一种教法，前面第一品到第八品之间讲的这些教言，对自己修持佛果、出离轮回，或者说在今生怎样对待他人、怎样调伏自私自利的作意，这方面有很大的作用。对于自己解脱轮回有很大的作用，对于自己成就无上的佛果有很大的作用，而且对于利益众生也有很大的作用。前面所学习到的这些教言，看起来词句上不是很复杂，或者我们觉得“已经学了很多次了，是不是没有什么新奇感，没有什么好学习的”，其实并不是这样的。这里面的教授、教言非常珍贵、非常有利益，我们生生世世需要学习，乃至于没有成佛、成菩萨之前都要学习，都要在内心当中不断地去思维、串习、实践。对此我们必须要了知，对这个问题必须要深刻地了解。
前八品世俗菩提心学完了，现在我们学习的是第九品《智慧品》，《智慧品》是宣讲胜义菩提心。从修行的角度来讲，我们要修行殊胜的佛法、修持菩萨行，前面的世俗菩提心要生起来，然后在世俗菩提心的基础上进一步修持胜义菩提心。从学习的角度来讲，前面学习菩提心的时候，主要是用我们的第六意识（分别念方面）去观想、去作意、去改造自己的自私自利的分别念，把它改造成利他的分别念。在第九品当中我们要学习的是，其实这一切的分别念，不管是被改造的恶劣分别念还是能改造的善分别念，其实它的本性是平等的、是空性的。第九品当中，就宣讲一切万法的平等空性。
宣讲空性方面，前面讲到了二谛，怎样趋入二谛的方法，对于空性的智慧怎么样趣入，怎么样来修人无我、法无我等等，这些方面都讲了。现在我们学习到的是修持空性或证悟空性的作用——“以智慧所得之事”。“以智慧所得之事”，有自利平息世间八法、他利无勤生起仁慈心这两个内容。其中第一个科判“己一、平息世间八法”，我们已经讲完了，现在宣讲的是“己二、于未证悟空性者生悲心”。
如果我们了知了空性或者证悟了空性，是不是像很多人担忧的那样：“一旦我们修空性，一旦我们证悟了空性，什么都没有了，自己的解脱也没有了，利益众生也没有了？”其实并不是这样的。而且恰恰是相反，如果我们真正地正确了知空性、正确地悟入空性，对自己自利平息世间八法或者对自利成就佛果，它的帮助是无可替代的，没有任何一个法可以替代空性的教法，它有这么大的力量让我们平息世间八法、趣入佛果。
虽然暂时性地有些压制性的方法来让自己来平息世间八法，有些是间接性地让我们成佛，比如世俗菩提心，直接地能够息灭烦恼障、所知障的教义，非空性莫属。对成就自利方面，空性的力量是主要的力量，是占主导性的力量，其他的可以作为它的助缘（辅助），对此《般若经》、《般若十万颂》、《般若五千颂》等有讲到。而且《智慧品》的前面也讲了，“故于息苦者，当启空性慧。”全知麦彭仁波切在注释当中，用国王和四种军队的比喻做了宣讲。所以说要平息世间八法，要息苦、要得乐，没有比空性更殊胜的。
证悟空性之后，我们会不会就对众生不闻不问，然后根本就不关心众生的福祉，好像以前没有修空性之前，我们还要去做慈善、还要去关心众生的痛苦，一旦修空性、证悟空性之后，什么都没有了，然后我们也不用去关心众生？也不是这样。而且相反的，如果正确地证悟了空性，内心当中的慈悲心会更真实、更强烈的。我们通过其他方面，比如缘众生的苦苦、变苦、坏苦，我们可以生起一定的大悲心，我们趣入菩萨道之前，有大悲的十种所缘，趋入大悲心的方法在弥勒菩萨的《大乘经庄严论》当中也讲过。但是从根本上，力量最大的还是了知空性。
一切众生本质都是空性的，一切众生其实本来不是众生，其实根本不需要轮回，因为根本就没有我（这个我就根本不存在）。但是众生颠倒地把无我认为有我，这个时候就开始产生这些分别念，有了分别念之后就开始产生实执，有实执开始产生烦恼，有烦恼开始产生业，有业开始产生苦，所以我们缘众生的三苦（苦苦、变苦和行苦）所产生的大悲心，其实并不是很高的层次。它是从缘众生的表象的苦谛，从苦谛方面入手产生大悲心，虽然可以产生大悲心、救度众生的心，但是没有找到其根源的缘故，这个时候产生的大悲心没有那么的深入、清净。
当我们发现，其实这些苦苦、变苦、行苦根本就可以没有的，因为导致这一切发生的所谓的我（众生认为的所谓的我，种种的分别念）其实是根本就不存在的，但是众生因为无明愚痴的缘故，就不了知，颠倒地把没有的东西认为是有，把无我的状态认为是有我，所以从这个深层次的意义上了知之后，大悲心就会更强烈。
当我们了知了众生流转的时候，整个轮回其实就好像是屏幕上的一场戏一样，屏幕上演的电影、电视有情节，有开始、中间过程、结尾，有喜剧、悲剧，但其实真正来讲，这个屏幕上从头至尾都没有发生过像电影情节里面所描绘的事情，它本来就是假的，本来就不存在，但是众生不了知的缘故，就沉迷其中。所以说其实整个轮回，整个众生流转的起因、过程、痛苦的结果等等，其实从空性的角度来讲，根本是没有的，完全可以不显现、不存在，但众生不了知的缘故，显现了这么多广大的、众生认为的存在的东西。当菩萨了知了这一切之后，他的悲心就更强烈，他就非常热切地想要让众生恢复到本来的这种状态，所以帮助众生觉悟，通过让众生了悟空性的方式来让众生获得安乐，这就是真正断根的方法。
所以说如果我们自己真正地了悟了空性，知道一切都是无自性，再来看众生，本来一切众生也是像佛菩萨所证悟的一样、和我们所抉择的一样，其实都是无自性的、空性的，但是就是不了知，这么愚昧（愚痴），不了知一切万法本来空性。不用说内心当中证悟空性的佛、菩萨（他们的大悲心是非常清净的），即便是没有证悟空性、已经了知空性（学习了中观，了知一切万法皆空）的人，比如说现在很多学习空性、内心当中已经有空正见的道友，他在观察众生的时候，其悲心的深度是很深的，他不再是看众生苦的情况，而是看根本上无我众生却耽执我，如果他对空性认知得越深，他这种悲心就越强。
打个比喻讲，比如我们缘众生的苦产生悲心。假如说我们的所缘——缘众生产生悲心的苦，只是局限在苦苦上面，那我们只能够缘苦苦的众生产生悲心，对快乐的众生我们就产生不了悲心，对行苦的众生我们也产生不了，所以说这种局限性是很大的。从苦的角度来讲，如果我们不单单了知苦苦，而且了知快乐也是苦（它是变苦），了知行苦，如果我们把苦的种类了知得很多、很细，那我们就不管是缘苦苦的众生，还是缘快乐的众生，还是缘不苦不乐的众生，都能够产生悲心。
我们就从这个例子可以进一步推知，如果我们了知，众生这一切痛苦的根源是因为不了知空性的缘故，我们能够安住在这么深的程度，那么缘众生的悲心就非常深，只要众生没有证悟空性、还认为有“我”期间，其悲心就没办法遏制。当然前提是我们自己必须要非常明确地确定“一切万法的确就是空性的，一切众生的迷乱显现，他的迷乱显现的种种痛苦，都是空性的。”如果内心当中真正有很深刻的了知，那我们缘众生的悲心绝对是非常深刻的。所以这个方面，不但不会因为证悟了空性而中断对众生的大悲，反而因为了知了空性，对众生的大悲心更加强烈。
再一个，从其他的角度来讲，因为有时菩萨在修道、在救度众生的过程当中，如果众生刚强难化，用了很多的时间、精力都没有办法调化他，有些时候我们就容易产生疲厌——干脆就放弃算了，这个众生没办法救度。但如果我们了知了这一切是空性的，轮回是空性的，或者所谓众生的刚强难化是无自性、空性的，如果了知了空性，我们就不太容易产生疲厌心。就是因为了知了空性，了知了一切的苦乐、一切的刚强难化等等这一切是假立的时候，我们内心当中的慈悲心、大悲心不太容易退失。所以说我们就知道，了悟了空性对于众生生大悲方面的帮助非常巨大，这方面我们需要考虑。
“戊三（以智慧所得之事）分二：一、平息世间八法；二、于未证悟空性者生悲心。”两个科判中已经讲到第二，对众生产生大悲心。
“己二（于未证悟空性者生悲心）分二：一、所缘；二、行相”，现在就讲所缘。
科判“庚一（所缘）分三：一、今世辛苦维生；二、后世感受痛苦；三、三有共同过患。”现在讲到了“三有共同过患”。
“辛三（三有共同过患）分三：一、与解脱相违；二、此相违难除；三、颠倒执苦为乐。”
现在讲到了第二，“此相违难除”，就说众生迷乱的显现和解脱道是相违的，因为众生的轮回的显现是迷乱的。解脱是什么？前面我们引用了弥勒菩萨的教证“解脱唯迷尽”，所谓的解脱只是迷乱消尽而已，而迷乱恰恰就是轮回，轮回就是迷乱，迷乱就是轮回，所以说轮回肯定是迷乱的状态，有迷乱肯定是在轮回当中的，所以说迷乱和轮回是划等号的。解脱是“唯迷尽”，只是把迷乱消尽而已，所以说当众生在流转的时候，当然他的本性就是和解脱相违的。
如果我们要打破这个相违，必须要修持正法，这个相违难除，所以我们要对众生产生悲心，这是对所缘的众生。“此相违难处”科判，前天我们讲了两颂，现在我们继续讲这个问题。
此生有何法，除灭散乱习？
字面意思：“此生”，众生在这一生（一期生命）当中，有什么办法能够消除这样一种实执的散乱或者散乱的习气呢？按照众生自己的角度讲，非常困难。当然一方面是前面讲的这么多理由，下面还有些理由，所以说真正要消除散乱的实执或者散乱的习气，其实是非常困难的。既然很困难，这个相违难除，因此我们要缘众生产生大悲心，产生救度的意乐。
所谓的散乱，大恩上师在讲义当中讲，所谓的散乱有外内两种，一个是外散乱、一个叫做内散乱。外散乱无外乎就是我们自己耽著于散乱的外境，喜欢愦闹的环境，喜欢聊天。
散乱（懒惰）有很多种。有些散乱是很紧凑的散乱，比如说索甲仁波切在《西藏生死书》当中讲到，所谓的懒惰（懒散）有两种，一种是西方式的懒散、一种是东方式的懒散。西方式的懒散，它的节奏很快，从早上起床，然后很快吃早餐，然后开始上班，在路上，然后在公司里面上班，下班，下班之后……把时间安排得很紧凑，虽然看起来好像每天做的事情很多，但这也是一种散乱。还有一种是东方式的散乱，索甲仁波切是用印度为例，几乎成天就无所事事，天天就喝茶、听音乐、走来走去。现在中国人有些所谓的休闲城市也是这样的，经常是散乱在麻将上面，散乱在其他的上面，如晒太阳、聊天这些。这些都是散乱，耽著于这些，就叫做外散乱。
如果我们的心散于这个方面，我们怎么样通过这种散乱的状态来遣除（轮回与解脱）相违的这样一种本体呢？所谓的迷乱不可能自然而然的它自己消失。我们要让它消失，获得解脱，要“迷尽”——把迷乱消尽，那我们处于这样散乱的状态当中，当然是不可能的。很多修行者非常精进地修行，都很难消除散乱，何况很多人根本不修行、处在散乱状态当中，怎么可能自然而然地就把散乱消除呢？这是不可能的事情。这方面是外散乱,沉迷于现在很多所谓的享受当中或上网、聊天等等，这些方面是外散乱，由外面的诱因，或环境占了一定的比例，像这样把它安立为外散乱。
还有一种就是内散乱.内散乱也不是和外境无关，主要是指内心当中的种种分别念。有的时候自己坐在家里面或躺在床上胡思乱想，这种分别心的外散就称之为内散乱。
所以说我们有外内的两种散乱。假如一天是这样的，一个月是这样的，一年是这样的，一个人一辈子都是这样的，这里面有没有一点点遣除迷乱的修行呢？没有。如果没有这种遣除迷乱的修行，那还有什么办法来消除散乱的习气呢？这是非常难以做到的。
还有一个，我们要消除散乱，但消除散乱的因也没有，我们内心当中并没有产生禅定、智慧等等（或者说佛法的智慧）。而且消除散乱的缘也没有，虽然一部分人在学习消除散乱的方法，但其实很多人对这个问题根本不关心，现在有些人只是对经济、对钱、对享受比较有兴趣，但是对精神（心灵）上面的修行根本不关心，既然不关心，这个缘没有，他不关心这个，他就不会去寻找——“哪个地方有导师可以帮助我，教给我消除散乱的方法，教给我散乱的过患”，他根本没有这个助缘。没有主因，也没有助缘，果是不可能发生的，这种情况下，有什么方法可以遣除这个散乱呢？是根本没有办法的。
这个颂词从反问的角度给我们宣讲，“此生有何法，除灭散乱习？”其实就是讲，现在的众生沉溺于外内散乱当中，这样是没有办法消除散乱的。既然没办法消除散乱，这个相违就难除了，和解脱道相违的迷乱非常难以遣除。但是不是真的就没有办法呢？并不是真的没办法，消除散乱的方法在佛经、论典、上师的窍诀当中讲得非常多。
散乱有很多种，前面我们用教法来分析的时候，首先要断除对今生的耽执或者要舍弃今生，要修持四加行，通过修持睱满难得等四加行，生起了出离心。当我们一心想解脱的时候，比较粗重的散乱就能够被遣除掉，自己的心就不会再耽著在这些世间八法上，就比较专注在今生的修行、解脱方面，这是第一步。当然我们平时还要修持很多《入行论》前面讲到的不放逸、正知正念等等，像这样的修法还是必须要经常去观修的。还要修持禅定，其实禅定的违品就是散乱，反过来讲，如果我们要对治散乱，那就要修静虑（禅定）。如果我们修禅定，当我们的心一静下来，一方面，当一个人修禅得到了某种境界时，他的欢喜是很细的，发至内心产生一种禅悦、一种欢喜，对于外在的、通过很粗大的方式引发自己有所兴趣的娱乐，他逐渐就没有兴趣了。另一方面，当心寂止的时候，他的内散乱（他的分别心）也是非常少的，我们不敢说一点都没有，但是它已经急剧降低到很少的标准上面。通过修禅定也可以让我们的心专注，也是可以消灭散乱的。当然最根本的消灭散乱，就是修持空性。通过修持空性、通过累积福德和智慧资粮、通过忏悔、通过祈祷等等，像这样我们越来越能够息灭散乱，如果散乱越来越息灭，那我们的对治力就越来越强了，趣向于解脱的把握就越来越增加。
一方面这个颂词是反问，现在的众生凭什么可以消除散乱？我们观察我们自己的身语意，观察我们身边人的身语意——他们在做什么？如果大多数时间都在做轮回的法，那就绝对不可能消除散乱，因为整个轮回的法就是以散乱为自性的，所以说基本上轮回当中的众生都是处于各种各样的散乱当中。如果是处于这样的状态，就没办法超越散乱，没办法消灭散乱。
一方面这个颂词是对众生生悲心的一种修行方法，一方面是反观自己有什么办法消灭散乱，凭什么我们说我们可以消灭散乱？如果我们根本没有做消灭散乱的修行，我们凭什么能够消灭散乱呢？没办法消灭散乱的习气。就是这样理解的。
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