（下）

第二是广说无常的道理，分了三个方面进行宣讲，第一个是生际必死；第二个是宣讲自己还没有脱离死亡的时候，不需要为别人的死亡操心。有些父母对儿女很操心，操心他们的死亡，但实际上你自己还没有脱离死亡的恐怖，有什么闲心去操心别人呢？还是自己马上生起无常心比较好。第三，了解了这些道理之后，教诫应该修持解脱的行为。

什么是粗无常，什么是细无常？比如说一个人生下来，现在已经到二三十岁，突然有一天遇到了某种死缘，这个人死了，这就叫粗无常，粗大的无常。或者一个杯子存在的时候，突然有一天遇到一个人不小心把杯子砸碎了，我们说这个杯子坏了，这也是一种粗无常。很多世间人比较容易了解这种粗大的无常。

细无常就是不观待毁坏它的因缘，比如一个众生，不观待他突然死亡的因缘，他从生下来一直到死亡之间，每一刹那都在生灭，不离开刹那生灭的体性，这个过程就是细无常。这在佛经当中讲得很多。

我们在修无常的时候，粗无常和细无常都必须要了解。单单知道粗无常对修行无常的帮助不会特别大，认为粗大的无常显现之前我才会死，对无常的本意没办法体会。还要从细无常去抉择，才对无常的整体有一个完整的认识。

再举一个比较好理解的例子，比如我们在这里听法，我们从家里出发到这个地方，到这个地方的时候，我们就说已经到了，这个可以对应成粗无常。我们从家里走到这里，每一步每一步都在走，这每一步每一步的走就可以说是细无常，可以这样体会。到达目的地是粗大的，但这个过程当中，每一步每一步是细微的，而这个粗大的法离不开细微的法，我们不可能一步就跨到这里来了，我们要到这个地方，必定是一步一步来的。

一切万法都是无常的，当某一个粗大的因缘显现的时候，比如这个物体毁坏了，我们说它无常显现了，但是在粗大的因缘显现之前，它每一个过程都是刹那刹那生灭的，离开了这个刹那刹那的生灭，绝对没有粗大的无常显现。

粗无常和细无常在佛经当中讲得很多，有些地方，比如《前行》中对粗无常讲得比较多，讲细无常比较殊胜的就是弥勒菩萨的《大乘经庄严论》，有几十种理论来抉择细无常。侧重点不一样。

首先讲粗无常，比较容易知道的粗无常有五个方面。

每个众生生下来的目的是什么？“为死故”，就是为了死亡才生下来的。生下来之后，“随他行本性”，这个“他”就是死亡，随着死亡或者老死而行的本性就是这样的，我们稍微观察就可以知道这个道理，我们生下来之后是不是就在不断地变衰老呢？是不是正在朝着死亡的方向奔驰呢？肯定是的，所以说“随他行本性”。

“现见是为死“，如果还有人对这样的道理有怀疑的话，我们可以从现量来进行抉择。每个人生下来之后，最后的终点是什么？终点就是死亡，所以从这个方面讲，现见这一切众生都是为了死亡而生存的，“非是为存活”，并不是为了存活在世间上而生下来的。这样就了解了它的意义，根本就是不可靠的，所以还是应该好好修行，好好积累善法。

下面从词句上讲解。“为死故而生”，很多世间人认为并不是为了死亡而生的，世间人往往会回避死亡的问题，他认为生存在世间上就是为了享受，为了获得名声或种种安乐。但是圣天菩萨通过他无垢的智慧抉择好之后，对我们宣讲，我们生存在世间上并不是为了享受的，就是为了死亡。我们做一个事情的目的是什么，最终的目的地到什么地方，这就是它的目的。比如我们现在要出发去色达县，为了到色达县，我们出发了，我们并不是为了到洛若乡而出发的。它的目的地明了之后，这个颂词的意思就比较好理解。每一个众生生出来之后为了什么？就是为了死亡，因为一切众生的终点必定是死亡，死亡是每一个众生一生当中的终结处、最终目的地，所以我们说他生下来目的就是为了死亡。它是本性，出生之后就是跟随老、死的不可改变的本性而行。

在《大智度论》中针对这两句话有一个比喻，跟随商主出去做买卖的骆驼，在外面很长时间之后，什么时候商主想要回家，骆驼就没有自由地必须跟着商主回家。这就比喻，每个众生一旦生下来之后，他自己是没有自由的，并不是说我想活多长时间就活多长时间，不想老，不想死，是每个众生的想法，但想法归想法，实际的情况是必须要跟随老死而转，自己没有任何的自由。就是因为没有任何的自由，所以现在必须要修持善法，如果有自由的话，我现在可以住世无量劫，无永远不死，有这个自由不用修善法，但是就是因为无有自由，必须跟随老死而转的缘故，现在必须修持死亡时候有用的正法，比喻和意义联系起来之后就比较容易理解了。

“现见是为死，非是为存活。”，现见一切众生是为了死亡而生下来的，并不是为了存活在世间上享受欲妙，他的最终结局都是死亡。这个道理非常殊胜。这两句也有一个比喻，一个刺客，为了自己的利益或者受他人所雇去刺杀别人，最后到了别人家里的时候，没有把别人杀死，反而自己被别人杀死了，他的每一个动作，从出发一直到他死亡的过程，他自己的想法，每一步每一步都是在做杀别人的加行，但实际上从后果来看，他的每一步都是自杀的行为。

每个众生从生下来到死之间，按照众生的想法肯定是不想死的，肯定是为了存活在世间上享受各种的欲妙，就好像刺客想要把别人杀死之后拿到一笔报酬，再用这个报酬去享乐，他本来的想法是这样的，但是他被别人杀死了。实际上每个众生想是想从生下来到死亡之间好好享受，但是我们可以知道，因为他最终死亡的缘故，所以他从生下来到死亡的每一个刹那的一切行为都是自死，都是自杀，就好像刺客一样，刺客自己被杀死了，从这个结果去推的时候，他的每一步都在自杀。从这个比喻和意义对照的时候，就可以破斥一切人认为生下来的目的是为了存活在世间享受的邪执。

既然破除了这样的邪执，我们就应该生起正见，现在我们是没有自在的，而且现在我们现见是为了死亡而生下来的，所以不应该在短暂的生存过程中，搞一些世间法，或者追求一些现世的利益，或者随顺自己的烦恼行。了解了这个道理之后，必须励励地对治，对治自己的种种烦恼、种种邪行、种种不畏死的谬执。有这样的意义隐藏在里面，我们必须要把意义和比喻真正对照起来，才可以了解圣天菩萨的颂词的真实意义，否则还不知道到底是什么意思。月称菩萨肯定知道圣天菩萨的密意，所以通过比喻和意义对照的时候，就知道殊胜的意义就在这里。

有些人想，虽然每个人都会死亡，这是没办法阻挡的，这是一个显而易见的事实，但是因为现在的人寿，佛陀授记圣天菩萨那个时候是一百岁，现在可能没有这么长时间了，现在可能大概七十五岁左右吧。尤其是一些年轻人认为我过去的时间很短，仅仅用了二三十年，未来按照一百岁来讲还有八十年可以活，如果这样的话，未来的时间还很长，所以在能够存活的这段时间当中，我是不需要畏惧死亡的。这种执著是很多众生最容易犯的毛病，就是认为自己还有很长时间可以活，但是你问他到底有什么理由能够决定你还可以活呢？就举不出来道理，任何理由都没有。

有些道友说：“我绝对不会死的。”他首先立宗，绝对不会死。为什么不会死呢？他说：“你明天看吧。”你这个根本不是理由，他想通过现量，但是明天的事情谁看得到呢？下一刹那的事情都看不到，不要说明天的事情。这好像是一种理由，但实际上不是。但这种想法也代表了相当一部分人的想法，“因为昨天我没有死，可以推知今天我不会死的”，“虽然过去了很多时间，但是未来的时间应该还会很长的，很多人都是七八十岁，或者八九十岁的时候死的。”他隐隐约约认为自己还可以活很长时间，还有几十年的时光，既然还有几十年的时光，为什么我要着急修法呢？就会拖延修法的时间。这里就是破斥这样的邪执。

“汝见去时短，未来时间长”，你见到过去的时间很短，未来的时间很长，你不需要畏惧死亡；或者“汝思等不等”，“等”比如说五十岁的人，观待一百岁来讲，你活了五十岁，未来还有五十岁，已经过去的时间和还没有享受的时间是相等的；“不等”就是过去的时间很短，未来的时间很长，过去的时间和未来的时间不相等，或者虽然过去的时间很长，如讲记当中讲到有些老年人，过去七十年了，他认为还有三十年，既然还有三十年的话，他认为时间还有很长。“不等”可以从两方面解释。“汝思等不等”有这三种意义。你如果认为未来的时间和过去的时间相等或者不相等，通过这个理由不畏惧死亡，“显同怖呼唤”，圣天菩萨说，显而易见你这个“同怖呼唤”，你自己已经到了一个非常怖畏的地方，你还对别人说你一点都不畏惧，还高声大喊“我不害怕，我一点都不恐惧”。在甲曹杰大师的讲记中还讲，他还假装唱歌，掩饰自己，假装自己一点都不害怕。

实际上这是非常颠倒的执著。你到了一个非常恐怖的地方，比如说（甲曹杰大师在讲记中讲），你已经身陷到很多强盗的丛林当中了，被他们包围了，在人群当中，你说“我一点都不害怕”，而且还假装唱歌的话，肯定没有一点意义，就是很愚痴的一种行为。这个时候你不应该说你不害怕，应该去思维怎么样脱离这样怖畏的环境，而不应该说不害怕来掩饰，或者想以此从怖畏当中解脱。这就是“显同怖呼唤”。

从颂词中的比喻和意义对照的话，前面三句的意思怎么和最后一句“显同怖呼唤”对应呢？现在我们处在存活的阶段，不管过去的时间短也好，未来的时间长也好，你这样认为不害怕，你说“我不会死”，实际上在整个过程当中都是很恐怖之处，为什么这样讲呢？因为第一个颂词也讲到了，外面也有违缘，里面也有违缘，所以在什么时候死根本没办法决定的。整个过程，不管是过去的时间也好，未来的时间也好，整个环境都是怖畏的环境，你在这么怖畏的环境当中，还说“我不害怕死，我不需要修持对治死亡的方便。”这是不是很愚痴的想法？很明显，确确实实是很愚痴的想法，就像你在强盗当中还说你不害怕，假装唱歌一样。

这里圣天菩萨的意思就是这样的，我们虽然有很多很多相似的理由，认为我肯定还会活很长时间，但是真实的理由是找不到的，只是相似的理由而已，经不起观察的。所以在这样危险的环境当中，我们应该怎么办呢？应该现在就好好思维怎么样去对治这些强盗，怎么样去对治死主的来临。颂词当中没讲怎么对治，实际上意义很明显，就是修正法，除了修正法之外，没有其他的方便。

在《前行》当中讲到你是再漂亮、再有钱、再高位的国王，这一切在死亡的时候都没有用的，根本没有用，这一切全部要留在世间，你一个人赤身裸体地前往后世，就像酥油当中抽出一根毛一样，干干净净地，什么也带不走。那个时候能带走的是什么呢？只有业，只有业随身。所以我们现在就要准备，到底我死亡的时候是带恶业吗？还是带善业呢？带恶业有什么利益呢？没有任何利益，只能使自己堕入恶趣，使自己受很多痛苦，这不是我们考虑的对象。只能考虑带善业，带什么善业呢？不能带随福德分的善业，必须带随解脱分的善业，要发出离心，要发菩提心，发修空性。这样的出世间善业才能帮助自己解脱。颂词当中的比喻和意义结合所突出的意思就是这个。

讲记当中还有一个比喻，一群婆罗门的童子出来玩的时候，借宿一个村庄，但是晚上他们不懂规矩，到处拉了很多大便，早上的时候，大部童子都跑掉了，有几个没来得及跑的就被抓住了。抓住之后，巡夜的人告诉他们，现在村长还没起来，趁他还没有发现的时候，你们可以把这些大便清除，清除之后就不会受惩罚。剩下的这些婆罗门子就仅仅把自己所拉的大便清除了，对跑掉的那些人所拉的大便就不管，他觉得很臭，捂着鼻子，不去打扫。他有这样的执著。

这个比喻说明什么道理呢？执著自己的大便清净，别人的大便不清净，不愿意打扫，这是一种颠倒的执著。为什么是颠倒的执著呢？世间上的人共称一切大便都是不清净的，你认为自己拉的大便清净，打扫了，别人拉的大便不清净，不打扫，这就是一种妄执。同样的道理，已经过去的时间也好，未来还没有过去的时间、存活的时间也好，这一切的本性都是应该怖畏的，就像前面所讲的一样。并不能分析未来的时间很长，或者自己认为不死，这样的执著是不应理的，就像前面所讲的比喻一样，所有大便的体性都是肮脏的，不清净的，不能认为一个清净，一个不清净。同样的道理，你不能认为过去的时间作比较之后，你不害怕，不能认为未来的时间很长而不畏惧死亡。这是不对的。

或者还有一种解释方法，认为自己已经打扫了自己这一部分，其他部分虽然没打扫，但是村长不会惩罚自己吧？这样的想法实际上也是不应该的，村长看到很多大便，而且你又被抓住了，肯定是惩罚你的。同样的道理，未来的时间你认为还有很长，你不需要畏怖，不需要对治，你认为不会受惩罚，这一切都是妄执，到死的时候绝对受惩罚。

自己所造的恶业绝对会使你堕入恶趣。你认为“我不会死吧，不怖畏吧，未来时间还很长吧，不需要现在修法吧”等等这样的妄执，全部都是非理作意，不应理的。这样比喻和意义就对应了。就是要害怕以后死主到来的时候对自己的惩罚，现在作对治，就像聪明的婆罗门子的话，当时就应该抓紧时间把所有的大便全部打扫干净，有了对治的方法，村长起来一看很干净，肯定不会惩罚你了。

同样的道理，现在我们还有时间，还没有死，还在存活的时候，好好修持对治死主的方法，修持好了之后，死主一到来根本没有什么畏惧的，你来就来，什么时候来我都不怕，因为我已经准备好了，我相续当中已经有对治法了。这个时候就没有恐惧，而且有的时候很安乐很欢喜地面对死亡的。这全部来自于认识到无常的体性，修持无常法的功德。这个比喻意义应该如是了解。