金刚经的现代意义(一)

释济群

1994年春，应厦门大学青年禅学社邀请，开设《金刚经》系列讲座。在讲授过程中，参考了几家古德的权威注疏，玩味之余，颇有一些心得。当时列了提纲，拟撰写一篇有关《金刚经》的文章，因忙于其他事，未能成稿。一晃就到了年底，课程讲座都已结束。闲居无事，于是又打起《金刚经》的妄想，再次提笔，促成撰写此文的因缘。

一部家喻户晓的经典

佛教的经典，在中国翻译流传的有数千卷之多，而流通最广、注疏最丰者，当属《金刚经》了。《金刚经》属般若系经典，《般若经》在东汉时期就已传入中国，魏晋南北朝盛行于教界。当时的中国文化界流行玄学，推崇老庄，崇尚虚无，与般若经典所说的“空”，表面上看去颇为相似。于是那些玄学者也就研究起般若经典来了。僧人为了弘法的需要，也时常以般若经教去迎合玄学，用老庄概念阐释般若思想，从而形成了对般若学的研究浪潮，出现了般若学弘扬史上的辉煌时期，即六家七宗¹。但是因为般若经的翻译问题，人们对般若思想却未能正确理解。其后，罗什弟子僧肇曾撰论对此进行批评²。

罗什西来之后，大量翻译般若经论。在译出《摩诃般若》的同时，也翻译了与《般若经》相应的一些重要论典，如龙树的《大智度论》、《中论》、《十二门论》及提婆的《百论》等，对隋唐时期相继成立的各个宗派都产生了巨大影响。吉藏创立的三论宗，就是直接依据《般若经》及《中论》、《百论》、《十二门论》命名；智者大师创立天台宗，除了以《法华经》为依据，许多重要思想也都来自《般若经》和《大智度论》。至于禅宗，更与般若经典有着密切的关系，下文将专门介绍。

《金刚经》在中国虽有多种译本，但最早的本子是罗什翻译的，而佛教界流传最广的也是这一译本。无论在语言的简练流畅，还是内容的忠实程度，其他译本都不能与之媲美，这才使它至今仍独步于教界。文人们爱其文字优美而去读诵，哲人们慕其哲理丰富而去研讨，而那些禅修者，更视《金刚经》为修心指南及开悟之钥。至于民间的普通信徒，也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到感应。《金刚经灵感记》一书，就收集了很多因读诵《金刚经》而获得感应的例子。所以说，这部经典的确太殊胜了，使得人们都乐于接受它、弘扬它。

达摩西来弘扬禅宗，在传授心地法门、顿悟禅法的同时，推荐《楞伽经》作为禅修者的印心典籍。但此经名相丰富，说理繁多，译文生涩，对于修学顿悟的禅者来说，研讨它无疑是一大难题。因而到四祖之后，《金刚经》就逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信就曾劝人念“摩诃般若波罗蜜”³。五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》⁴。到了六祖惠能，与《金刚经》的因缘就更为密切了。

一、《金刚经》与六祖惠能

六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念诵《金刚经》，在心灵上产生了极大震动。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话来看，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已，实在是宿慧深厚，来历不凡。

随后，惠能得到那位诵经员外的资助，便拜辞老母，千里迢迢地来到靳州黄梅县东禅寺参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位来自边远山区的年轻人，不得不另眼相看。于是安排他到槽厂劈柴、踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地。惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”时大彻大悟。惠能大师从发心求法到最终得法，都没有离开过《金刚经》。

般若讲性空无所得。《般若心经》曰：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”《金刚经》曰：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”而六祖的悟道偈则曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”这都充分体现了般若性空的思想。

六祖在弘扬佛法时，总是极力称赞般若法门。《坛经》说：“师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜。”又曰：“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说，此法门是最上乘，为大智人说5。”这也就是说，持诵《金刚经》的功德无量无边，可依此入甚深法界，见性成佛。

二、《金刚经》对《坛经》的影响

读过《金刚经》的人，再去接触《坛经》，定会有一种似曾相识的感觉。《坛经》第二品便是“般若品”，由解释“摩诃般若波罗蜜”而展开说法，显示了般若的功用。祖曰：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。６”从第一义上来看，凡夫与佛，烦恼与菩提，的确没有什么差别。可凡夫与佛存在迷与悟的不同：凡夫迷故，处处著境，没有智慧，因而便有烦恼；而圣贤以般若智慧通达诸法实相，不住于相，烦恼了不可得，当下就是菩提了。

进入“定慧品”之后，六祖又依般若法门，提出了禅门修行的三大纲领。祖曰：“善知识，我此法门，从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本。7”何为无念？《坛经》解释道：“于诸境上心不染著曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境之时，心不染著境界，如同明镜，境来则现，境去则无。显然，这与《金刚经》所说的“不住色声香味触法生心”、“应无所住而生其心”是一样的。何为无相？《坛经》告诉我们说：“外离一切相名为无相，能离于相则法体清净，此是以无相为体。”实相无相，但实相也并非离开万物，别有所指。这就需要有般若，以般若故不住于相，透过诸相，始能通达法性。《金刚经》也认为，“实相者，即是非相”，“若见诸相非相，即见如来”。何为无住？《坛经》释曰：“念念之中不思前意，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚；于诸法上念念不住，即无缚也，此是以无住为本。”心住于境，则心为境所缚，倘不住于境，则解脱也。所以，般若思想以“无住生心”为修行的要领。

对于坐禅，六祖从对般若法门的体验中，提出了禅家特有的方式。以往坐禅，禅者往往注重坐相，并对坐姿及用心都有一定之规，而《坛经》却呵斥坐相。经中记载，有神秀弟子参访六祖，师曰：“汝师者何为示众？”对曰：“常教诲大众住心观静，长坐不卧。”师曰：“住心观静，是病非禅，长坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过。8”从般若法门的无住前提看，禅者如拘泥坐相上的修行，本身就是住相，因为道乃无相，道遍一切处，应该从行住坐卧的一切举动中去体验。

在坐禅用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《坛经》却告诉我们，坐禅要心无所住。祖曰：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也；若言著净，人性本净，由妄心故盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性。9”这是从见性、观实相入手，以无住为方便。定即是慧，定慧一体，这与小乘禅观的由定而慧，显然是不同的。　

以上仅举几个比较明显的例子，其实《金刚经》对《坛经》的影响是全面的，而非部分，还有待于今后专门研究。

《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。“般若”是梵语的音译，因为在汉语中难以找到相应的概念。倘若一定要将它译出，或可勉强称之为“智慧”。

“波罗蜜”亦是梵语的音译，译成中文包括两种内涵：一是过程义，指我们完成一件事的过程，在这个意义上，古人也将“波罗蜜”译为“度”，因而“六波罗蜜”又曰“六度”；一是究竟圆满义，指一件事情彻底成就了，在这个意义上，古人又将“波罗蜜”译为“到彼岸”。　

“六波罗蜜”即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。其中的前五种，并非佛教所特有的。比如布施，佛教固然倡导布施，而其他宗教乃至社会也提倡布施。此外，持戒、忍辱、精进、禅定，也无不如此。那么，世间的布施与佛教的布施有何区别呢？世间的布施总是住相的，而佛法则要我们“不住色布施，不住声香味触法布施”。因世间布施有相，其作用也有限；而佛法布施无相，其作用乃无限。

那么，两种布施的差别究竟在哪里呢？简单地说就是般若。凡人般若未能开发，以妄心住相布施，将来只能招感人天果报；菩萨以般若引导布施，三轮体空，不住境相，布施就成为成佛的资粮。所以世间的布施善行不能称为“波罗蜜”，唯有在般若引导下的布施、持戒、忍辱、精进和禅定，始可称为“波罗蜜”。

般若，经中说有三种：一、文字般若，即三藏十二部典籍，而能开发般若智慧的一切文字，都可称为文字般若；二、观照般若，是依文字般若所显示的义理，以此为指导去观察人生的一切现象，并如实透视一切，由正确认识而通达实相；三、实相般若，即般若的体相。三种般若实质上只是一实相般若，因为文字般若和观照般若，皆因长养般若之故，而方便称为般若，实非真正般若也。

此外，般若又有实智与权智之分。实智是亲证宇宙人生真相的智慧，为般若之体。它无智无得，智境一如，等无差别。菩萨在修行过程中，经历资粮位、加行位、通达位后始能证得。权智又称方便智或后得智，是了解现象差别，引导六度万行的智慧，为般若之用。权智是在证得实智后生起的，故曰后得智。在修学佛道上，实权二智缺一不可。

“般若波罗蜜”，就是说明般若在成佛中的重要性。众生在生死此岸，要到达成佛的彼岸，惟有依般若。《心经》曰：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。《维摩诘经》曰：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。10”一切诸佛都是以般若与方便二智为父母，由有般若，始能产生一切诸佛。梵语佛陀，汉译为“智者”或“觉者”，可见成佛乃智慧的成就。

东晋道安大师把佛经科判为三分：即序分、正宗分、流通分。序分，通常包括证信序、发起序两个部分。证信序记述佛陀当时开讲这部经典时的法会条件，各经典在结构上基本相同，因而又称通序；发起序则记述佛陀开讲这部经典的发起因缘，经中或有或无，千差万别，故而又称别序。

发起序与经典的内容往往非常密切，而不同的经典，发起因缘也各异。《华严经》及《法华经》等，都是以放光动地，恒沙菩萨，百万天人云集为发起因缘。而《金刚经》则平常多了，经中记载：“尔时，世尊食时著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”《金刚经》以日常生活作为发起因缘，正体现了般若法门的修行风格。

说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。诚然，我们不能否定这是修行。但“修行”二字，并不仅仅局限于此。“行”乃身、口、意三业之行，我们意业中的贪嗔痴烦恼，使得我们的身、口不断造作杀盗淫妄诸业。而修行就是对错误的思想、语言和行为进行修正，使之符合道德规范，使之与佛道相应。

《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相，证得实相要离相，不住于相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上，也就没有固定的形式，只是在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，也是无所不在的，要通达实相自然不能住于某种相。只有在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。

这也就是禅家所讲的“道”在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢？禅家告诉我们，“平常心是道”。何为平常心？马祖道一说：“道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣。11”道是现成的东西，只因被妄想执著覆障而不得显现。倘能去除染污之妄心，道就自然能够显现。

南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉：“如何是道？”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无？”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“拟向怎知是道？”泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。12”道从平常心中证得，不可起心求道。起心者，即为马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说“拟向即乖”。另外，道也不属于知与不知的范畴。凡人的知是妄觉，不知又处无记状态，总之与道是不相应的。

学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。如果对此没有明确的认识，一定尚未树立正信。因为不明了佛法能够解决什么问题，也就不知道学佛究竟是为了什么。

从《金刚经》来看，佛法就是解决“心”的问题。此经当机者须菩提向佛陀请教：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，应云何住，云何降伏其心？”发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本；降伏其心则是发菩提心所要达到的目的，《金刚经》就是围绕着这一前提而展开。降伏其心既是《金刚经》要解决的问题，也是整个佛法要解决的问题。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学。

我们在世间有很多追求，但无非是为了获得幸福人生。我们为寻求谋生技能而上学，为获得生存财富而工作，为建立情感依赖而成家，为造就健康身体而锻炼。这些虽也关系到我们的人生幸福，却不是最关键的因素。事实上，最重要的恰恰是最不为我们所注意的，那就是我们的心。在生活中，当我们遇到烦恼时，往往只是责怪环境，而很少有人懂得去反省自己的内心，其实心才是一切烦恼的根源。

世界之所以会呈现种种的差别，也是由于人心的差别。因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、清净与染污、光明与黑暗的不同。我们要改造世界，获得人生幸福，无疑要从改造心灵下手。现代的物质文明，给人类生存带来了许多便利，但同时也给我们带来了恐怖和不安。广岛原子弹的爆炸，使一座完整的城市和几十万人的生命，在刹那间就灰飞烟灭，这是多么可怕。科技本身没有善恶可言，既可用于造福人类，也可用于毁灭世界，问题只是在于，使用它的人有一颗什么样的心灵。

如果我们的心中充满贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么世界一定到处都是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗，那将是多么险恶的世界呵！相反，如果我们拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，那么世界就会出现光明、和谐、安定的局面。佛法说“一切唯心造”，我们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。

心态的健康与否，又直接关系到人生的苦乐。古人云，“风月无今古，情怀各相异”，便是说明这个道理。风与月永远都是那样，但由于人们心境不同，所产生的感觉往往大异其趣。即使同一个人，在不同阶段的感觉也是相异的。同样的饭菜，健康时感觉它可口香甜；病弱时又感觉它味同嚼蜡。原因是什么呢？因为我们所谓的快乐，除了外在的环境因素，还需要主体的心灵去感受。当你感觉快乐时才是快乐，而感觉痛苦时则是痛苦。所以一个人快乐与否，实在不能从表面现象来看，只有当事者才是最清楚的。

拥有健康的心境，是快乐幸福的根本。倘若一个人心境不好，那么有钱痛苦，没钱也痛苦；有地位痛苦，没地位也痛苦；有事业痛苦，没事业也痛苦。我们为什么不能拥有良好的心境呢？就是因为我们还有烦恼，所以才不能获得自在。

《金刚经》提出“降伏其心”，就是要降伏我们内心的不安定因素。如何降伏烦恼呢？般若法门告诉我们，要从通达空、无住入手。我们之所以产生烦恼，是因为六根缘六尘境界时，执我又执法，由我法二执起贪嗔痴烦恼。如果能以般若智通达我法本空，不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触相，那烦恼自然不生，其心自然降伏。

读诵《金刚经》，经常会见到“我相、人相、众生相、寿者相”，简称四相。但究其实，四相都是我相的不同表现形式。我相又称我执，与法执同为般若法门扫荡的对象。

我相，是四相的总称。众生在五蕴和合的生命体上，执有常恒不变的自我，以此因缘产生强烈的自我，并支配思维和行动。我们总是特别爱惜自己的生命体，一生忙于饮食男女、成家立业，无非是为了自我生命体的延续。众生由我痴故，非我执我，起我见、我爱、我慢。我见即是自以为是，觉得唯有自己的看法最正确；我爱就是关心自己胜于一切；我慢即自视甚高，即使不如他人也不肯承认。

人相，也就是说我们的生命体以人身的形式出现。人类从人种来区分，有黑种人、黄种人、白种人等不同；从民族来区分，有汉族人、满族人、傣族人等不同；从国家来区分，又有中国人、日本人、美国人等不同。正是因为有了我相，才出现了人与人的排斥、种族与种族的界限、国家与国家的隔阂。这不仅使人类不能和谐相处，更使世界不能和平安定。人又以万物之灵自居，自以为高于其他一切动物，因而就不能平等对待它们，任意宰杀众生，造下许多杀业，同时也破坏了自然界的生态平衡。

众生相，依五蕴假合而构成的生命体，称曰众生。由于业力的不同，众生相可谓千差万别。从不同的受生形式可分为胎生、卵生、湿生、化生；从不同的生命形式又可分为天道、人道、鬼道、地狱道、畜生道。就人道而言，还有富贵和贫穷、健康和病弱、庄严和丑陋、善良和邪恶等各种不同。也正是因为有了我相，众生之间才出现对立矛盾的现象。

寿者相，有情随业力所招感的，从生到死的一期生命的过程称曰寿者。生命不过短短的几十年，但人们都希望永恒，尤其是功成名就的人，钱财地位都有了，更不愿意离开这个世界，所以古代帝王往往热衷于寻求长生不死之术。儒家有“不孝有三，无后为大”的观念，这种希望通过生儿育女来传宗接代的方式，也是寿者相的表现。此外还有些人，希望通过事业的传承来延续自己的生命，这还是寿者相的表现。

四相同是一我相，而我相却是一切烦恼生起的根本。由我爱我的身体、我爱我的地位、我爱我的事业、我爱我的家庭等等，使我们内心时时处于牵挂状态，患得患失，不得自在，这是因为我贪带来的烦恼；对于逆境产生厌恶之心，内心充满不安、烦躁、愤怒、恼害，这是因为我嗔带来的烦恼；别人得到荣誉，尽管于我并无利害，但我却觉得难受，这是因为嫉妒带来的烦恼；有人侮辱我，伤害了我的自尊，这又是因为我慢造成的烦恼。

五蕴假合的身体，不外乎物质与精神两方面。从物质看，身体是四大的假合，若离开四大，身体又是什么？从精神看，心是经验的积集，由经验的延续导致思维的延续，离开经验，思维又是什么？那么我与五蕴究竟为一为异？假如是一，五蕴生灭，我也随之生灭；假如是异，五蕴与我就没有关系，何以从五蕴中建立我呢？如此推求，五蕴的实质是无我的。

五蕴无我，众生却偏偏执有我。因而惟能自利，甚至损他利己，由此产生种种烦恼，造作种种业力。佛法强调无我相，就是要彻底打破我执，切断痛苦的根源。所以《金刚经》曰：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

《金刚经》的听众虽然是以须菩提为首的千二百五十声闻众，但佛陀在讲经时却似乎是针对菩萨而说，所以《金刚经》体现的是菩萨道精神。

说到菩萨，人们往往会联想到大殿中泥塑木雕的偶像，或是影视作品中那些呼风唤雨的神灵，其实这是误会。菩萨是梵语菩提萨埵的简称，汉译觉有情，指已经觉悟又能使他人觉悟的有情，所以菩萨是现实中的人。在近代佛教史上，太虚大师就不称自己为比丘而自称菩萨，台湾的慈航法师也被人们称为菩萨。我们不妨这么认为，在现实社会中，能够为他人无私奉献的，就是具有菩萨精神的人。

菩萨，以发菩提心为首要条件，在佛教中属于对大乘行者的称呼。何为菩提心呢？《金刚经》的正宗分，就以这一问题作为发起，佛陀的回答是：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”又曰：“菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”

从这段经文，可以看出发菩提心的内涵。学佛首先要发心，而菩提心正是发心的形式之一。世人根基不同，在学佛的发心上也往往各异，有以追求人天福报为目的者，他们遵循人天乘的思想，深信因果，止恶行善；有以解脱生死痛苦为目的者，他们观察世间苦空无常而发出离心，勤修三学，断除烦恼，证得涅槃；有以成就无上佛道为目的者，他们发菩提心，修学菩萨道，不为自己求安乐，但愿众生得离苦，广行六度四摄，圆成无上佛果。

大乘佛教鼓励我们发菩提心，因为一个人追求人天福报，不必学佛也能得到。中国传统儒家提倡人伦道德，如能严格遵守仁义礼智信这五种常德，也能得到人天福报。而基督教、伊斯兰教等其他宗教，也都劝人行善止恶，博爱大众，如果能遵守这些教义，也能得到人天善果。不过人天福报再大，难免掺杂烦恼痛苦，更何况，福报享尽必然堕落。而出世二乘虽然解脱了个人的烦恼痛苦，但仅能自利。因此，唯有发菩提心才是最究竟的。

菩提心就是广度众生之心，诚如经中所言：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想……”这显示了菩萨胸怀之博大，菩萨度生不是度个别人，而是将一切众生作为自己救度的对象。

这种胸怀的建立，要有大慈大悲的基础。何为慈悲呢？慈能与乐，给予众生快乐；悲能拔苦，将众生从痛苦中解脱出来。菩萨对一切众生都要拔苦与乐，是为大慈大悲。所以菩萨的慈悲又称为“无缘大慈、同体大悲”。所谓无缘，是说菩萨对众生的帮助不存在任何条件，不像世间凡夫，即使是帮助别人，也会考虑对方和我有无关系，帮助对方之后对自己有哪些好处。所谓同体，是将自己与众生视为一体，众生的困难就是自己的困难，众生的需要就是自己的需要。《维摩诘经》说，“以众生病，故我有病”，原因何在？就像母亲看到爱子生病甘愿代受一样，菩萨对众生的痛苦也是感同身受。

正因为是从慈悲心出发，所以菩萨对众生的救度是彻底的。众生的苦痛无量无边，冷了给他衣穿，饿了给他饭吃，病了给他医药，乃至政治的英明、经济的繁荣、科学的进步，这些都能缓解众生的痛苦。但如果没有拔除痛苦的根源，一切帮助都只能是暂时的、局部的，终非彻底的救济。所以，菩萨所发的菩提心，除了提供这些暂时的帮助以外，还要以究竟的无余涅槃去救拔众生。

涅槃，许多人可能理解为死亡的另一种说法，实际并非如此。涅槃为梵语音译，具有消除烦恼、解脱痛苦而得自在的内涵。在印度，涅槃一词并非佛教专有。俗人可以拍着吃饱的肚子说这是涅槃，外道也可以陶醉在四禅八定中说这是涅槃，却不知这是定境的暂时安宁，并不彻底。佛法所说的涅槃有两种：一是有余依涅槃，即通达一切法的寂灭性，远离烦恼而得到内心解脱，但由于前生惑业所感的果报身还在，从身体而来的痛苦还未能解除，所以即使是阿罗汉，饥寒老病的身苦还是一样有的。二是无余依涅槃，即无学舍身而入无量的法性，不再有物我、自他的拘碍，究竟解脱了人生一切烦恼痛苦。

《金刚经》又告诉我们，菩萨发心度生要建立在无我之上。从有我与无我的区别，也说明了凡夫与菩萨的不同。凡人有我，处处为我着想，即使发心利他也不亡我相，总是带着功利色彩。正因为有我，利他时首先就会考虑到自己的利益，这样就不能无限、无私地利他。所以经曰：“若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

菩提心发起之后，还要进一步行菩萨道。菩萨道不同于声闻乘的解脱道。解脱道着重于自身的解脱，菩萨道则着重于利他。但解脱道又是菩萨道的基础，由修习解脱道而解脱烦恼、身心自在，然后始能行菩萨道、广利人天。所以《法华经》说，“三乘皆为一佛乘”。但从目前的佛教界来看，往往忽略了人天乘及解脱道的行持。结果许多人虽然学的是大乘经教，但发的却是小乘的出离心，而在行为上，人天乘的德行也未曾做到。

菩萨道是从利他中完善自己，所以菩萨道的德行主要是六度四摄。由布施度悭贪，持戒度毁禁，忍辱度嗔恚，精进度懈怠，禅定度散乱，般若度愚痴。《金刚经》中关于六度的内容，主要是在般若度的前提下，谈了布施与忍辱。

经中佛陀对须菩提说：“菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。”布施这一法门，在《摄大乘论》有这样的定义：“能克服悭贪，及能引得广大财富。13”布施与悭贪是对立的，有悭贪就不会布施，修布施就能对治悭贪。布施又称为舍，不但要舍去外在的财富，更重要的是舍去生命内在的贪嗔痴烦恼及执著，放下一切才能无牵无挂，才是真正的布施。布施作为善因，又能引发广大财富。培植人间福德，要修布施；积集出世资粮，要修布施；成就佛道，利乐有情，更要修布施。

布施有财施与法施。《金刚经》中所说的“三千大千世界七宝以用布施”是财施（外财）；“恒河沙等身命布施”也是财施（内财）；“若复有人，于此经中受持乃至四句偈等，为他人说，其福胜彼”则是法施。不论财施与法施，都应无所住，即不住我相、人相、众生相、寿者相，不住色声香味触法。这样三轮体空的布施，始可称为菩萨道的布施。

无住相布施的功德是不可限量的。经曰：“若菩萨无住相布施，其福德不可思量。须菩提，东方虚空可思量不？不也，世尊！须菩提！南西北方四维上下虚空，可思量不？不也，世尊！须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。”

布施包括有相布施与无相布施。有相布施是有能施的我相、受施的他相及所施的物相。比如有人出钱做点善事，就惟恐他人不知道。我们常常在寺院的一些法物器皿上看到捐赠者的大名，他们希望自己的大名能随着法物而留芳千古。住相布施者总存有这方面或那方面的想法，发心不可能很纯正，而将来招感的果报，也必然是有限甚至是有缺陷的。而无相布施则泯除自他之相，以无限之心施舍他物，其功德自然也如同虚空般不可限量。

   待续 ……   

【注释】

01.　见汤用彤《汉魏两晋南北朝佛教史》第九章《释道安时代般若学》

02.　见僧肇《肇论》之《不真空论》

03.　见《指月录》卷四《道信传》

04.　见《六祖坛经·自序品》

05.　见《六祖坛经·般若品》

06.　见《六祖坛经·般若品》

07.　见《六祖坛经·定慧品》

08.　见《六祖坛经·顿渐品》

09.　见《六祖坛经·妙行品》

10.　见《维摩诘经·佛道品》卷七

11.　见《指月录》卷五《马道祖一传》

12.　见《指月录》卷十一《南泉普愿传》

13.　见《摄大乘论·彼入因果分》卷二