《释量论·成量品》中，现在主要遮破外道的观点，对当前来讲这非常重要！

可能有人会问：在佛教徒里面，有一部分人从小都对佛陀、佛教有坚定不移的信心，对他们来讲有没有必要学习《成量品》呢？

答：从自己修持的角度来讲，不学也没有大的问题。但是，若遇到一些外道和不信宗教的人，提出问题反驳我们的观点时，如果自己什么都不会、什么都不懂，那就没办法说服他们，这也是很不光荣的事。再者，如果对方的智慧很尖锐，多次说佛教的过失、缺点，虽然佛教并没有这方面的过失，但因自己不懂正理，后来却信以为真，那就会对佛教产生邪见，甚至背弃三宝。所以，学习这样的论典很有必要！

本身传法也要契机，即应适合现代修行人的根机。如果是在古代，也需相应古时修行人的根机。当然，现在完全按古代的传统也不一定适应，必须适合城市里面的修行人为主的现状。我常想：每天的传法一定要对听众有帮助、有利益，若有利益，这就是佛法的价值；若没有利益，虽然在理论上讲得滔滔不绝， 或自己背诵千经万论，或在研究、治学领域作出一些贡献，其意义也不大。

所以，不管是弘扬佛法的法师，还是广大信徒， 在与世人交往时，一定要相应对方的心态或根机。若相应，他们在生活中就用得上。现代人的生活压力太大了，在感情、家庭、身体、心理、工作等方面都有许许多多烦恼。若这些没有解开，想接受更深奥的法要，也是不可能的。

以前，各个国家对精神财富都非常重视，故印度的佛教思想无论传至藏地、汉地还是其他国家和地区，包括国王在内的人，都会以最热烈、最隆重的仪式来接纳。而现在各个国家，在思想等高层次方面交往的却寥寥无几，故现在社会与以往世界相比，各方面都不相同。现在的人，无论男女老少，从早到晚都希求财富，可以说百分之七八十的人，都把思想聚焦于轿车、洋房等财产上，真正的真理即使摆在面前， 也没有兴趣接受。

因此，在讲名言中甚深的因明推理时，社会世人也不一定有兴趣和精力来思维。而对真正闻思修行的学佛人来讲，他对每一个推理都会反复思维、观察，以生起定解、遣除怀疑，并且愿意跟外道或世间人辩论，以推翻对方的不善之处。我相信，只要精通佛教胜义、世俗的理论，与世人辩论就会立于不败之地。 当然，最好也通达世间学问。

下面讲法称论师对外道宗派的驳斥。前面外道承许有一个大自在天——常有的士夫创造万物，因为世间所有看不看得见的形体都具有士夫所造的特点之故。作者驳斥道：如果真正是他所造，那非陶师所造的蚁穴等泥形也成了陶师所造，因为都有一个泥形之故。下面继续遮破对方的观点：

先介绍一下，陈那论师驳斥的果等同的相似能破【37】。比如：“声音无常，所作之故，如同瓶子。”这里的因本来是真因，但对方说：这并不是真正的推理， 因为瓶子的所作在声音上并不成立，声音的所作在瓶子上也不成立。陈那论师认为，这种将瓶子和声音的所作区分开来的遮破，是一种果等同的似能破。（所谓“果”，即声音，因为声音是由勤作所发或是所作之法，而此处又是在声音这样的果方面作观察，故称“果同”。）

对方外道说：你们将形状分为士夫所造与非士夫所造两种，来遮破我们所许士夫创造万法的观点，是不合理的。因为这与陈那论师遮破的，外道二十四种相似能破中果等同的似能破完全相同。

驳：实际上并不相同。比如：“声音是无常，所作之故，犹如瓶子。”因为声音随从所立无常，即声音与所立无常两者完全相应、没有相违，其果声音运用因缘所作作为因，并不需要分开所作的差别，只是以总的所作也能证明是无常。

然而外道却说：由于与所作之因相属（即相连、系属）的声音与比喻瓶子是他体的缘故，作为因的所作也成了截然不同的他体，这就有以下过失：因为瓶子的所作在声音上不成立，所以有宗法不成立的过失；而声音的所作在瓶子上也不成立，那就有同品喻没有同品遍的过失，即比喻不成；既不是声音也不是瓶子的“所作”此处找不到可理解的，或者说对任何法都不决定，因此这样的因（理由）不是正因。

但实际上，分别的瓶子的所作和声音的所作完全包括在总的所作之因当中，根本不会成为相似推理。 或者说，声音以所作之因完全能成立为无常，因为除了所作之外，非所作的声音、瓶子等有为法，在世间上根本找不到，即有为法皆所作故。因此，按照陈那论师的观点，承许他们这种遮破是果等同的似能破。 由此可见，把形状一分为二来遮破万物是士所造是千真万确的，根本不会成为果等同的似能破；而你们仅仅以一个形状来证明万物是士夫所造，是绝对不能成立的。因为，不分形差别的总“形”和“士夫所造”之间没有无错谬的相属（即关系），而不分开有为法的差别，总的所作和无常之间有无错谬的相属。

所以，以后在任何一个场合都应注意，千万不能因为某一个地方或某一方面有某件事情，就认为全部都是这样。比如，某物是士夫所造，就认为所有物体全部是士夫所造。又如，一个穿藏传或汉传佛教僧服的人，在某地干了一件不如法的事，后来看见穿这种衣服的人就认为是不如法的。还有，看见一位穿着某基金会衣服的人在吃火锅，就认为所有穿着这种衣服的人都是吃火锅的。

世间当中各式各样的法非常多，如果见到在某一种类上成立某一总的名称，就以之证成使用这一名称的其他法在这一种类上成立，即具有这一种类的特性，那就不合理。比如，这类事物也叫瓶子，那类事物也叫瓶子，然后就以名字相同为因来成立这两类法相同，或这两类法是同一来源，则不合理。因为，同有瓶子之名的两类事物，在材料、来源等方面并不相同。又如，有三个人都叫扎西，因为名字相同的原因， 他们的父母、民族等完全一致，是不成立的。

在世间当中，意义和名称共有四种情况【38】：一、意义相同、名称不同；二、名称相同、意义不同；三、 意义和名称都不相同；四、意义和名称都相同。因此， 以山、瓶等个别法具有士夫所造的形状特征，来成立其他具有形状的法都是士夫所造，完全不合理，因为共同具有形状的名称并不是真因。

前面讲了意义，下面讲比喻：如同“语言、方向等作为有法，是所谓的牛，因为都是‘够’（“够”是印度梵语，它有语言、方向、土地、光线、善趣、眼睛、金刚、牛、水等九种意义）之故。”当然这是很荒唐的，因为有时“够”指牛，有时“够”指方向等。

但实际上，若名称相同是真正的理由，那就会有这样的过失。因此，以山河大地等万法具有形名为因，成立是士夫所造，是不合理的。

如果我们懂得这个道理，在生活中就不会有类似的错误判断，比如：看见一个穿某类衣服的人偷东西， 就认为所有穿这类衣服的人都偷东西。2008 年，拉萨一带出现一些事情，当时新闻上说，藏地有些出家人不合理，后来很多出租车司机看到穿藏传佛教僧服的人都不运载。抛开很多复杂问题不讲，单单分析此类行为背后的思维方式，很明显是一种相似推理。同样， 看见在新闻上报道个别穿某类衣服的人的成功事例后，也没有必要看见穿这种衣服的人，大家都欢喜若狂。

因此，为了思维合乎真理，很有必要学习因明。以前，我们很多想法以及对世间万事万物的判断都很粗糙，因为很多推断方法完全是相似推理，而学了因明之后，在对诸法的判断和分析上，就不会以相似因作为理由。所以，为了自己的思维细致入微、准确无误，一定要好好学习因明。

所谓的名称全凭人们想表达的依他起而产生，即名称没有自主，完全依赖他人想怎么叫就怎么定。其他因明当中也讲，名字、称呼全部跟分别念有关系。

比如，我可以给一个男僧起名叫圆刚，也可以给一个女僧起名叫圆刚，甚至把牦牛也可以叫圆刚，这完全是凭我的欲说来决定的。因为，在男女僧等人和牦牛等动物的头或身上，并没有这样的标记，完全是依靠我的意愿和表达而产生的。

因此，一切名称在任何对境上没有不可以使用的。《量理宝藏论》中也讲，名称全部随顺欲说，即想怎么表达就怎么说。故于名言当中，火可以叫水， 水可以叫天空，天空可以叫上帝……只不过在世间并没有形成这样的习惯而已。若形成习惯，就可以这样称呼，因为在事物的本体上并没有特定的名称。

“有彼若成义”，若名称成立，名称代表的意义就成立；那这是特别过分的事情——世间当中一切皆应成一切了，即有所有世间名言混为一体的过失。因此，若承许“一切万法是士夫所造，皆具形名之故”，那世间中瓶子等事物皆应成氆氇等其他事物了。比如，一个人叫太阳，他就应该遣除黑暗；一个人叫财富，他不用赚钱也变成了富翁；一个人叫布施，他就会布施所有众生。

以前，有个老堪布叫班玛陈雷，他对因明特别深的问题不是特别懂，只懂一些比较简单的道理，故学《释量论大疏》时，经常问我一些问题。记得他常说：“我们不能承认自相与名称一体，否则口中说火的时候，口里就会冒出火来。”他特别喜欢因明，对闻思修行很有兴趣，但早就已经圆寂了。有一次我提水路过他家，听到他在草坯房里大声辩论，就进院子去看， 只见三个小孩子在下面玩，他在上面大声跟果仁巴大师和宗喀巴大师的观点进行辩论。当时他正在给几个小孩子讲《三主要道论》，因为找不到其他眷属。

以前面的推理分析之后，得出了名称相同不能成立意义相同的结论，以此也能驳斥淡黄派（数论外道），和“等”字所指的裸体外道的相似观点。

淡黄派的推理是：从主物所生的像两面镜一样的“识”及苦、乐、舍三德不平衡时的一切现象作为有法，都不是心识及“等”字所指的不是内在明知神我的法而是外在的色法，因为它们都是无常及“等”字 所指的有产生之故。

裸体外道的推理是：树作为有法，是具有心识的有情，因为剥皮之后就会死亡的缘故。现在世间部分大学生和老师等也认为，植物是具有生命的众生；甚至有些佛教徒，包括一些出名的法师也认为，砍树有杀生一样的罪过。其实，这跟裸体外道的说法一模一样，是不合理的。在《楞严经》【39】、《大般涅槃经》【40】当中也有分析，大家可以参考，以前我在课堂上讲过。

淡黄派的观点是这样的：主物自性所生的“识（即大或心或觉）”相当于两面镜，一面呈现享受外境的常有神我，一面出现外境种种形象。当种种世俗法从主物中出生（苦乐舍三德平衡的状态即主物，三德不平衡时就从主物中变化出世俗二十三谛——大、慢、五唯、五大种、十一根），并隐没其中，就是所谓的无常；而所有世俗法从隐到显的全过程，就是所谓的有产生。并不承认前面没有后来新生，前面存在后来彻底毁灭。这样的话，因为无常成立，无常及有产生的意义即自己所怀的意图——一切世俗法（只有主物和神我是胜义法，即胜义二谛）都没有心识，甚至主物也没有心识就能成立。（当然，我们不可能这样承认，因为苦、乐、等舍全部是心的感受、状态、执著。）

麦彭仁波切在《中观庄严论释》中讲过：数论外道【41】的自性（或主物）和神我，很接近于唯识宗的阿赖耶和第六意识，在外道当中，其层次还是比较高的。

但他们并不懂得常法不能做任何事情，或不能起功用的道理。而且，他们想用乐（苦、乐、等舍三德 之一）、识等既有无常又有产生作为因，来成立这些法都是无心者，也不能成立。因为，他们所谓的无常（有产生是无常的部分，故不提）只是从主物中出现， 又隐没于主物当中（即仅仅成立名词，并不能证明任何意图的意义——主物及其所生的世俗法无心）；而且，以此为因也不能证明是无心者，因为任何众生的心都是无常的、有产生的。鉴于此，不是内在明知神我的法而是外在的色法也不成立。因此，他们的推断实际上是一种相似推理。

而裸体外道或尼干子外道【42】的观点——“树木是有情，因为剥完皮后会死亡”也不成立。当然，在名称上佛教把这种现象也叫死亡，比如我们常说“这棵树已经死了”等；而且，佛教徒在内的许多人都认为， 当命树（一棵观察自己命运的树）死亡时，本人的生命或命运也会受影响。（我在读中学时种的命树，现在长得很不错。）但是，从真正意义上讲，这并不成立。因此，也不可能以死亡的名称来建立树是有情或众生。

在《俱舍论》中，所谓有情，要具足命【43】暖（体温）识（心识）三法。以前我还引用《大般涅槃经》【44】等大乘经典的教证说过：五蕴具足的生物才叫众生，若杀害众生过失特别大。而砍伐树木，虽然佛说比丘砍树犯轻罪，但因它不具足五蕴，也不是有生命的有情，故没有杀生的过失。但佛教并没有否认所有树木都没有生命，因为众生的业感是不可思议的，比如有些经典中说：有些众生变成了孤独地狱的有情，依靠树木、石头、岩石、门槛等形式而感受痛苦。怎么感受呢？如果变成火灶，当灶中燃起火时，就会感受肚子里面燃起熊熊烈火的痛苦。

虽然佛教并没有说所有植物都没有生命，但也要把植物和动物分开，不能说植物跟动物一模一样。现在有些人说：“如果不能吃肉，那吃蔬菜也不行，因为蔬菜也有生命。”其实，这种观点法称论师早在一千多年前就已经遮破过，大家以后也要会运用、会破斥。

当然，植物也具有生命的名称，有些植物学就是这样讲的。但是，这种生命跟有情的生命还是有很大差别。比如我砍一棵树，它并没有痛苦的感受，因为非五蕴聚合，也没有我执。所以，佛陀说杀害动物要赔偿五百次生命，而砍一棵树并没有说有如此严重的果报。

另外，如果有名称意义就成立，那泥土等也应该有生命了，但彼外道并不这样承许。因此，他们的观点是自相矛盾的。

在此，我要呼吁大家不要重复这样说，否则跟裸体外道没有差别。同时还要了解佛教的思想包容极广，含摄很多意义。以现代话语来讲，它鞭策人们行为要如理如法，不能损害其他众生，还应注意环保， 不能损害大自然，包括花草树木等都不能损害。

通过以上分析，可得出这样一个结论：若意义成立，在说法上不符合个别宗派的观点，也是真正的推理。若意义不成立，只是名称成立，也是相似推理。颂词则云：不管用什么样的名言来表示，若因的事物本体在有法上不成立，这就是前面所说的宗法不成的推理（一旦宗法不成，就不需继续观察同品遍和 异品遍）。若因的意义成立，纵使别人认为那一名称（指因）不成立，实际上也不会有过失，因为对方假立、臆想、遍计的其他意图差别，对因成立所立来讲并没有任何危害。

比如我们说：“声音是无常的，所作之故。”本来这是真正的推理，但个别外道认为：是所作不成立为因，因为声音是无为法虚空的功德（即声音依于虚空，因为他们认为声音从虚空中发出，又隐藏在虚空当中），所以并不是所作。但实际上，因所作的事体就是依靠因缘而产生或造作，对外道来讲，这也是成立的。因为，他们也不可能否认声音是依靠舌、颚等因缘发出来的这样一种内涵，而这就是所谓的声是所作性。不过，这需要心静下来给他们解释，或运用推理与之进行辩论。

以前，有些汉传佛教的人说：因为婆罗门教等外道教派里面也有密咒，藏传佛教里面也有密咒，故藏传佛教很多内容都源于《吠陀》【45】、《奥义书》【46】等外道典籍。如果以有咒语为因，那不要说藏传佛教，汉传佛教也有楞严咒、大悲咒等咒语。对于这些相似推理，就像无垢光尊者所说那样，我们只是笑笑而已，根本没有必要与之辩论，因为他们根本不懂真正的推理，甚至不讲道理，否则只是浪费时间。因此，要辩论也应找智者，至少对方要明白基本的推理。

可见，名称由不同意图驱使，似乎因不成立，但意义如果符合因，名称也不能作障碍。因此，虽然名称不成立，但并不能代表宗法等三相推理不成立，因为“事成则成立”，即意义成立就是正确的推理。或者说，虽然从名称上看不成立，但若因的事体在有法上成立，那不管如何从名称上破斥也无妨害，因为只要在有法上成就了因的内涵，和因相属的所立就能得以成立。

比如，佛教徒在承许微尘是常有的鸱枭派【47】前宣说推理：“极微或无分微尘是无常，有形体之故，犹如瓶子。”在他们面前这是不能成立的，因为他们承许非随一切的实体之量有形体（他们认为，不周遍的实体——四大物质体积有限，不能周遍到一切空间，是有量的法，也具有形体），而没有量的意和极微（即心法和极微都没办法计算量，但意为不周遍之法）并没有形体。可能与我们粗大的世间概念一样，他们认为具备大小长短四种相之一种，就称为有形体。其实， 他们所谓功德的差别或功德之一种的量，佛教徒并不承认其是实体，也不将之叫做有形体。那什么才有形体呢？具有所触者才有形体，即必须拥有自己的空间和位置的法才有形体，如水桶、转经轮、饼干、巧克力、蛋糕等。这一点对方也承许，而极微恰好具有这种特点（虽然普通眼看不见其具有大小长短四种相），故无常成立。

或者说：“极微或无分微尘是无常的，有碍之故，犹如柱子。”虽然对方认为有分才有碍，而极微尘无分故无碍，但这个推理也是成立的，因为对其余极微有障碍、有阻碍是真因，而且对方也承许，否则它就不能组成万物。

或者：“极微或无分微尘是无常的，有过去、现在、未来三种时段故，犹如房子。”这也是正确的推理。

总之，意义比名称关键，意义成立名称就成立。因此，想证成万物是士夫所作，必须要有正确的依据，若只在名词上建立，就没有意义。希望大家在这方面进一步思考！