宗萨钦哲仁波切｜《圣临终智大乘经》讲经工作坊（二）
“
临终智者，谓：
一切法自性清净故，应修无实想。
一切法集于菩提心故，应修大悲想。
一切法自性光明故，应修不可得想。
一切有为法无常故，应修无所贪着想。
若悟心者，是为智慧，
是故应修佛果不假外求想。
”
—《圣临终智大乘经》
梦中煮茶
在此，给我们的启示为何呢？
平时，对非佛教徒来说，死亡这件事，就是一生仅有一次的事，或应该说“终点”。
对佛教徒来说，往往会说“从色法至一切智智之间”的一切法──包括所谓的时间、方位、样子、形状、颜色等，都是心造作出来的，不过是由心创造出来、虚构假立的，而不会承认真正有个实在、真实的法。
举个例子，假设一个在梦中煮茶的情境。设想你们睡着两分钟，在这期间做了场梦：你煮茶，将茶叶放入茶壶，把热水注入其中，然后等一会儿。等到万事俱全，就准备要喝茶。这会带来大约十分钟的感觉，对吧？但这一切现象，只发生在这两分钟以内，实际上，那些十分钟、十五分钟、放茶叶、注水、水煮沸等事，其自性都是无法成立的。
但在梦中，仍然是有个顺序的，总不至于先喝茶、再将茶叶放到茶壶里。对吧？会有个次序。然而，并不会因为“有次序”，就使得梦中所喝的茶成为真实的。
因此，佛教所说的临终、死时，所有的这些词汇都需要一个整体的依据。某些宗教或者今日某些人们主张时间的自性是成立的，他们认为大限来临的那时候，就会变得一片漆黑，到了一个终点。对于只能思维这种程度的人来说，是否谈论现在的这部经，其实都没有区别。他们不会来听，就算听了也听不懂。若有这方面的背景（梦中喝茶的譬喻）概念，稍微懂得思考相关的内涵，那么，听闻这部经典就显得十分关键。
我们将无法逐句解读。一来是我不懂该如何逐句解读，再来是我也不打算这样做。
无所不在的佛经之美
这是一部大乘经典。其中十分奇妙的一点，与它的说法处有关──这是在天界。
通常，佛陀的经典本身，由于是佛陀的法，当然都非常重要、非常庄严、值得玩味，甚至连佛陀说法的场所，以及说法的对象──眷属、弟子们，都有许多值得思考之处。例如：读诵《华严经》时，大概有多达上百页，还是五、六十页，或六、七十页，我记不清楚了，或许是百来页吧？是关于当时的眷属（闻法者）的名单。我是指主要的听众。这当中不乏许多奇特的事。
举例来说，当我今天在这里说话，也许有某些人正是透过网络收听的，但至少我的前方有大约六十个人，而每个人都拥有各种不同的想法。现在，假设这里有大象、马、鬼、龙，也许还有双头人、三头人，当我在说话时，他们听闻、理解的方式将会截然不同。
同理，今天我们用的“临终”这个词，就会依据它在法文当中所蕴含的意涵去理解。今天的听众当中，应该有一些埃及人，他们对此词汇应该也会有相当不一样的理解。
因此，佛陀说法的地方、闻法者等那些内容，确实有许多值得思考的地方。
在此，说法处可是天界喔！更准确地说，是在天王的殊妙楼阁之中。这是值得思考的！奇怪地很！
如果今天佛陀说法的地方是在一座坟场，谈论这些的话，那就另当别论了。既然已经来到坟场，死亡就成了不得不谈的话题了。对吧？至少，在这里谈论死亡是可以接受的吧？它是相关的，对吧？
然而，那群天人可是不太思考死亡这回事的。是吧？而且还是在天王的殊妙楼阁里──在那儿，应该不太有人会谈论诸如死亡等负面的事情。就像今天我们正在举行生日派对，当要吹熄蜡烛的时候，如果有个人惊呼：“呀！这下你可减少一年的寿命了！”我们可是会生气的。对吧？在此，也是同样的道理。竟然在天界谈这个话题！正当这些天界的王者、天界的后妃，弹着天界的琵琶，举行着天界的欢宴，一片歌舞升平、极其欢愉的时候，突然话锋一转，竟有人开始谈论死亡！
不过，开始这段对话的是虚空藏菩萨──这本身应当也是意义非凡的。简直就像是一开始就套好的一样，彷佛有些台词是须菩提写的，有些是金刚手写的。一开始，开启这个话题的就是这位被称为虚空藏的菩萨，他提出这个问题：“有一天，临终、濒死之际该怎么办？”
他这么问佛：“应云何观临终心？”他的意思大概是指：眼看就要死亡的时候，该怎么办呢？
佛陀提到：“当某天要死亡时，有个可修的三昧。”
那是什么呢？梵文称为atyayajñāna，藏文将之称为'da'-ka ye-she（临终智）。至于汉语、法语要怎么翻，就是你们译者的事了。
方才提过'da'-ka这个词的依据，我先用了日文当中的mono no aware去谈它，请你们放在心中。
梦中煮茶──自性清净
那么，什么是临终智？经文依次提到：“一切法自性清净故，应修无实想。”这是第一个主题。刚才我大略谈到在梦中煮茶的事，对吧？那个例子所对应的就是这段话。
但我也只是大致提一下而已。我说过了，我可不是什么登地菩萨呀！
关于这方面，出生在德国的科学家爱因斯坦，曾说过一段很奇怪但很棒的话。我之所以要谈外国，原因在于正如我刚刚所说的，我们早已经将西方观想在头顶、心间了。所以如果我引据爱因斯坦的“教证”，我们全都会叹为希有。所以我引用他的“教证”。要不是这样，爱因斯坦那些人说的话，佛陀早在千年之前就已经说过了。
你们也许知道，在科学家之中，爱因斯坦是第一个提出“时间相对论”的人。据说爱因斯坦某个朋友过世了。当他听到朋友去世时，有何反应呢？他开玩笑地说：“呀！他连这个都比我快呀！” 他如果跟我一样，知道时间是相对的，像这样的人，是不用害怕的。”这只是举例说明。
总而言之，谈到“一切法”时，便包括：时间、东西南北等方位，种族或民族，还有语文、颜色等，诸如此类的一切，也就是所能想到的一切。
这一切（法）都无法成立自性。
现在，我们在梦中煮一壶茶──而且只有一碗茶，当我们一边喝着这碗茶的同时，茶一边在减少，于是我们感叹道：“啊！茶快要喝完了。”
简单说起来，那些（诸法）就像梦中的一碗茶一样──茶本身并不存在，没有自性可成立，但由于有这种【茶存在】的观念，所以当茶越来越少，我们才会认为“呀！茶快要喝完了。”并可能因此而感到忧伤。
对于这些，佛说：“应修无实想。”用说的总是容易，与此同时，“诸法无实”也是真确的。
知易行难──习气的困局
所谓的“时间”，只是一种思惟模式。对吧？
在享乐的时候，例如：喝茶、喝酒、打麻将、聚餐的时候，时间彷佛一下就过了。但如果在监狱里待上半小时，却像关了一辈子。
这样解说的话，就没什么费解的。然而真到了实践行动的时候，就会显得极其困难。实践之所以困难，是习气使然。问题在于，为了要去除习惯，就要带来另一个习惯。所以，所谓“禅修！禅修”，说到底，就是必须置入另一种习惯。
我们只要稍微懂得思考这道理，肯定会有益的。
就在两三前天，我以前认识的一位女子来到我这儿，他的病情已经药石罔救的地步，自己也知道即将面临死亡。他表示，医生说他最多只剩下三四个月可活，而且要活到那么久，也很困难。所以我跟他谈得稍微比较久一些。但对我这种人来说，与处在这种情形的人对话，我会很不知所措。
为何呢？因为我是负责说话的。然而，就算是现在，我脑子里仍然充满那种我还会活上千年的想法，别无其他。我的这种习惯极其强烈，到现在还做千秋大计，不曾想过死亡。
就在前两天，我去买了台咖啡壶。因为过一阵子，在六七月左右，我要到不丹的偏远地区去一趟，我考虑着“到时候可能没法煮咖啡。”于是买了这个咖啡壶。就是这样！我根本确定自己会活到六七月了！笃定地很！
我当时与那位女子谈话，而他是眼看就要面临死亡的人。但我既然得到了“上师”的名衔，就对他说了诸如这部经里面的那些话，诸如关于时间相对不实之类的道理。
总而言之，一提到所谓的时间，例如在我们思想当中，总认为“死亡”，就是变成漆黑一片，一切都会消失。是吧？若有这种想法，就代表并不明白“时间的自性无法成立”。
正当我坐车来到这里参与讨论时，有通电话进来，表示那位女子的状况恶化，即将辞世。一个曾思考过这类观念、参与相关教学或研讨的人，以及一个完全不曾闻思、不在意这类道理的人相比，二者截然不同。
所以听闻、思考这些道理，实在非常重要。《临终智经》美妙、重要得很！
归纳起来，佛陀开示的内容分为五方面：
“临终智者，谓：一切法自性清净故，应修无实想。
一切法集于菩提心故，应修大悲想。
一切法自性光明故，应修不可得想。
一切有为法无常故，应修无所贪着想。
若悟心者，是为智慧，是故应修佛果不假外求想。”
自性清净
第一点：“临终智者，谓：一切法自性清净故，应修无实想。”要观修“一切法都没有‘可成立的自性’”。在谈论的是这一点，对吧？观修这道理的方法实在太多、太多了！所谓的“禅修”，便是养成习惯。例如：吃一颗槟榔，再吃一颗，吃第三颗……每天都照这样吃下去，这么吃下去，就会养成习惯，然后就会产生成果。
我在谈的是“习惯”。
因此，对于完全的新鲜人来说，必须要了解这些话，需要去听闻。今天你们听到这些话了，你们就知道：“呀！所谓的生、死，其自性并不可成立。”
光是这种理解，就显示出极大的福报了呀！不过，并不是说“在我这边听到这个道理，所以福报大”。释迦牟尼佛来到世上，他说了这个道理；虽然他说了这个道理，但是上数以百万、千万、亿计的人并不懂──由于没有听说过，也就不会懂了。对吧？他们缺乏机会。大多数人只愿意听到关于经商、经济活动，还有买咖啡壶这类的事，而没有机会听到这些道理。
所以第一步是要听到。大概也有人只是一味地听闻，然后一辈子就结束了。不过，这也可以啦！能做到这样已经很好了。我已经六十一岁了，曾见过形形色色的人，有许多人总是会出席在每一次说法的场合，但却不太实修。有时候我不禁会想：“你应该要实修呀！”会想要对他们这么说，但我最终总是保持沉默，我会这么想：“愿意听就已经非常棒了。如果一辈子都只是闻法，然后就死去的话，来世有可能会比过去更加喜爱闻法。”有些人则会思惟、修习其中的道理。这样人也不少。
最好的禅修方式之一，是思惟：“一切有为法、一切法的自性都不可成，都如梦似幻”，就像梦中的茶，反反复覆这么去想：“诸法都像是这样呀！”就这么去禅修。
再来，假使要比这更加进一步的话，面对所生起的任何分别念时，都不加以改造、调整。诸如此类的禅修方式，在佛法中太多了。
空即是色──真正的悲
我将大致地、直接地按我的意思来谈下面的四个道理。
第二个道理：“一切法集于菩提心故，应修大悲想。”啊！这话题实在太宏大了。
我们一听到悲心，会有这样的反应：“啊呀！多可怜呀！”“他好可怜！”“悲叹呀！”有些人会认为这就是悲心。也不能说这不是悲心。但悲心并不仅止于此。
汉文“悲心”的意思是什么？（【姚仁喜师兄：】Sadness. 【悲伤】）这就是我今天要提mono no aware的原因。要翻译藏文的snying-rje和梵文的karuna，真的太难了。
一切法的自性都不可成，是不是什么都没有、空空如也？
有人会这样想。对吧？但并非如此。自性不成，不会像是“容器是空的”那样。我们不是说“空即是色”吗？真正的悲，会涉及这一点。
以为“啊呀！可怜呀”就是悲心的全貌，那是幼儿园程度的悲。第二点要谈的是以上的道理。
从来就没有毒蛇──光明
第三个道理：“一切法自性光明故，应修不可得想。”
所谓“光明”，又是个很难翻译的词。“光－明”这个词，也许会让各位以为像是电灯的光那样，但光明可不是这个意思喔！
所谓的贪欲、瞋恚，都是烦恼。平时我们谈到烦恼时，别说跟光明扯上边了，它们总被认为是很糟糕的。平时，在直观思考之下，贪欲就是糟糕的、要丢弃的。然而，真正说起来，贪欲实际的本质，便是方才所说的：自性不成、空、大悲。所谓“光明”，指的是这么回事。
我想，对于初学者来说，不太容易马上懂得这个道理。
我们刚刚不是举了一个关于梦中煮茶的例子吗？现在要再回到那个例子上头去。
现在要说个更糟的梦。
假使在梦中，【某人】眼看就要被一条毒蛇咬到。在做梦时，正当要被毒蛇咬的时候，那种感受固然是一股非常强烈的痛苦。对吧？因为那真的很可怕。是吧？然而，最好的状况是什么呢？便是“从根本上就没有毒蛇”。这样一来，毒蛇从根本上就不成立，诸如被毒蛇咬、毒液这些事情，也同样从根本上便不成立。
如果毒蛇确有其事──比方在做梦过程中，梦到了毒蛇，在做梦的阶段，真的有条蛇出现，那就离奇了，而且这下可惨了，真的会很棘手。不过，这件事真正的解药（对治），就是“毒蛇从根本上就不成立”这一事实。
这段经文说的就是这个道理。
因此，一切诸法──包括所谓的烦恼，贪、瞋、痴等，这些全是光明。所以，必须不要去缘取“某些是好的”， “某些很糟糕”等。
第四个道理就很容易理解了：“一切有为法无常故，应修无所贪着想。”
平时我们总说：“诸法的自性是无常，所以内心不应起耽着。”会这么说对吧？第四个道理就是这么回事！不会有任何听不懂的地方。
心即是智慧，它就是佛
至于第五个道理就非常关键了。这是一部契经喔！是显宗的，可不是密宗喔！如果是密法，就有什么大手印、大圆满之类的。然而，此处的表达方式却与密法是相同的。
昨天我跟那位将要去世的人，就这一部分的内容，谈得更多一些。
我们现在难道没有心吗？心是存在的。当然有心！假使没有心，不就没有讲者，也没有听众了？
经中提到：正是这个心，它既是思想者，也是听闻者、了解者、能知者──它，就是佛。
不过，此处是这么说的：“若悟心者，是为智慧，是故应修佛果不假外求想。”也就是说：如果懂得了心，所谓的心，即是智慧。
至于如何了悟心的方式，内道佛法有更多关于这方面的话语。所以，不要认为所谓的佛陀，好像就存在于佛龛或者其他任何某处。你的心──当下的这个能思惟者，它就是佛。心中无论生起什么分别念，都不要加以排斥、成立、舍弃、取受，应该要如此安住。诸如此类的话，在我们佛教里还多的是。对吧？
在说完这席话后，虚空藏菩萨等天人大众全都起身，高度赞叹道：“啊！真是太棒了！”
（待续）
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