下面讲遮破不容灭尽痛苦之疑虑的第二个科判。

外道认为：因为有我，才有我被烦恼束缚、流转轮回，才有我从束缚中获得解脱、到达彼岸。若束缚和解脱的所依不存在，那谁在恶趣中受苦？谁在善趣中享乐？谁往生极乐世界呢？好比，有了人，才有镣铐和监狱的拘禁；有了人，才有释放后的自由。所以束缚解脱的所依我绝对存在。

驳：请问你们所谓的我存在，是世俗中承许还是胜义中承许？若是世俗中承许依五蕴假立之我，佛教也认可，承许彼为善有善报、恶有恶报的所依。若是胜义之常我，则不承认，因为万法实相是空性、无我。

颂词说：常有的我作为解脱和束缚的所依不合理，因为这样的常我对解脱和束缚无利无害。人们常讲，“重重镣铐束缚着我”，虽然产生痛苦的因或所依是束缚，但常法以何理由具有束缚呢？与前面分析一样，若常法具有束缚，则永远束缚，不可能有解脱，否则就不是常法而是无常法，这样就失坏了自己的立宗。同样的道理，不再产生痛苦的因或所依是解脱，可常法凭何理由具有不生痛苦的因呢？因为，若常法有解脱，则无始以来就获得了解脱，不可能凡夫位被束缚，佛菩萨位时获得解脱，否则就失坏了常法的立宗。或者说，常法不可能有解脱和束缚两个阶段，否则就有束缚时获得解脱，解脱时被束缚的过失。因此，常法作为轮涅或解缚的所依是不合理的。

但我们不要认为，只有外道有常见而佛教根本没有。其实佛教中的有些宗派也有深浅不同的常断见，比如：小乘认为无分微尘和无分刹那实有，若没有这样的所依，则万法无基；唯识宗承认心识实有；中观自续派认为，在胜义理论观察下，名言显现是不能遮破的（此观点有中观应成派所发的圣者根本慧定应成毁坏事物之因、名言应成胜义量的堪忍处等三种太过）。当然，佛教的实有观点与外道的实有观点是有本质性差别的，比如，佛教中即使小乘也承许诸法刹那生灭的无常性。

有些人经常说“唯识宗最高”，其实也不是这样。因为，若承许胜义中有自明自知的实有心识，那么常法不可能成为解脱和束缚的所依。也正是因为这个原因，中观宗尤其是中观应成派，才在唯识的基础上，以理证将心识抉择为空性。

佛教的所有理论，都是以理服人，所以才被世人广泛认可。而其他唯物主义等学说，不但没有可信的理论，还叫嚣：宗教是教条、麻醉品，没有我们的理论好。若自己真好，则可这样宣传，但这样的结论一定要在可靠的基础上得出，否则就是自以为是的迷信。而佛教徒在弘扬佛法时，也要把道理讲清楚，比如讲万法皆空，应引用《中观根本慧论》的理证，这样对方就会心悦诚服。而讲诸行无常，也应列举出粗细两大无常的理证。尤其对于知识分子，这样的讲解方式非常符合其根机。

在当今教育体制下，人们的思想观念都被打造成同一模式，就像同一模具中塑造出的小擦擦一样，而自己不具辨别善恶的智慧。前段时间，川大一位老师说：“老师怎么讲，学生就怎么学，并没有以辩论的方式开拓思想，这是很不好的。”昨前天，我听了一位藏地大学生的演讲，他说：“佛教是经济发展的绊脚石，我们的民族不能再这样落后了，一定要发展物质，不能再重视精神……”我想，他应该是在重复老师的语言，自己根本没有任何理论依据。禁锢思想的教育模式确实是个严重的问题。

小乘犊子部认为：需要有我作为业因果与解脱束缚的所依，但这个我不可说常有，因为有上述种种过失，也不可说无常，因为有业断灭之过。

为了避免承认常与无常的过失，他们承许既不可说有、也不可说无的不可思议我存在。

驳：这种说法也不合理，因为“不可说无常”之法并非任何法之因，因为能生的因决定是刹那性。所以，如果不是无常，又怎么是作者与受者束缚解脱的所依呢？

若对方说：既不是无常也不是常有，故没有你们所说的过失。

驳：对于不可说为任何法者，虽然称为解脱和束缚的所依，但无论如何也不可能存在，只不过以分别念在词句上这样戏说而已，因为相违之法不能成立为一个事物，这就像说根本不存在的石女儿常无常一样荒唐可笑。

全知无垢光尊者在《七宝藏》等论典中说，犊子部的见解跟外道没有差别。很多论师都认为，犊子部的修行者不能证得无我，因为承认实相中存在一个不可思议的我，或者说他们没有抉择无我的理论，故不能证悟无我。那为什么承许他们是佛教徒呢？因为他们相续中有皈依三宝的心。有些论师解释：因声闻十八部中都有解脱，所以犊子部间接可获证人无我，但真正受持其宗派见解期间，应得不到解脱。以前哲哲国王梦见一块整布为十八人各各执夺，每人手中均完整不破。这象征释迦牟尼佛的小乘教法分为十八部，但他们所宣说的都是如来的真正教法。

有些道友可能会有犊子部的担忧：身心都是刹那性的，前世的业会不会有断灭的过失，是不是需要有个不可思议的我啊？其实这根本没有必要。《修心利刃轮》中，曾以水滴比喻事物的缘起性，即：虽然抉择胜义时一切皆空，但在世俗中，只要因缘具足，果自然而然就会出现。其实，镜中影像、无线电波、红外线、传真、电话、磁场等所有现象无不如是，比如：只要对方具足耳根，自己对着电话机说话后，对方就能无有错乱地听到。只要按照传真机的操作方式认真操作，远在异国他乡，也能接收到所发信息。这些都是一种缘起。当然，从接触与否来观察时，一切都了不可得。若懂得此理，类似犊子部的担忧就会荡然无存。

假设对方说：若不可思议的我不存在，前世造业的人和后世受果的人是一体则不合理，会失坏因果。而束缚、解脱的阶段是他体的缘故，行持修道等善法则成了毫无意义。

驳：请问你们是就世俗还是胜义的角度而言的？若就世俗，从同一相续而言，造业者和感果者可假立为一体，从轮回不同阶段而言，造业者和感果者也可假立为他体；若就胜义，一体和他体都不成立。名言中缘聚而起现种种幻相，胜义中则一法不得。正因为如此，宗喀巴大师、麦彭仁波切等高僧大德，才在《缘起赞》等论典中，以极大的信心和欢喜心再再赞叹佛陀的无比智慧。

此处颂词说：如果造业者不可言说的我是受报者，束缚时的它是解脱者，则以前的它应成恒常性。若任何法的自性从开始到最后没有一点一滴的变化，而永远无有坏灭，古今所有了知正理的智者都共称其本性为常有，不过本性常有之法其实唯有名称，而犊子部却荒唐地认为它存在，这是非常可笑的。

在因明中，犊子部所许既非常法也非无常法，而作为因果、缚解所依的我，属于三品物体或三聚法，根本不可能有。比如：不是人也不是非人的法根本不可能存在，只是说说而已。“人和非人”或“我和非我”已包括了所有法。故法称论师于此猛利批评：你们还不如舍弃这一相违法摄于一事物的惭愧之见，而随外道承许彼为常有，相比之下可能更好。

或者，反过来说，“自性有坏灭，智者称无常，故舍此惭见，说彼为无常”任何一法的自性有坏灭变异，智者们共称为无常法，犊子部你们应该舍弃“相违体性摄于一个事物”的惭愧之见，承许“我”是无常的。造业者与受报者不是无二无别的一个五蕴的本体，你们就直接承许无常好了。

以上宣说了灭相，以此也可了解静相、妙相、离相等灭谛的其余相。而要真正远离苦因苦果，现前无我智慧的灭谛，必须通过修道断除集谛——爱的执著。在小乘《俱舍论》中，灭谛被称为离系果，因明也如是承许。而在大乘经论中，灭谛则指灭尽所有业和烦恼的如来藏本面。

所谓道谛，就是先以听闻思维通达无我空性之理，再以修行现见这样的境界。我们经常讲五道——资粮道、加行道、见道、修道、无学道，只有到达无学道，修行才算圆满。有些大德说：只有见道和修道是真正的道，因为无学道已臻究竟、无有可修，是果而不是道；资粮道和加行道还没有见到真正的路，属于道之前行。但从名称上讲，五道都可算道。修行这样的道，就可以断除苦集，现前究竟寂灭的境界——灭谛，此时就获得了连细微过失也不复存在的转依本体，或者说平庸的八识聚已经转为超凡的智慧。

假设对方说：虽然凡夫有过失的心可以获得最究竟的转依，转化为佛菩萨无过失的清净智慧，但这种清净状态也有可能被凡夫人的贪嗔痴所转，而恢复到原来的状态。比如，凡夫有时也能体会到一点佛菩萨的智慧，那时自己好像已经成就了，但过不了多久，又会被分别念占领，退回地地道道的凡夫。因为智慧和烦恼能力相似，或者说先前没有转依的有过患心，就像获得无有过失的道一样，过失也会再度生起。这样的话，即使暂时获得解脱，到一定时候又会退转。

驳：这是不可能的。不管在任何时候，贪嗔痴等凡夫心，绝无能力损害或摧毁圣者的智慧。因为前者不明真相，而后者彻悟真理。比如，你以前不知一加三等于四，而算成等于七，后来在老师指导下，知道了一加三等于四而不等于七，从此就不会退失，不会再犯以前的错误。虽然凡夫心易被外缘所转，但是垢染褪尽后，就恢复到本来状态，此后永远不会退失，这才是所谓的究竟转依。

有人会问：为什么说获得阿罗汉果位后还会退失？答：这并非指退回凡夫位，而是犹如勇士失脚滑倒一样，因前世业力而显现的一种现象。阿罗汉的智慧是不可能退回凡夫心的。

假设对方说：虽然凡夫有过失的心可以获得最究竟的转依，转化为佛菩萨无过失的清净智慧，但这种清净状态也有可能被凡夫人的贪嗔痴所转，而恢复到原来的状态。比如，凡夫有时也能体会到一点佛菩萨的智慧，那时自己好像已经成就了，但过不了多久，又会被分别念占领，退回地地道道的凡夫。因为智慧和烦恼能力相似，或者说先前没有转依的有过患心，就像获得无有过失的道一样，过失也会再度生起。这样的话，即使暂时获得解脱，到一定时候又会退转。

驳：这是不可能的。不管在任何时候，贪嗔痴等凡夫心，绝无能力损害或摧毁圣者的智慧。因为前者不明真相，而后者彻悟真理。比如，你以前不知一加三等于四，而算成等于七，后来在老师指导下，知道了一加三等于四而不等于七，从此就不会退失，不会再犯以前的错误。虽然凡夫心易被外缘所转，但是垢染褪尽后，就恢复到本来状态，此后永远不会退失，这才是所谓的究竟转依。

有人会问：为什么说获得阿罗汉果位后还会退失？答：这并非指退回凡夫位，而是犹如勇士失脚滑倒一样，因前世业力而显现的一种现象。阿罗汉的智慧是不可能退回凡夫心的。

如果对方问：为什么无我的心达到究竟就不会退转？

答：心不同于无情法，具有明知的本性，能缘取对境之法。如《量理宝藏论》云：“识之法相即明知。”而无患的无分别根识或意识取境的方式是：对境如何存在，识就如是缘取。对境是白色的，眼识也会如是显现，如同明镜照物一般。而对境，也是自本体如此存在的本性，是有境心识的能生。按照因明的观点，任何对境都有两种作用：一是生起后刹那的同类；二是成为有境识的所缘缘。因此对境有能产生识的本性。总之，以事势理成立境与有境的自性即是如此，谁也无法推翻。不过这还没有直接作答，先讲一下这个道理。

这是名言中的道理，若以中观空性理论来推，则像《入行论》、《中观四百论》等中观论典所讲：识、境、取境方式三者都不成立。若证悟这样的境界，就不会退转，因为实执的种子已被烧坏，就再不会产生烦恼的苗芽。

中观将万法抉择为空性，但月称论师也承许“善有善报、恶有恶报”的因果规律和如梦如幻的显现许，他也会随顺世间而承许，而根本不会说万法全部是石女儿、龟毛兔角，什么都不存在。

但现在有些自称中观应成派者，将一切万法一概当作石女儿、龟毛、兔角般来否认，这根本不是龙猛菩萨、月称论师等的做法。

虽然境和有境的自性本来如此，但在这样的自性中，心识依靠他缘也会产生误解，也即没有符合事物的实相去缘取，反而颠倒执为常我净乐等，如此误入歧途。也就是说，虽然境是怎样，就应该产生怎样的识，但除了圣者，一般凡夫都会依外缘而迷乱。而要消除迷乱，也需观待外缘。比如黄昏时将绳索看作毒蛇而产生恐惧，想消除误解和恐惧，就需要依靠灯火等助缘。依靠灯火的照亮而反复观察，产生是绳非蛇的坚固定解后，误解和恐惧就会消失。同样，以无明和爱执对本不存在的我和轮回产生实执，若以正法的灯火了知无我的本性，就能消除这种迷乱，因为迷乱障碍并不稳固。

有人会问：既然心的光明智慧是稳固的，它上面的迷乱障碍不稳固，那众生何时开始迷惑？难道这两者同时产生吗？很多大德认为，可以说是一起的，当我来到这个世间时，有种迷失的因缘，光明的心也是那个时候开始的。若对方说：既然如此，最初同时一起存在，那障碍就不是偶然性，为何称为客尘呢？因为光明的心性是永远不离的，而虚妄分别念是暂时因缘所生，可以遣除。一旦证悟了心性的光明，就再不会退转。智慧能损害颠倒的心，而颠倒的心不能损害智慧，因此弄清量和非量非常重要。

何时契入光明的心性，对迷茫的众生自然就会心生悲悯，因为他们如疯狂者般，始终在追逐虚妄之法，而对空性的真理迷茫不知。当然，并非因为我们是佛教徒，才承认万法皆空，若依靠正理观察，对这个真理无论是谁都不得不信服。