向外求道，是为了找到自己内在的法

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“迷时，六识五阴皆是烦恼生死法”。平时是讲八识的，尤其是他空中观，像达摩祖师的禅宗，还有大圆满、大手印，这些都是讲八识的。这里讲六识，实际上也就是一个意思，因为阿赖耶识、末那识都可以归纳到意识当中，所以就是六识。

“阴”这个字，是佛经早期的翻译，那个时候就叫作阴，后来就叫作蕴。很多东西堆积在一起就叫五蕴。意识还有眼耳鼻舌身等识，就是六识。色受想行识这些都是五阴。我们还没有证悟的时候，无论是六识还是五蕴，这些都是烦恼，都是生死法，都是无常的。

“悟时，六识五阴皆是涅槃无生死法”。如果证悟的话，那当下六识和五阴皆是涅槃无生死法。就是说我们并不是断除六识、五阴，然后重新构建、创造新的涅槃。那是什么呢？就是悟和迷的问题了。

如果悟，五阴六识本身就是无生死的涅槃法。如果迷，那无生死的涅槃法也已经是烦恼生死。断除不断除、轮回和涅槃的清净不清净，都不是本质问题，关键的问题就是迷和悟。如果迷，所有的一切都是问题，都是烦恼，都是生死。如果悟了，这些问题都不是问题了。

“修道之人，不外求道”，这个前面已经讲过了，修道的人应该知道，真正的而且是最殊胜的法就是自己心的本质。除了自己的心的本质，向外再求的话，根本就不可能求到这样的法，因为这种法就是自己心的本质。 

我们自己心的本质根本就不在外面，怎么可能求得到？求不到。我们早期的时候，所有向外的求法，就是为了找到内在的道、内在的法。一旦找到了自己心中的法以后，就要好好地培养，好好地修自己心中的法，不要到外面去求，外面没有这样的法。 

“何以故？知心是道”，心的本性就是道，那心在哪里呢？当然不在外面，所以就不到外面去求，就到心中去求。“若得心时，无心可得”。如果我们就往自己的心中去求，找到了我们心的时候，实际上无心可得。

我们看到了没有心，它是不存在的，它就是空性。这个时候，实际上我们就得到了心，就达到了这个境界了。无心可得，就是看到了心的本性是空性，这个时候可以叫作得到了心的本性。实际上就跟前面讲得一样，没有什么可以得到的。

“若得道时，无道可得”，如果得到了道的时候，也就深深地体会到，道本来就是空性，心本来就是空性，空性的法是没有什么可得的。但是在世俗当中，这个就叫得心和得道。

“若言将心求道，得者皆名邪见”。用我们的心去向外求道能够得到什么东西的这种想法都是邪见。不可能从外面得到什么道，也不可能得到什么心，就是要往里去看。

我们早期的闻思，要从上师那边听法，灌顶也要从上师那边得。这个时候，从世俗的角度去看，是要求法的，而且就是要向外去求。这个时候，我们还没有找到自己心的本性，还没有找到真正的法。

我们所有的这些求法的过程都是为了找到自己心的本性。过去的这些修行人都是这样的，当他们还没有找到自己心的本性的时候，他们会依止上师。在依止上师的过程当中，像米拉日巴大师还有惠能大师，他们都很努力，克服了各种各样的困难去依止上师，向外求道，都是为了找到自己内在的法。

找到了以后，这些人都离开了他们的上师，然后自己去修。因为那个时候他们自己找到了，就不需要向外求，现在就是向内求，这个时候要自己修自己的心。无论是汉传的、藏传的，显宗的、密宗的这些修行人都是这样，所以就是要求自己向内求。

“若得道时，无道可得。若言将心求道，得者皆名邪见”。这个刚才讲过了，如果我们说将心去修，去求能得到什么东西，那这种观点就是错的，这个是邪见。

“迷时，有佛有法”，这个很重要，我上次也讲过了，禅宗的很多话非常非常容易让人误解，而且不少的人也误解了。比如说我们去做一些世俗的闻思，或者是修一些福德资粮，像布施、持戒、忍辱的时候，已经被禅宗一些词句误导了的人就会说：为什么还要去做这些事情呢？这个不就是增加执著吗？不是最后都要放下吗？布施还有持戒等等，这不都是自己增加分别念吗？放下，不应该去做。

这种观念确实是错的，不对的，为什么呢？这里讲，我们迷的时候有佛有法。因为有佛，所以要学佛；因为有法，所以也得要行法。有善有恶——因为有善，所以要行善；因为有恶，所以要断恶。行善断恶，这些在迷的时候都是存在的，所以，这时候尽量地回避各种各样的罪过，然后尽量地去行善，哪怕是很小很小的善，也都不能忽略。

像《大圆满前行普贤上师言教》，或者是《百业经》等显宗的论里讲得一样，这个时候必须要有取舍，因果的取舍一定要非常地注意。千万不要因为一些表达禅宗最高境界的文字，然后就被误导，认为一开始就什么都不需要做了，心里什么都不想这个就是禅宗了。心里什么都不想当然不是禅宗的境界，这个《坛经》里面就讲了很多很多遍了，每一品里面都讲过。

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