前面颂词中说：“除非刹那性，无法说人有，是故明确知，离一多自性。”除刹那性以外，所谓的人我根本不存在。这一点，所有具有智慧的人都应该清楚，为什么呢？通过离一多因的推理方式进行抉择时，无论外道所承认的我还是内道所承认的人我，都是不可能存在的。

但是，众生从无始以来便具有俱生我执，以及受各种各样教育影响所产生的遍计我执，由此导致始终认为生活中有一个“我”。

对于“我”如何不存在的道理，

静命论师通过中观的逻辑推理来说明：

只是五蕴聚合或者若干法积聚在一起，

人们统称为“我”而已。

这样的“我”只是一种假立的法，

真正观察时，一个经得起分析的实有我，

无论以现量、比量、教量中的

任何一个量寻找，也是遍寻不得。

如果在这些量面前不能成立，

那么，自以为是地宣说“我实有存在 ”

也就成了一种无稽妄谈而已。

众生从无始以来转生为人、

牦牛甚至一只小小的蚂蚁时，

始终都会将五蕴的一种假合安立为“我”，

对于这样一种五蕴假合，

并不是进行剖析之后，

认为“色蕴是我、受蕴是我……”，

而是将它的聚合迷迷糊糊地

执著为“我”而已。

这个原因是什么呢？因为人们并没有将单独的每一个蕴作为所缘，也没有对执著的心识一一分析，从婴儿呱呱落地开始就与生俱来的这种执著，只是由无始以来的串习力所导致。当我们真正遇到中观时，才知道人们天天执著的“我”无论何处也找不到，这时才明确了知：我们从小到现在一直迷迷糊糊地将五蕴的聚合执著为“我”，如此而已。

然而，由于假法补特伽罗的设施处是五蕴，故而单单的五蕴可以立名为补特伽罗人我。

比如瓶子，在未经观察时，

可以将装水的物品称为瓶子，

真正去分析的话，

瓶子是由瓶腹、瓶底、瓶口等

很多部分组成的。

所组成的每一个部分可不可以叫做瓶子呢？当然它的每个部分不能叫做完整的一个瓶子，但是不是瓶子呢？应该是瓶子。

如果瓶腹不是瓶子、瓶口也不是瓶子的话，所谓的瓶子在名言中也就不存在了，这一点是不能承认的。

因此进行观察时，瓶子的设施处是瓶子的各个组成部分，我的设施处是五蕴的一种聚合。在如此观察“成为业因果之依处的‘我’到底是什么”的过程中，有些人认为：业存留在意识的相续当中，如清辨论师说心的相续即是因果的依赖处。按照大乘唯识宗以上的观点，业是存留在阿赖耶上面的。小乘有部宗和经部宗则承许为蕴的相续，《俱舍论》第四品对这方面有详细的讲述。《智慧品》和《七十空性论》中说：“相续故无过。”也就是说，业或因果在同一个相续上，故而不会出现常断的过失。

无论如何承许，业只能在作者的相续上成熟，名言中，自己造业自己感受，不可能是我自己造的业，却由其他人感受。这样造业的作者，并不是经得起观察的一种实有法，而是由很多很多蕴组成的法，在胜义中，无论作者还是所作的业都不可能存在。

业因果如果存在一种自性，

所谓的业果不虚的道理也就不合理。

正因为业因果无有自性的缘故，

所作之业永远不会耗尽，

而且，自己作的业必定要由自己来感受。这虽然是一种缘起假立，但这样的假立法在名言中决定不会虚耗、错乱。

假设说这不是假立而是造业的作者确实存在, 那么它就成了常有，这样一来，造业成熟果报都将成为非理。《中论》中也说：佛陀所说的一切法，不是缘起法的一个也没有，不是空性法的一个也没有。在这一前提下，因果不虚的道理可以安立。

如果说造业的作者常有，

那么，造业的时候就应该感受果报，

感受果报时正在造业，

有很多很多过失。

既然作者和受者常有不合理，

那此二者应该是无常吧？

这也不合理。为什么呢？

如果真正自性当中存在一种无常，

造业时的我已经灭尽，

感受果报的人已经成为另外一个人，

这样一来，

自作自受的关系已经不存在了，

这肯定不合理的。

既然常有也不合理，无常也不合理，

业因果到底怎样存在呢？

我们说，在名言量面前，因果丝毫不爽。这并不是通过胜义智慧观察得出的结论，实际上，造善业恶业的果报也好或者农民种庄稼后享受果实也好，这些都是经不起观察的。

而在未经观察时，世间的因果规律依靠现量、比量可以成立，比如我今天见到农民在田地里撒下了种子，到秋天时，我又见到他在津津有味地吃着他种植的粮食，这是现量成立的；或者通过比量来推测，农民现在收获的庄稼是怎样得到的呢？肯定是春天时播下种子才得到的。对于业果不虚这种比较抽象的因果规律，通过凡夫人的现量和比量似乎很难推断，但以佛陀和圣者们的瑜伽现量可以成立。

名言中未经观察时，因果的确可以成立。

然而稍加观察，

因和果之间接触还是不接触？

这时就已经是胜义的观察了。

在胜义当中，

不要说现在造业将来感受果报，

即使农民所种的庄稼，

从一体还是多体的方式来观察：

种子的一体根本不可能成立，

一体不成立的话多体不能成立。

既然如此，一颗种子种出了多少青稞的因果关系也就不能成立。

所以，在因明当中，一般以现量、比量为准，但在中观当中，则通过中观的不共四大因和共同五大因来进行推测。

 在这个问题上，格鲁派和宁玛巴之间有稍许不同。后译派的个别论师认为：从中观应成派的推理中得不出一种产生，但以中观自续派的观点可以得出一种产生。

按照前译派的观点：

无论应成派还是自续派，

以胜义量观察时都得不到任何产生；

通过世俗量观察时，

不仅自续派的因果可以安立，

中观应成派在后得时也可以安立如幻如梦的因果。

所以说，只有将若干法假立为一的我，才既可以充当作者，又合乎作为报应的受者。

上述所说的作者和受者，

不仅以胜义量的金刚屑因、

离一多因进行观察时

所谓的“我”根本得不到，

甚至以因明中分析刹那的名言量进行推测，这样的我也是得不到的。

比如我正在说话的刹那可以称为“我”，

如果这个不是“我”，

这一刹那之前——过去的我已经灭尽，

因此不能作为“我”；

而这一刹那之后——未来的我

还没有产生，也不能作为“我”。

如此类推，再对第二刹那、第三刹那观察，所谓的“我”从时间上来分，其实只是一种连续的刹那，所谓实有的“我”根本找不到。

可见，这里业果之依处的“我”并不是依靠观察理证而得出的结论。这个问题相当重要，麦彭仁波切的每一字每一句确实都是无价之宝。对于业和因果，不要说胜义当中找不到，即使以名言量也是找不到的。

有些人可能会想：

这样观察时，所谓的我即使名言中也找不到。这一点，并非通过教理分析所得出的结论，而是一切万法的真理。大慈大悲的佛陀为我们开示了如此殊胜的教言，众生才因此了知一切万法的真正本体。

 我们经常说：我以前在家时如何如何痛苦，现在的生活如何如何快乐。

其实，现在的蕴是我

还是过去的蕴是我，

或者东方的蕴是我

还是西方的蕴是我，

究竟哪一个是我？人们对这方面从未观察，只是将一种假合的五蕴聚合执著为“我”，从而成为因果的所依，而且认为这就是天经地义的事情。

真正进行观察就会发现，作者和受者不可能同时存在，否则，作者就是受者，受者就是作者，这样一来，农民不必播种庄稼就可以享受果实，而正在享受果实的农民仍需撒下种子。

他们把以前的造业者

与现在的受报者

以及未来将受报应者

假立为一个“我”,

这个“我”实际是由若干法假立为一的。

这一点特别相合世间的观点，认为未来、过去、现在所有的五蕴聚合在一起，由此执著为“我”，这就是因果的相续。

如果对此详细分析：过去、现在、未来的所有蕴，除次第刹那性以外不可能是一体。虽然从相续上可以说为一个，但不能承认这种相续为实有。

 有些外道认为相续是实有的，只不过存在阶段的不同而已，如同毒蛇的身体有时笔直有时弯曲一样。这种说法是不合理的。佛教虽然承许因果可以安立在一个相续上，但也只是由众多法组成的一种假立法，在某一衡量点上可以成立，因此不会有任何相违之处。

简而言之，实有一体的补特伽罗人我不可能有，他只不过是将若干法假立为“一”的补特伽罗而已。依靠这种假立的我，安立业因果的所依也是合理的。依靠此理，名言中由若干法聚合一体的瓶子、柱子等假立法，以及业因果等诸多法的要义全部可以清晰了知。但此处千万不要理解成是熏染习气的根本——阿赖耶，因为我们所观察的并非这一点，而是在遮破常有的我根本不存在。